悔改（Teshuva）
Rabash 1985年第27号文章
在《光辉之书》（Nasso，第28节）中写道：“这条诫命是悔改（Teshuva / 回归）的诫命，这就是Bina。什么是Bina？她就是Yod-Hey的儿子（Ben Yod-Hey）这些字母。那个儿子是Vav，他依附于她，并从她那里接受Yod-Hey的Mochin（心智之光）。任何悔改的人，就好像他把代表Malchut的字母Hey还给了代表Ben Yod-Hey的字母Vav，借此HaVaYaH（四字神名）得以完整。”
在《光辉之书》（Nasso，第29节）中：“字母Hey毫无疑问是言语的忏悔。这就是‘当归向耶和华，用言语祷告（带上言语）说：……使我们能献上嘴唇的果子’的含义。确实，当一个人犯罪时，他会导致Hey离开Vav。这就是为什么圣殿被毁，以色列从那里被赶出并流亡到列国中。出于这个原因，任何悔改的人都会导致Hey回归到字母Vav。”
在《光辉之书》（Nasso，第31节）中：“这个回答被称为‘生命’。这个回答，也就是Malchut，以及HaVaYaH中的Hey，被称为‘生命’，正如经上所写，‘因为一生的果效（生命的后代）是由心发出’，这就是以色列的灵魂，他们是Malchut的后代，被称为‘生命’。她是毫不费力地从人口中进出的Hevel（气息）。这也是Hibaraam（他们被创造）一词中Hey的含义，因为字母Hey用嘴发音比所有其他字母都容易。关于她有这样的话：‘人活着是靠耶和华口里所出的一切’，因为Malchut被称为‘耶和华口里所出的’。同时，她也在人的头上，正如‘耶和华在我的头上显现’。关于她有这样的话：‘他看见了耶和华的形象’，因为Malchut被称为‘耶和华的形象’，并且，‘人仅仅是在形象中行走。’”
在《光辉之书》（Nasso，第32节）中：“因为她在人的头上，人不可光着头走四肘（Amot，约四英尺）的距离，因为如果她从人的头上被移走，生命立刻就会离开他。”
同样在《光辉之书》（Nasso，第34节）中：“他们断言：‘我的宝库里有一件好礼物，它的名字叫‘安息日（Shabbat）’’，毫无疑问是关于Hey的这个形状。安息日（Shabbat）就是Malchut上升到Bina的时候。当这个作为安息日（Shabbat）的Malchut在以色列之上时，他们既没有劳作也没有奴役，在其中，劳作和辛苦的灵魂停下来休息。”
我们需要理解神圣的《光辉之书》赋予Malchut的所有这些名字。
1. Malchut被称为Hey，并且是毫不费力、没有辛苦的Hevel（气息），这是什么意思？毕竟，有一条律法是：“我找到了，却没有付出努力（劳作），不要相信。”
2. Malchut被称为“生命”是什么意思？在好几个地方，神圣的《光辉之书》将Malchut称为“审判的品质”，死亡就是从她那里延伸出来的。
3. Malchut被称为“耶和华的口”暗示着什么？
4. 她在人的头上是什么意思？
5. 为什么他说Malchut被称为“耶和华的形象”，正如经上所写：“他看见了耶和华的形象”？
6. Malchut被称为“Tzelem（形象）”是什么意思，正如经上所写：“人仅仅是在形象中行走”？
为了解释上述内容，我们首先需要理解创造的目的，意思是创造物应该与创造者建立的联系。我们所有的劳作都围绕着这个轴心，如果我们不来改正它，我们所遭受的惩罚也是如此。这也是当创造物与创造者连接时我们所接受的全部奖赏。
众所周知，创造的目的是向祂的创造物行善。然而，为了防止羞愧的面包（Bread of shame），即形式等同的问题——因为精神性中的形式对立被称为“远离”，而形式等同被称为“靠近”——因此，尽管祂向祂的创造物行善的愿望是无限的，形式等同的问题依然被制定出来，意思是不接受快乐和愉悦，除非是为了给创造者带来满足（为了给予）。
劳作的事情由此向我们延伸而来，意味着我们必须制造一个Masach（屏幕），这样我们就可以为了给予而接受快乐和愉悦。这是我们所拥有的劳作的根源，正如在“《发光与阐明面容之书》总序”（第3节）中所写的那样：“要知道，Malchut的容器（Kli）中的Masach（屏幕）是黑暗的根源，因为Masach（屏幕）中存在着阻挡的力量，以阻止更高之光延伸到第四阶段（Behina Dalet）。这也是为了接受奖赏而劳作的根源，因为劳作是一种非自愿的行为，因为工人只有在休息时才感到舒服。但因为雇主在支付他的薪水，他在雇主的意愿面前取消了自己的意愿。”
因此，我们需要做的只有工作。这是我们唯一有责任去做的事情，正如经上所写：“上帝所创造去做的”。“创造”是我们归于创造者的部分，也就是向祂的创造物行善的愿望。从“创造”中，分离和形式对立向我们延伸而来。然而，通过“去做”，意味着通过我们为了达到为了给予的程度而做的工作，我们通过形式等同再次更靠近创造者。
这就是创造物与创造者之间伙伴关系的含义，正如《光辉之书》（“《光辉之书》导论”，第67节）中所写的那样：“‘并对锡安（Zion）说，’你们是我的子民。’’不要发音为’你们是我的子民（Ami）’，而要发音为’你们与我同在（Imi）’，意思就是与我成为伙伴。”也就是说，创造者给出了接受的愿望，这是祂所创造的匮乏（缺乏），被称为“黑暗”，正如经上所写：“并且创造黑暗”。这来自于祂行善的愿望。创造物必须给出Masach（屏幕），借此我们就有了形式等同，因为只有这样我们才有了适合接受祂向创造物行善而来的丰盛的容器（Kelim）。由此可见，“创造”来自上方，而“去做”来自较低者。
我们在劳作中发现两件事：1）工作和奖赏是两回事。工作不在奖赏的地方，意思是工作的时间和奖赏的时间是分开的。2）工作和奖赏在同一个地方和同一个时间。
劳作意味着人必须做出动作，而动作也有三种发生方式：1）身体的劳作，2）理智（头脑）的劳作，3）内在的劳作，这是最难的。这是当他必须用理智工作时，却做着与理智和才智相矛盾的事情。也就是说，他必须取消他的理智。这意味着理智要求他做这做那，但他做出一个动作并取消了他的理智——也就是根据他的理智他百分之百确定为真实的事情。然而，他取消了它。这才是真正的劳作。
让我们回到劳作这件事情上。例如，一个人做出一个动作是为了获得这个动作的奖赏。否则，他将保持休息，因为根据创造的本性，人渴望休息。关于这个原因在《十个塞非洛特的研究》（第一部分，内部反思，第19节）中解释过：“这是因为我们的根源是静止和安息的；在祂里面根本没有运动。”
因此，我们看到，根据他对奖赏的大小、重要性和必要性的程度，他能够付出多大的努力。然而，如果他能找到一种不费力气就能获得奖赏的策略，他立刻就会放弃努力，因为对他来说，努力不过是获得奖赏的手段。因此，如果他能通过其他手段获得奖赏，也就是不通过工作，那么他会想：“我为什么要白白工作？”因为他的工作得不到任何奖赏，既然他可以不工作就能得到因工作而给他的东西。由此可见，他没有得到报酬，正如我们所说，没有报酬是不可能工作的。因此，他放弃了工作。
这被视为工作和奖赏在两个地方和两个时间，因为工作是，例如，他在工厂里，而报酬是他在办公室里拿到的工资支票。“在两个时间”意味着工作有一个单独的时间，接受奖赏有一个单独的时间，因为工作是每一个小时、每一刻，而奖赏只有在一天结束、他完成工作时才被接受，正如经上所写（《申命记》，24:14）：“你不可欺压雇工……你要在日落前每天给他工价。”
但有时工作和报酬在同一个地方和同一个时间。这是指工作本身就是奖赏，他不指望因自己的工作而获得任何其他奖赏。也就是说，身体做出的每一个动作。如上所述，身体在没有奖赏的情况下根本无法做出动作。
但在这里，当他的工作就是奖赏时，他就在工作的地方接受了奖赏。而且，他在工作的同时接受了奖赏。也就是说，他不需要等到另一个时间才得到奖赏，比如一天结束时，而是每一个动作都在此时此地得到了奖赏。
例如：如果一位伟大的ADMOR（高级拉比）来到以色列。如果，比方说，卢巴维奇（Lubavitch）的ADMOR来了，他所有的追随者都去迎接他。他手里拿着一个小包裹，他把它交给其中一个追随者，让他拿到出租车上。之后ADMOR拿出一张100美元的钞票，作为把包裹拿到出租车上的报酬给他。他的追随者毫无疑问会拒绝接受这笔钱。如果ADMOR问他：“你为什么不收这钱？是太少了吗？如果是一个普通的搬运工，他不是我的追随者，不知道什么是ADMOR，也不知道我是一个重要人物，如果我给他一张10美元的钞票，他都会感谢我。我给你的钱是给普通搬运工的十倍，你却不收？”
关于这个我们该说什么呢？他的追随者不想从他那里拿搬运的钱，恰恰是因为他知道ADMOR的伟大和重要性，并且ADMOR选择了他来服侍。这是一个巨大的奖赏，价值连城。如果有任何追随者想从他那里买下ADMOR让他做的这项服侍，这个追随者肯定会告诉他：“世界上所有的钱与这项服侍相比都一文不值，这是ADMOR赐予我的，他越过所有人选择了我。”
在这里我们看到劳作和奖赏在同一个地方和同一个时间，因为在工作期间，也就是说当他在搬运重物时——他应该得到奖赏，因为没有奖赏是不可能工作的——他没有在其他地方接受奖赏，意思是工作是他搬运的包裹，而他的奖赏在其他地方，即钱，或者在另一个时间，意思是他完成工作时得到奖赏。
相反，这里的工作和报酬在同一个地方。工作是搬运包裹，而奖赏也是搬运ADMOR的包裹。他不需要得到任何其他可以被视为奖赏的东西。相反，搬运ADMOR包裹这项工作本身就是他的奖赏。
这也被视为“在同一个时间”，意思是在他工作的同时，他得到了奖赏，这里不能说他在完成工作后接受了奖赏。相反，他正是在那一刻接受了他的报酬。工作的时间和报酬的时间在这里是不可分割的，因为他所有的奖赏就是他给予ADMOR的服侍。他享受这项服侍胜过世界上任何财富。
由此可见，这里有一些新东西——在工作的每一刻都接受奖赏这样的事情是不可能发生的。相反，奖赏总是出现在工作之后，正如经上所写，“今日去行它们，明日接受它们的奖赏”。但在这里情况不同，意思是工作和奖赏是一起来的。
由此可见，这项工作不被视为为了接受奖赏的劳作。只有当工作和奖赏在两个地方和两个时间时，工作才被视为劳作。也就是说，当工作仅仅是接受奖赏的手段时。因此，如果他可以扔掉手段直接接受目的，他为什么还需要手段呢？因为这个原因，既然整个目的是奖赏，他的注意力就只在奖赏上，他总是在寻找如何少工作多赚钱。
但如果工作和奖赏是同时发生的，这项工作就不被视为劳作，我们不能说他想摆脱这项工作，因为工作和报酬在同一个地方和同一个时间，因为他享受服侍一个重要人物。
相应地，在托拉和诫命中劳作，仅仅发生在他像搬运工搬运ADMOR的包裹却不知道ADMOR的重要性那样承担托拉和诫命的重担时。在那个时候，他总是在讨价还价，并希望他的劳作能得到比ADMOR付给他的更多的奖赏，正如我们在关于卢巴维奇的ADMOR的寓言中所说的那样。也就是说，接过ADMOR给他的包裹的那个追随者，因为他认识到ADMOR的重要性和伟大，他不想要ADMOR的奖赏。相反，奖赏的大小是由他认识到ADMOR的伟大和重要性的程度来衡量的；他就是这样接受额外奖赏的。
尽管从本性上讲，在服侍一个重要人物时我们会获得极大的快乐，但在重要性上是有区别的。如果一个人在服侍镇上最重要的人，虽然这让他高兴，但这完全比不上知道他是在服侍全国最重要的人。如果他知道他是在服侍世界上最重要的人，他的快乐会更大。那时他的喜悦将无限增长。
由此可见，我们在托拉和诫命中劳作，是因为我们缺乏创造者的重要性和伟大。用神圣的《光辉之书》的话说，这被称为我们所有的思想都应该只是为了“将神性（Shechina）从尘土中举起”。也就是说，对我们来说，精神性完全处于面容隐藏的状态，我们感觉不到我们工作的重要性。也就是说，我们感觉不到我们为之工作、我们所服侍的那一位的重要性。因此，当我们在工作中战胜时，这种工作是出于强迫。这被称为“劳作”，因为奖赏不在工作的地方。
换句话说，通过在强迫中工作，他期望在一段时间后和在不同的地方接受奖赏。既然奖赏远离工作的时间，他就有时间去想他现在在工作，以后他会接受奖赏。因此，那里有一个存在工作的时间，这被称为“劳作”。
当他感觉到工作的重要性时，意思是他感觉到他正在服侍谁时，情况就不是这样了。那时奖赏就在工作的地方。这样的工作不被视为劳作，因为工作和奖赏在同一个时间和同一个地方，这不是劳作。
我们可以这样甄别：如果工作和奖赏在同一个地方，工作本身就是奖赏。因此，他不会想要放弃工作，因为很自然地，你不会放弃目标，你只会放弃手段。因此，当奖赏和工作在同一个地方和同一个时间时，人不可能放弃工作。如果他放弃工作，他就放弃了奖赏，因为它们在同一个地方。
但如果一个人像上面寓言中的搬运工那样工作，由于在那里，工作和奖赏在两个不同的地方，因此存在劳作，那么这个人就想放弃作为奖赏手段的劳作，而想要奖赏。例如，一个为了获得来世而工作的人愿意放弃工作，意思是如果他不经劳作就被赐予来世，因为他需要的只是目标而不是手段。
对于礼物我们也可以这样甄别。如果一个重要人物送给某人一件礼物，接受者会从礼物中甄别出两件事：1）他爱他，否则他不会给他这件礼物；2）礼物本身。
在这里，我们也应该做出同样的甄别，即什么是目标，什么是手段。我们还应该确定给予者的重要性——如果给予者是一个重要人物，那么爱是目标，而礼物只是手段，通过礼物，爱在这里显现。由此可见，在这里，他也愿意放弃礼物，但不愿意放弃爱。但如果给予者是一个普通人，那么礼物就是目标，爱是手段，只要他给他礼物，他就可以放弃爱。由此可见，无论是给予还是接受，总是存在着对人的重要性的同样算计。
到目前为止，我们谈论了奖赏和工作。然而，还有另一件事，即惩罚。也就是说，如果他不遵守托拉和诫命，他就会为此受到惩罚。但在这一点上，我们也应该甄别惩罚是在他触犯法律的地方，还是在另一个地方和另一个时间。
让我们以关于国家法律的奖罚为例。违反国家法律的人会受到惩罚。他的惩罚不在同一个地方和同一个时间。偷了别人财物被抓的人会受到惩罚，比方说监禁或罚款。然而，这一切都不在同一个地方或同一个时间。但如果别人不知道他是小偷，他就永远不会受到惩罚。
同样的事情也适用于违反托拉律法的人。然而，违反托拉的法律和违反国家的法律之间有很大的区别。在揭示的部分，即在托拉和诫命中的工作，每个人都能看到另一个人在做什么。在这里，违规和惩罚也不在同一个地方和同一个时间。如果一个人犯了罪并且有见证人看到，他就会为自己的罪受到惩罚。例如，如果他吃了猪肉并且人们看到了，之后法庭判决对于这项罪行他应该受到鞭打。由此可见，违规和惩罚在两个地方和两个时间，就像违反国家法律时一样。
然而，在人的工作中，接近被称为“隐藏部分”的托拉内在性时，事情是被隐藏的，没有人能看到人的内在工作，因为没有人知道人心里在想什么。例如，如果一个人走过来说：“我想为一所人们学习托拉的神学院捐一大笔钱。但是，我希望在神学院里有一块大石头名牌，上面刻着我捐了这笔巨款，并在报纸上登广告说我捐了这么大一笔钱，这样无论我走到哪里都会受到尊重。”
我们可以说他是一位大慈善家，但我们不能说他的意图专门是为了支持托拉的学习者，而是对荣誉的追求（被称为“爱自己”）也掺杂在支持托拉学习者的行动中。然而，他的真实意图对我们是隐藏的，因为也许他想要的真的仅仅是支持托拉学习者。为了防止拿到他钱的人尊重他，他假装想要得到尊重，他说他想捐钱给慈善机构是因为他想用对金钱的愿望交换对荣誉的愿望。自然地，他不会受到尊重。
在人与人之间，我们可以甄别出揭示的部分和隐藏的部分。但在人与上帝之间肯定有很大的区别。我们的先贤说：“人应该始终从事托拉和诫命，即使是不是为了她的缘故（Lo Lishma），因为从不是为了她的缘故（Lo Lishma），他会达到为了她的缘故（Lishma）。”（《逾越节卷》（Pesachim），50b）。因此，在诫命的行动和托拉的学习中，在揭示的部分（即行动）和隐藏的部分（即意图）之间存在着很大的区别，因为没有人能看到意图，因为一个人在人与上帝之间所做的行动，中间没有一个人能批评他的意图。通常，每个人都忙于自己的事情，没有时间去考虑朋友的盘算。由此可见，只有他自己考虑自己的意图。
也就是说，当他从事不是为了她的缘故（Lo Lishma），意思是期望得到奖赏时，工作和奖赏不在同一个地方和同一个时间。但是在这里，当我们谈论惩罚时，违规和惩罚不在同一个地方和同一个时间，因为他是在犯了罪之后才接受惩罚的，之后他承受惩罚——在这个世界的惩罚或者在来世的惩罚。这只适用于不是为了她的缘故（Lo Lishma）的部分。
然而，在那些在意图上下功夫的人中——为了能够将他们的行动仅仅指向给予——奖赏和惩罚在同一个地方和同一个时间，因为他无法将行动指向为了给创造者带来满足，这就是他的惩罚，他不需要被施加任何其他的惩罚，因为没有什么比看到自己仍然远离创造者更折磨他的了。
证据是他没有对创造者的爱，他想尊重祂。这一切都是因为他处于背面（Achoraim）以及创造者向他隐藏的状态。这使他痛苦，这就是他的惩罚。但这里是他的奖赏——如果他对创造者有爱，并想给祂带来满足。然而，这一切专门涉及那些想要完全为了创造者，而不是在不是为了她的缘故（Lo Lishma）中工作的人。关于他们可以说，惩罚和奖赏在同一个地方和同一个时间。
但通常情况下，惩罚是在两个不同的地方。这是因为通常，遵守托拉和诫命是在揭示的部分，也就是说仅仅是在行动上。它被称为“揭示的”，因为在行动方面，一个人做什么和说什么对每个人都是揭示的。在揭示的部分，我们在上面解释过，那里的奖赏和惩罚在两个不同的地方。
有了上述所有内容，我们将能够阐明神圣的《光辉之书》中的话语，我们在那里问了六个问题。众所周知，Malchut被称为“HaVaYaH名字中最后的Hey”，被称为直射之光中的第四阶段（Behina Dalet de Ohr Yashar）。她的品质是为了接受而接受。我们需要通过托拉和诫命做的所有改正就是去改正她，以便在其中的接受将是为了给予，这被称为与创造者粘附（Dvekut）。但如果她的意图不是给予，她就会变得远离创造者。
此外，众所周知，我们关于更高世界所学的一切都与灵魂有关，正如我们的先贤所说（《利未记》36:4）：“拉比·比尔基亚（Rabbi Birkiya）说：‘创造天地只是因为以色列的美德，正如经上所写，‘起初上帝创造’，而除了以色列没有别的起初，正如经上所说（《耶利米书》2），‘以色列归耶和华为圣，作为祂初熟的果子（收获的第一部分）。’’”
因此，我们在更高世界学习的一切，只是为了让灵魂接受上方的丰盛，众所周知创造的目的是向祂的创造物行善。为了改正统治Malchut本身的这种形式对立——她被称为“为了接受而接受”，因为形式对立会导致精神性中的分离，而这个被称为Malchut的容器（Kli），就是所有人从中被创造出来的所有灵魂的容器。他必须改正它，以便所有接受的容器都将为了给予而工作。
看看在《光辉之书》的导论（第10-11节）中写了什么：“为了修补位于灵魂的容器上的这种分离，祂创造了所有的世界，并将它们划分为两个系统，正如经上所写：‘上帝造这个也造那个，各不相同（上帝使它们彼此相对）。’这就是四个纯洁的世界ABYA，以及与它们相对的四个不洁的世界ABYA。并且祂……从它们那里移除了为了自己而接受的愿望，并把它放在了不洁世界ABYA的系统中。……而诸世界层层下降，到达这个物质世界的现实，到了一个有身体和灵魂、有败坏之时和改正之时的地方。因为作为为了自己接受的愿望的身体，是从创造的思想中的根源延伸而来，并穿过不洁世界的系统，正如经上所写，‘人生下来像野驴的驹子’。在最初的十三年里他留在这个系统的权威之下，这就是败坏的时期。从十三岁起，通过从事诫命，当他为了给他的创造者带来满足而从事时，他开始净化印在他身上的为了自己接受的愿望，慢慢地将其转化为为了给予。借此，他从创造的思想中的根源延伸出一个神圣的灵魂。它穿过纯洁世界的系统并穿着在身体上。……因此他从无限（Ein Sof）中创造的思想积累神圣性的程度，直到它们帮助他把体内为了自己接受的愿望，完全转变为为了给创造者带来满足而接受的形式。”
根据他在那里《光辉之书》导论中所陈述的内容，我们看到我们关于更高世界所说的一切都仅仅涉及灵魂。因此，当我们说Malchut远离了HaVaYaH的名字时，这涉及灵魂，灵魂需要改正她，以便她能与HaVaYaH的名字连接，因为就灵魂而言，她远离了。
然而，当人超越理智将天国之轭承担在自己身上，并且他处于给予中时，这导致人的根源，即Malchut，也处于给予中，这就是形式等同。那时，这被认为，曾经远离给予者、处于形式对立中的Malchut，现在因为人从事被称为“形式等同”的给予，这被视为Malchut使自己更接近HaVaYaH的名字，也就是接近给予者。这就是“把Hey还给Vav”的含义，其中Yod-Hey-Vav被称为“上方九个（Sefirot）”，他们是给予者，而字母Vav被视为向Malchut给予，因为现在Malchut被视为给予，就像Vav一样。这就是为什么神圣的《光辉之书》用名字Hey称呼Malchut。这就是我们问的第一个问题的答案。
一方面，在她的根源，Malchut是创造物的根源。因为她为了接受而接受的根源，她被命名为Malchut。从这一方面延伸出死亡，因为接受导致与生命之源分离。由于这个原因，死亡从这里延伸。这也是为什么Malchut被称为“死亡之树”（《光辉之书》，Behaalotcha，第96节），正如经上所写，“拉比·耶胡达说：‘拉比·希亚说：‘经文作证，任何向穷人施舍的人都会唤醒生命之树，即小面容（ZA），将生命添加到死亡之树，即Malchut上。那时在上方，在Malchut中就有生命和喜悦。’’”
因此，我们看到，一方面，从她根源的角度来看，Malchut被称为“死亡之树”，但当灵魂从事给予时，她处于形式等同中，那时在她之上的限制和隐藏就被移除了。恰恰是从这里，也就是从Malchut，生命延伸到世界上，在这方面，Malchut被称为“生命”。
借此我们解释了第二个问题，既然Malchut被称为“死亡之树”，为什么Malchut还被称为“生命”。答案是，在她被改正之后，如在“下方的工作唤醒上方的工作”中所说，意思就是较低者的工作唤醒了上方的根源，借此他们导致了创造者与祂的神性（Shechina）的统一，并且生命从这种统一中来到世界上。
第三个问题是，Malchut是创造者的口是什么意思？我们看到在物质性中，口揭示了一个人心里的想法。HaVaYaH被称为“仁慈的品质”。这意味着创造者将快乐和愉悦赐予创造物。当Malchut被称为“生命”时，也就是当较低者从事给予时，上方的生命就从Malchut到来。创造的目的被称为“Hochma之光（light of Hochma）”，也就是生命之光（Ohr Haya/哈亚之光）。当Malchut揭示它时，她被称为“耶和华的口”，揭示了创造的思想，也就是向祂的创造物行善。
借此我们来解释在第四个问题中所问的：因为她在人的头上，人不可光着头走四肘（Amot）的距离，这是什么意思？众所周知，Malchut被称为“信念”，而信念始终是超越理智的。人的理智被称为人的“头”。相应地，人必须承担在自己身上的天国应该在理智之上，在头脑之上。这就是为什么Malchut被认为在人的头上。
这就是为什么禁止光着头走四肘，因为如果她离开人的头，生命会立即离开他。光着头意味着被视为信念的Malchut，不在他的头脑和理智上。正如我们所说，信念被视为在他的头之上，意思是超越理智。因为他没有信念，来自Malchut的生命之光肯定离开了他，因为Malchut只有通过改正给予的容器才被称为“生命”。但在接受的容器中，Malchut被称为“死亡之树”。这就是为什么生命离开了他。
第五个问题，为什么Malchut被称为“耶和华的形象”，是因为“形象”就像我们说的，“我想对这件事情有一个总体印象（全景）”。因此，当想要知道精神性的总体印象时，我们被告知：“他看见了耶和华的形象。”也就是说，看到精神性的总体印象取决于他被奖赏对创造者信念的程度。信念在头脑和心里表达，根据人被奖赏的信念，他就会收到对它的形象。因此，既然Malchut被称为“信念”，Malchut就被称为“耶和华的形象”，意味着根据他的信念，他收到的精神性的形象也是如此。
同样，以如上的方式我们可以回答第六个问题：为什么Malchut被称为Tzelem（形象），正如经上所写：“人行走仅仅是在形象中”？Tzelem也意味着信念，因为“太阳”被称为理智（知识），而Tzel（阴影）是隐藏太阳的东西。这就是信念，它被称为“穿着（衣服）”。如果一个人有那种穿着，更高之光就会穿着在他身上，正如《光辉之书》（Vayechi，第201节）中所写：“如果Tzelem（形象）离开，Mochin（心智之光）就会离开，而Mochin是根据Tzelem来穿着的。”