关于祈祷

Rabash 第10篇文章，1986年

我们的圣贤在《塔安尼特》（Masechet Taanit）（第2页）里说：”爱耶和华（HaShem）你的上帝（HaShem），并侍奉祂，这就是祈祷。你说，'这是祈祷'，或者这只是工作？我们应该说，'用你所有的心。'什么是心里的工作？就是祈祷。"

我们应该理解，为什么祈祷被认为是工作。向创造者祈祷，以实现我们的愿望和请求——这是工作吗？而如果我们的圣贤那样说，那么，他们想向我们暗示，祈祷有一种特殊的含义——也就是它是工作，而不只是一个简单的祈祷。那么，我们的圣贤所暗示的问题是什么？

确实，如果一个人没有对某件事的渴望，就不能说那个人祈祷并要求被给予那件事。只有当一个人感到他缺少某样东西时，他才去向能够满足那个的人要求那个——与这个缺乏相关——满足，因为一个人只向拥有他所需要的人祈求，而且他也知道那个人想给予并对他人行善。

因此，当一个人来祈祷并请求创造者满足他的需求时，他的祈祷应该是清晰的。也就是说，他应该清楚地知道他需要什么。也就是说，当他来向创造者请求时，他应该将自己想象为正在与国王说话——而国王可以立刻使他成为世界上最幸福的人，因为国王的宫殿里什么都不缺。因此，首先，在祈祷之前，一个人必须仔细检验，使他知道他真正需要什么——如果国王满足了他的缺乏，他就不再需要任何其他的东西，而将是世界上最完整的人。

根据我们所学的——创造的目的是给祂的创造物行善——由此，从创造者那方来说，没有任何给创造物带来快乐和喜悦的阻碍。这意味着，创造者在创造物里创造被称为"接受的愿望"的缺乏的原因，是为了满足这个缺乏。如我们所解释的，如果一个人无法满足他的需求，这个缺乏就被称为折磨和苦难。

因此，被创造的所有缺乏，都带着通过这个感受快乐的意图——因为缺乏被包含在行善的意图里。这遵循了这条规则：对某件事的渴望给予从满足缺乏而来的快乐。众所周知，即使当我们给一个人一顿堪比王者的饭食，如果他对那顿饭没有愿望的话，他也无法享受那顿美食。

因此，当一个人感受到缺乏而没有满足时，他来向创造者请求，让创造者实现他的愿望。总体上，一个人只要求快乐和喜悦。如我们所学的，从创造者那方来说，一个人不需要祈祷创造者给他快乐和喜悦——因为祂的愿望是给祂的创造物行善。因此，如果给予者希望给予，就不应该向任何人请求任何东西。

由此，在一个人去向创造者请求实现他的愿望之前，他应该首先检验他需要什么。这就是他应该向创造者要求的。好像创造者不会在一个人先请求之前给予一个人。这意味着，因为请求不包含在创造的——给祂的创造物行善——目的里，而是之后从创造物那里出现的某件事，为此，创造物必须请求创造者给予他。但我们不应该请求创造者愿意给予快乐和喜悦——因为这是祂的愿望，如上所说，祂的愿望是给予下方接受者快乐和喜悦。

然而，我们应该知道，由于发生了被称为"创造的改正"的Tzimtzum[限制]的事情——如众所周知，这是为了使创造者的礼物不成为不愉快——被称为"羞耻的面包"。由于我们将这个改正归于——被称为无限（Ein Sof）的Malchut——下方接受者，这被称为”接受更高之光的Kli[容器]"，而一旦这个接受者接受了丰盛，对形式等同的渴望觉醒了。这就是为什么她做了Tzimtzum[限制]。

他在《十个Sefirot的研究》（第9页，"内在反思"）里说："更高之光没有停止照耀创造物哪怕一分钟，这里提到的所有Tzimtzum[限制]和光的离去（Histalkut）的问题，只与Kli[容器]的印象和接受有关，也就是说，中间点。这意味着，虽然更高之光没有停止照耀，但Kli[容器]仍然没有接受其任何照耀——因为它使自己减小了。"

如上所说，不以接受为目的接受，与创造的目的无关。相反，这被归于创造的改正。这是下方者寻求形式等同的行为。由此，下方者无法接受快乐和喜悦——虽然更高者想给予——因为他们需要给予的Kelim[容器]，而这涉及接受者而非给予者——如我们所说，被称为无限（Ein Sof）的Malchut的下方者做了Tzimtzum[限制]。这就是为什么这个Kli[容器]与下方者有关的原因——意思是，下方者只有在能够以给予为目的时，才会想要接受。

因为这一原因，当一个人来祈祷创造者给他他所需要的，我们应该说，他实际上需要某件不是来自创造的目的的东西。相反，他所需要的是来自下方者的某件东西。也就是说，被称为"下方者"的Malchut——因为她从上方者那里接受丰盛——创造了一个新的Kli[容器]，只在这个被称为"给予的容器（Kli[容器]）"的Kli[容器]里接受丰盛。因此，他应该祈祷的一切，就是创造者给他这个Kli[容器]——因为这是他所需要的一切。

然而，这里有值得审视的余地。如果下方者必须制造这个Kli[容器]——因为这涉及下方者，如我们上面所说，Malchut做了这个——那么，为什么一个人不靠自己制造这个Kli[容器]，而必须请求创造者给他这个Kli[容器]呢？此外，我们关于这个Kli[容器]说，下方者必须制造这个。我们告诉他，这是他需要向创造者要求的一切——但如果这涉及人的工作，那么，为什么他需要向创造者请求呢？

这件事在我们的圣贤的话里得到了进一步阐明——他们说（《祝福》[Berachot] 33b）："拉比·哈尼纳（Rabbi Hanina）说：'一切都在创造者的手里，除了对创造者的敬畏——如经文所说：「以色列（Israel）啊，现在，耶和华（HaShem）你的上帝（HaShem）向你要求什么，不过是敬畏？」'"

拉希（RASHI）这样诠释"一切都在创造者的手里"："义人和恶人不是来自天堂。祂将这个给了人，并将两条道路放在他面前，而他必须选择对天堂的敬畏。"

对敬畏的问题，在《苏拉姆》（Sulam）（《光辉之书》（Zohar）的导言，第203条）里这样解释：诚然，无论是第一种恐惧还是第二种恐惧，皆非出于一己之私利，而仅是唯恐自己未能充分令其创造者感到满足。根据以上所说，这意味着，敬畏是这个人必须将他所做的一切都以给创造者带来满足为目的。

我们问，如果这样，而给予是人必须做的事情，为什么我们说他应该向创造者要求这个——因为经文所说的是"一切都在创造者的手里，除了对创造者的敬畏"？我们应该知道，人无法违背他被创造时所具有的本性。由于创造者用想要接受的本性创造了人——如我们所说，没有对快乐的愿望，就不可能享受这些快乐——而我们学过，被认为是"从无到有"的创造的本质是接受的愿望——因此，当一个人想做某件以给予为目的的事情时，这被认为是违背本性的。这就是为什么我们无法改变我们的本性的原因。因此，如果人无法改变自己的本性，为什么我们的圣贤说："一切都在创造者的手里，除了对创造者的敬畏呢？"这暗示，人确实有力量改变这个。

我们可以解释，这里有两件事情：1）愿望——只被认为是一种潜力——他想要给予；2）他也有能力在实际行动里实现他的思想。

因此，我们应该解释，对人选择走在给予的道路上的要求——他应该知道，这是接受创造的目的的Kli[容器]——接受快乐和喜悦——而如果他没有这些Kelim[容器]，他将留在没有光的黑暗里。一旦他在完全确定性里知道这一点，并开始打算实行给予的行动，他看到他无法违背自己的本性。

这里来到了祈祷的时刻——而不是在那之前——因为没有紧迫帮助的请求这回事——请求给予的Kelim[容器]——这是他可以在其中接受生命的Kelim[容器]，没有那些，他被认为是死的——如我们的圣贤所说："恶人在他们的一生里被称为'死的'。"这是因为，从本性上说，人只有在无法靠自己获得他所想要的东西时，才会要求帮助——因为在那之前，有羞耻的问题——如我们的圣贤关于经文所说："人的儿子，铬（Chrome）鸟填满（Chrome gorges）。""当人需要人时，他的脸变成像铬（Chrome）一样。什么是铬（Chrome）？那是海边城市里的一种鸟，名叫铬（Chrome）。当阳光照耀在那上面时，它变成几种颜色"（《祝福》[Berachot]，第6页）。

众所周知，我们被给予的物质性本性，是这样的——通过这个，我们学习精神性的事情。因此，在一个人知道他无法靠自己获得给予的Kelim[容器]之前，他不会请求创造者给他这些。由此，他对创造者回应他的祈祷没有真正的愿望。

为此，一个人必须努力靠自己获得给予的Kelim[容器]——而在他为这个付出所有工作而没有获得之后，真正的来自内心深处的祈祷才开始。那时，他可以从上方接受帮助——如我们的圣贤所说："一个来净化的人得到帮助。"

但由于这个祈祷违背本性——因为人被创造时带有接受的愿望，也就是爱自己——当所有器官都反对这个愿望时，他如何能祈祷创造者给他给予的力量呢？这就是为什么这个工作被称为"祈祷"的原因——意思是，他必须付出巨大的努力，才能祈祷创造者给他给予的力量并取消人的接受的力量。

这就是为什么我们的圣贤说："'你将工作'是祈祷，心里的工作。"通过这个，我们将理解为什么他们将祈祷称为"心里的工作"。这是因为，一个人必须在自己身上付出大量工作，以取消爱自己，并承担获得给予的Kelim[容器]的工作。由此，对于拥有给予的Kelim[容器]的愿望，他必须与自己工作，以想要祈祷——被给予给予的力量。