十人团队不少于十人

Rabash 1986年第28号文章

《光辉之书》（Nasso，第105节）中写道：“拉比以利亚撒（Rabbi Elazar）开始说道，‘为什么我来了却没有人在？’ 以色列（Israel）是多么受创造者的喜爱，因为无论他们在哪里，创造者都在他们中间。‘让他们为我造一个圣殿，我就会住在他们中间。’世界上每一个犹太教堂都被称为‘圣殿’。‘我就会住在他们中间’，因为神性（Shechina）首先来到犹太教堂。快乐的是那在犹太教堂里首批到达的人，因为通过他们，被完成的事物就完成了，这意味着十人团队，不少于十个人。此外，这十个人必须同时在犹太教堂里，而不是一个接一个地来，因为所有十个人就像一个身体的各个器官，神性（Shechina）就居住其中，因为创造者同时造了人，并一起确立了他所有的器官，正如经上所写，‘祂造了你并确立了你。’”

我们应该在上述话语中甄别：

1. 为什么他说，“无论以色列在哪里，创造者都在他们中间”？这暗示着不需要一个特殊的地方。之后他说，“让他们为我造一个圣殿，我就会住在他们中间”，意思具体是指在犹太教堂里。
2. “让他们为我造一个圣殿，我就会住在他们中间”这句话暗示，首先必须有一些准备，即“建造圣殿”，然后才是“我就会住在”，而不是随随便便的。
3. 他问的问题是什么，“为什么我来了却没有人在？” 如果你说神性（Shechina）首先来到犹太教堂，当然那里还没有人。
4. 很难理解他说的，“这十个人必须同时在犹太教堂里，而不是一个接一个地来。” 难道可以说所有来到犹太教堂的人都应该在外面等，直到十个人聚齐，然后他们同时进去吗？我们从未见过这样的事情。那么，不能一个接一个地来是什么意思呢？

为了理解上述内容，我们将在工作中解释如何以一种给予的方式开始工作的顺序，这被称为“不是为了接受奖励”。首先，我们必须记住两件事，即“给予者”和“接受者”。这是从祂想要对祂的创造物行善的愿望延伸出来的，这也是为什么祂创造了创造物——为了接受祂想要给他们的愉悦和快乐。这个接受者，也就是创造者创造出来用于接受愉悦和快乐的容器（Kli），被称为“接受愉悦和快乐的愿望”。他能在这个渴望的程度上享受它。也就是说，我们接受快乐的容器（Kli）被称为“渴望”。

我们将这些容器（Kelim）归于创造者。也就是说，最初从创造者那里接受的容器（Kli）被称为 Malchut，或 Behina Dalet [第四阶段（甄别）]，这意味着它是一种接受愉悦和快乐的渴望。这被称为 Ohr Yashar [直接之光]的容器（Kli）。这是在限制（Tzimtzum）之前使用的容器（Kli），它被称为 Malchut de Ein Sof。

之后进行了一次改正，以防止羞耻的面包，因为在创造者创造的自然中有一条规律，即分支想要与其根源形式等同。为什么有这样的自然？我们被禁止提问，因为对于创造者，神圣的《光辉之书》说，“在祂里面根本没有思想或感知。” 这意味着下方无法达到创造者的思想。

我们所说的一切仅仅是以“通过祢的行动我们认识祢”的形式，这意味着我们只通过出现在我们眼前的行动来说话，从我们所看到和能够解释的，而不是在出现在我们面前的行动之前。由于这个原因，我们开始谈论创造者和创造物之间的最初联系，称为“祂想要对祂的创造物行善的愿望”。在此之前我们无法谈论，因为我们对祂没有任何达成。因此，我们只看到在自然中，分支想要与其根源相似。

为了改正这一点，意味着因为接受者想要与根源的形式等同，如果它去接受，它会感到不愉快，所以发生了限制（Tzimtzum），被称为“不想要为了接受而接受”，而是只有在能够为了给予而接受时才去接受。这导致我们不能用被称为“接受的愿望”的容器（Kli）来接受丰盛，而是用一个新的容器（Kli），被称为“Ohr Hozer” [反射之光]来接受。这意味着 Ohr Yashar [直接之光] 被视为创造者给予下方实体的丰盛，而 “Ohr Hozer” [反射之光] 则是相反的——下方实体希望给予创造者的东西。

由于这个原因，Ohr Yashar [直接之光] 被称为“自上而下”，意思是上方，即给予者，也就是创造者，给予下方。相反，Ohr Hozer [反射之光]被称为“自下而上”，意思是作为接受者的下方实体，想要给予创造者。我们将这个被称为“为了给予”的容器（Kli）归于下方，因为下方是为了改正自己而制造了它，因为它想要与其根源相似。正如我们所学的，在 Ein Sof 的世界中，Malchut 的容器（Kli）在 Ohr Yashar [直接之光] 的容器（Kli）中接受了光，即在来自上方实体的容器（Kli）中。但是 Ohr Hozer [反射之光]的容器（Kli）是下方应该制造的容器（Kli）。

在做出了仅在 Ohr Hozer [反射之光]的容器（Kelim）中接受的改正之后，所有的世界和许多程度都从它延伸出来。因为这个容器（Kli）从下方实体延伸出来，它不能一次完成，而是根据下方实体的力量一点一点地完成。因此，由于制造了许多容器（Kelim），光被分为许多程度。当我们将被称为“为了接受而接受”的东西归于创造者并在容器（Kli）中照耀时，情况并非如此。创造者一次性完全创造了这个容器（Kli），所以自然地，它是一束简单的光，没有程度的区分。

正如他在《生命之树》一书中所写的（引自《十个Sefirot的研究》第1页）：“要知道，在发散物被发散出来、创造物被创造出来之前，上方的、简单的光充满了整个现实。然而，一切都是一束简单的光，完全平等，它被称为‘Ein Sof 的光’。” 原因是，既然我们将这个容器（Kli）归于创造者，它就完全完成了，因此他们接受了一束光，没有程度的区分。

但是我们归于下方实体的容器（Kli）不能一次完成。相反，我们必须投入的所有工作只有一个——制造一个被称为 Ohr Hozer [反射之光]的容器（Kli）。这意味着下方实体想从创造者那里接受愉悦和快乐仅仅是因为他想给予创造者，这被称为 Ohr Hozer [反射之光]。当下方意识到他没有为自己接受的愿望，而是想要取悦创造者时，他会算计他能给予创造者什么让创造者享受的东西。

那时他看到他只能给予一件能取悦创造者的事情。既然创造的目的就是对祂的创造物行善，并且创造者想要给创造物愉悦和快乐，他就说：“我想接受愉悦和快乐，因为我想取悦创造者。” 而且他能接受的丰盛越多——意味着他从接受的丰盛中感到最大的快乐——创造者当然也会越享受这个。

这类似于一个人邀请了一位重要的人物。这个人和他的家人日夜劳作，为了让这位重要的客人享受这顿饭。当客人吃这顿饭时——这顿饭花了他很大的力气，他在其中做了一切来取悦客人——在饭局结束时，他问客人：“你觉得我们的饭怎么样？你尝过这样的饭吗？”

他回答他说：“说实话，我不在乎我吃什么。我从不看重从食物中能获得的快乐，所以我不在乎你准备一顿更简单的饭，既然我听你说你在其中投入了很大的努力。” 当主人听到这个，他给他做一顿大餐还有什么快乐可言呢？

其中的教训是，如果一个人从创造者那里接受愉悦和快乐是因为他想通过帮助祂实现创造的目的来取悦创造者——即创造者想要取悦祂的创造物——但他却说他从创造者那里接受的愉悦和快乐中没有获得任何喜悦，那么当他说他对祂的愉悦和快乐没有感觉、并且对他来说都一样时，他给创造者带来了什么喜悦呢？

由此可见，如果一个人能努力不断增加他从创造者那里接受的东西并欣赏君王的礼物，这是有原因的：他可以对创造者说：“我正从祢那里接受巨大的快乐，因为我知道只有用这个我才能取悦祢，这就是为什么我想接受大量的快乐。”

然而，我们必须记住，在亚当第一人（Adam HaRishion）犯了知识树的罪之后，人变得像尘土一样，为了接受而接受。这是从 ABYA de Tuma’a [不洁的 ABYA] 世界延伸出来的，正如在《光辉之书导论》（第25节）中所写的：“人有责任通过托拉和诫命的美德从上方接受力量，这样他就能给予，这被称为‘以色列（Israel）’，意思是 Yashar-El [直达创造者]。这意味着他所有的思想和愿望仅仅是为了给创造者带来喜悦。但是如果他仍然没有这个愿望，那就认为这个人正在世界各民族中流亡，他们奴役他，让他只为了爱自己（的本性）而工作，这就是‘为了接受而接受’。这属于 Klipot [外壳/邪恶势力]，而不属于 Kedusha [神圣]，正如经上所写，‘你们要神圣，因为我是神圣的。’这意味着由于创造者仅仅是给予，你的意图也将仅仅是给予。”

但与此相反，意味着当他的意图不是为了给予时，他被视为以色列的反面。相反，这被称为“直达世界各民族”，因为它们在形式上与创造者相反，创造者的愿望仅仅是给予。但是如果在那个地方有 Yashar-El——在那里他与创造者形式等同——意味着那里没有其他的权威，在那个地方就会有神性（Shechina）的注入，正如经上所写，“无论我在哪里提及我的名，我就会来到你那里并祝福你。” 这意味着创造者说，“如果我能说在这个地方只有我的名，创造物的权威不在其上，因为下方只想要给予创造者，那么‘我就会来到你那里并祝福你’，意味着我把我的神性（Shechina）注入这个地方。”

通过这个我们将理解我们所问的关于神圣的《光辉之书》所说的话：无论他们在哪里，创造者都在他们中间，这暗示不需要一个特殊的地方。之后正如经上所写，“让他们为我造一个圣殿，我就会住在他们中间”，意思确切地是在一个圣殿里，而不是在任何地方。

我们应该把他说的“无论他们在哪里”解释为无论“他们”（意思是 Yashar-El）在哪里存在，这里 Yashar-El 的意思是直达创造者，他们与创造者形式等同。也就是说，正如创造者给予仁慈一样，他们也只想要给予创造者。既然存在形式等同，在那个程度上限制（Tzimtzum）就被消除了。因此在这个地方就存在着神性（Shechina）。

这被称为“让他们为我造一个圣殿”，正如经上所写，“你们要神圣，因为我耶和华是神圣的。” 由此可见，“以色列”和“让他们为我造一个圣殿”是一回事。也就是说，说“让他们为我造一个圣殿”是制造这个地方的准备和伟大的工作，这就是愿望，正如巴哈苏拉姆所说，在精神中，“地方”意味着愿望，意味着 Kedusha（神圣） 的愿望，即为了给予创造者喜悦。这被称为“以色列”，Yashar-El。

现在我们将解释第二个问题，他问的问题是什么，“为什么我来了却没有人在？” 当然，如果他说神性（Shechina）首先来到犹太教堂，当然那里还没有人，所以他为什么说，“为什么我来了却没有人在”？

然而，首先我们需要理解“人”是什么意思。我们应该把“人”解释为如经上所写，“不从恶人的计谋……这人便为有福（快乐的是那个人）。” 也就是说，有“人”也有“野兽”。“野兽”是指沉浸在爱自己（的本性）中并做野兽所做之事的人。由此可见，“为什么我来了”的意思是说我在你之前就来了。然而，这也需要解释：既然“全地充满祂的荣耀”，我们怎么能说创造者首先来到犹太教堂呢？那么创造者在祈祷的人之前来到犹太教堂是什么意思呢？

我们应该解释说，这就像巴哈苏拉姆解释的那节经文，“在他们呼求之前，我就应答。” 意思是当一个人去祈祷时，这是因为我给了他一个思想和愿望去犹太教堂成为一个人。到头来，我却发现他在犹太教堂里像野兽一样为了爱自己（的本性）而祈祷。由此可见，当祂说“为什么我来了”时，意思是指“为什么我给了他一个去犹太教堂的愿望，好让他为 Kedusha（神圣） 的事情（即圣殿）祈祷，并成为以色列，而到头来’却没有人（亚当）在’。相反，我看到每个人都在为野兽的需要而祈祷。”

现在我们将解释我们所问的关于他说的必须同时有十个人在犹太教堂，而不是一个接一个地来的问题。我们问过，“难道他们都应该在外面等，直到十个人聚齐，然后他们一起进去吗？我们见过这样的事情吗？” 他从创造者那里带来证据，“对于人，创造者同时造了他。” 但我们也应该理解这个证据本身。

为了解释这一点，我们必须首先理解为什么我们特别需要十个人在场于犹太教堂，否则神性（Shechina）就无法在那里。他给出了一个原因，“十人团队不少于十个人”。我们也应该理解这一点——为什么偏偏是十个，不多也不少。也就是说，如果有九个人在那里，它不被视为一个十人团队，如果有十一个人，它也没有增加任何东西，正如关于作证所说的那样：“两个人和一百个人一样，一百个人和两个人一样”（《Shavuot》，第42页）。相反，它确切地是十个人，正如我们的圣贤所说（《Sanhedrin》，39），“在每一个十中都有神性（Shechina）。”

众所周知，Malchut 被称为“第十”。同样众所周知的是，接受的容器（Kli）也被称为“Malchut Sefira”，它是第十个 Sefira，接受上方的丰盛。她被称为“接受的愿望”，所有的创造物仅仅从她延伸而来。由于这个原因，十人团队不少于十个，因为所有的物质分支都从上方的根源延伸而来。因此，根据“没有光不具有十个 Sefirot”的规律，在物质性中，除非有十个人在那里，就像上方的程度一样，否则某些事物不被视为可以被认为重要的十人团队。

现在我们能理解十的含义了，当创造者问，“为什么我来了却没有人在？” 它指的是“人”而不是“野兽”，指的是天国，也就是第十个 Sefira，意味着我们必须为神性（Shechina）的流亡而祈祷，神圣的《光辉之书》将其称为“尘土中的神性（Shechina）”。因此，这意味着如果创造者在那里没有找到十个人，这意味着“我先来了，并给了你一个愿望和唤醒来到犹太教堂，去请求为被称为‘十’（即第十个 Sefira）的神性（Shechina）的流亡祈祷，而我却没有找到任何人去为这第十个祈祷。相反，我发现每个人都在为属于野兽而不是属于人的事情祈祷。”

同样，我们应该解释他所说的，“他们必须同时在，而不是一个接一个。” 我们应该解释说，我们需要同时接受天国，而不是说，“今天我想承担一点天国的重担，即只有当我在犹太教堂时。之后，当我回家时，我想享受爱自己（的本性）。”

也就是说，他说他同意在某些时间为了给予而工作，而不是把所有的时间仅仅给天国的荣耀。相反，当一个人承担起天国的重担时，他必须请求创造者让它永远如此，而不仅仅是当他在犹太教堂时。我们可以解释说，必须同时有十个人出现在犹太教堂而不是一个接一个地来，意思是说他不应该说，“现在我正在承担一点天国，以后再承担一些。” 相反，每一次接受天国的重担都应该是一次性的，意味着一次性涵盖他的整个生命，而不是今天一些明天再一些。

因此，如果承担天国的重担是基于一件完整的事情，那么尽管他后来从他的程度上降下来，因为他的接受是完整的，被称为“十同时”，这里的“同时”意味着涵盖他的整个生命，许多便士就会汇集成一笔巨大的财富，直到他获得信念的奖赏，也就是永久的天国。

当承担天国只是部分时，情况并非如此，这意味着他只是暂时接受天国，而不是永久地接受。由此可见，这是不完整的，那么他怎么能把它们汇集成一笔巨大的财富，直到他获得永久信念的奖赏呢？因此，当一个人承担起天国的重担时，他应该把它看作是一件完整的事情。这就是为什么他说他们应该同时在犹太教堂，意味着一劳永逸。也就是说，他想要接受天国成为永远。