逾越节、Matza（无酵饼）和Maror（苦菜）之间的联系

Rabash 第14篇文章，1987年

Hagadah[逾越节礼书]里写道："希勒尔（Hillel）在圣殿时代是这样做的：他把逾越节羔羊、Matza（无酵饼）和Maror（苦菜）绑在一起，一同吃下，以遵守今晚所说的：'他们要与Matza和苦菜同吃。'"

我们应该在工作里理解这个。他一起吃的那三样东西之间的联系暗示着什么？

为了理解出埃及时逾越节祭的含义——他们从在埃及所处的奴役里出来——我们首先应该理解在埃及的流放的含义——他们在那里是从什么当中受苦的。

关于Maror（苦菜），Hagadah[逾越节礼书]里写道："我们所吃的这Maror（苦菜），是为了什么？因为埃及人使我们父辈在埃及的生活变得苦涩，如经文所说：'他们用繁重的工作使他们的生活苦涩……叫他们做苦役。'"

我们应该理解"他们用繁重的工作使他们的生活苦涩"是什么意思。在创造者的工作里，这是什么意思？众所周知，创造者的工作是当我们为了创造者的缘故工作，当我们获得与生命的生命Dvekut[粘附]的奖励时。恰恰是当我们以给予为目的工作，这才是接受创造者为了善待祂的创造物所创造的喜悦和快乐的时候。这意味着，主耶和华的救恩进入给予的Kelim[容器]里。

关于丰盛进入给予的Kelim[容器]，我们应该做出两种甄别：一、丰盛来是为了创造给予的Kelim[容器]。二、一旦他有了给予的Kelim[容器]后所来临的光。

这意味着，当一个人想走在给创造者带来满足而不是为了自己的给予的道路上时，身体用尽全力抵制，不让他做任何动作。它夺走了他为了创造者做事所拥有的一切动力和力量。

当一个人看到真相——意思是就像它本来的样子——当他看到他沉浸在爱自己里，他身体里没有一丝火花让他以给予为目的做任何事情时，在那种状态里，一个人已经实现了真相——意思是他来到了对邪恶的认识。那时他没有办法帮助自己，只有一个建议：向创造者呼喊帮助他，如经文所写："以色列（Israel）儿女因工作而叹息，他们呼喊了，他们的呼声因工作而上达上帝。"

这就是经文所说：”来净化的人，他会得到帮助。"的含义。《光辉之书》（Zohar）问："用什么？"它回答："用神圣的灵魂。"

因此，"使他们的生活苦涩"的含义是，他们不让他们以给予为目的工作——那会带来与生命的生命的Dvekut[粘附]。相反，埃及的Klipa[外壳]和法老（Pharaoh）用他们爱自己的统治统治了以色列（Israel）儿女，使他们无法做任何违背埃及人意愿的事情。这就是流放——意思是他们想走出这个流放但无法做到。

因此，经文所写的"以色列（Israel）儿女因工作而叹息"的含义——我们在谈论什么工作？这意味着那是创造者的工作，那被称为"繁重的工作"，因为他们很难以给予为目的工作，因为埃及人和埃及王法老（Pharaoh）在他们里面植入了他们的思想和愿望。

换句话说，由于埃及的Klipa[外壳]主要是爱自己，埃及人统治了以色列（Israel）民族，使以色列（Israel）民族也走在他们的那条被称为"爱自己"的道路上。以色列（Israel）很难战胜这些思想。这就是经文所写的含义："以色列（Israel）儿女因工作而叹息。"

也就是说，当他们走在埃及人的道路上——以接受为目的——身体给了他们燃料，在创造者的工作里工作对他们来说并不难。众所周知，埃及人是创造者的仆人，如我们圣贤所写关于经文所写的（Tanchuma[坦胡玛]，Beshalach[贝沙拉赫]）："他拿了六百辆战车"："（你若要问）从哪里埃及有牲畜，因为经文说：'埃及所有的牲畜都死了'，那是来自那些敬畏耶和华的话语的人，如经文所写：'法老（Pharaoh）的仆人中有敬畏耶和华的话语的，叫他的仆人和牲畜都逃到屋里去了。'"从这里他们说："敬畏耶和华的话语的人将导致以色列（Israel）的失败。"

拉希（Rashi）从这里得出结论："拉比西蒙（Shimon）会说：'埃及人中最纯洁的，杀掉他；蛇中最好的，砸碎它的脑袋。'"因此，他们所有的繁重工作都是在田间的工作——因为田地是神圣的Shechina[神性]，如众所周知，Malchut[王权]被称为"田地"。

他们很难承担以给予为目的的天国王权的负担，但埃及人想让他们以接受为目的做神圣的工作。他们让他们认为，这被称为"敬畏耶和华的话语的人"。

然而，从这里，从这种甄别，延伸出了以色列（Israel）的失败——也就是对那些Yashar-El（直向创造者）的人来说。他们想让他们所有的工作只为了自己的缘故，从这里延伸出了失败。

也就是说，失败主要是当埃及人用敬畏创造者的语言与以色列（Israel）说话时。从这种语言里，延伸出以色列（Israel）所有的失败。如果埃及人用世俗者的语言说话，如果他们带着思想和愿望来到以色列（Israel）民族那里，以色列（Israel）民族肯定会从他们的影响里逃跑。

现在我们可以诠释经文所写的（出埃及记）："埃及人BaPerech（用繁重的劳役）奴役以色列（Israel）。"我们圣贤说，bePeh Rach（用软嘴）。我们应该理解在创造者的工作里"软嘴"的含义。

如上所述，埃及人用思想和愿望说话，也就是我们必须服侍创造者，但以接受为目的。这被称为"软嘴"。也就是说，身体更同意以接受为意图做神圣的工作，不需要以给予为目的定向的意图。

因此，用这些话，他们使以色列（Israel）在承担天国王权的负担时有了繁重的工作，为此，以色列（Israel）的每个人都说，以给予为目的的神圣工作是非常困难的。

为此，埃及人把"以接受为目的工作更好"的思想灌输给他们——这样他们每天都会看到在善行上的进步。但在以色列（Israel）的形式的工作里，他们自己看到这很困难。证据是他们在工作里看不到任何进步。

因此，"软嘴"意味着他们让以色列（Israel）认为，如果他们按照他们的方式走，这是更容易的工作。这被称为"软"——意思是在神圣的工作里前进更容易。

有了这些抱怨，埃及人用繁重的工作使他们的生活苦涩——因为他们总是向以色列（Israel）解释，以色列（Israel）的工作被称为"繁重的工作"，不适合他们。

"用Homer（泥灰）"意味着埃及人向以色列（Israel）解释了给予的Humra（严格性）——而在埃及的工作里，他们将总是白色的——意思是他们不会感受到工作里的任何黑暗，身体会同意这项工作。这被称为"Levenim（砖头）"——意思是埃及的工作总是被视为Levanim（白色的），没有任何污点或污垢，但他们将总是完美的。通过这个，他们使以色列（Israel）为创造者工作变得非常困难。

换句话说，繁重的工作源于埃及人总是向他们讲述给予工作里的Homer（严格性），以及这项工作里的Levanim（白色性），和对埃及人的敬畏。

据说，从敬畏耶和华的人那里延伸出以色列（Israel）的失败。这意味着，由此延伸到他们在田间的繁重工作——意思是在他们想承担但无法承担的天国王权里。

从这里，拉比西蒙（Shimon）关于"敬畏耶和华的话语的人"说："埃及人中最纯洁的，杀掉他；蛇中最好的，砸碎他的脑袋。"我们应该诠释拉比西蒙（Shimon）的话："埃及人中最纯洁的，杀掉他。"

也就是说，埃及人所说的纯洁的——杀掉它——因为我们圣贤说："来杀你的，先杀了他。"换句话说，埃及人告诉你是纯洁的、这条道路适合走的——要知道，他是想从精神性的生命里杀死你。因此，杀掉这些思想。

而"蛇中最好的，砸碎他的脑袋"意味着，如果蛇——那是人里面的邪恶——建议你这条路对你好，并让你像蛇来到夏娃（Hava）时那样清楚地看到，不要与它争论，而是砸碎它的脑袋。也就是说，它所解释的所有理智，都要砸碎那个理智。换句话说，我们必须超越理智。

现在，我们将解释Matza（无酵饼）的含义。在工作里，我们应该从Meriva（争吵）这个词来诠释Matza，因为“Massah[试探]和Meriva[争水]，以及以色列（Israel）儿女的争论，以及他们试探耶和华，说：’耶和华在我们中间吗？'"（出埃及记17：7）。

对Meriva的翻译（阿拉米语）说："Matza（争吵）是因为以色列（Israel）儿女争论。"因此，Matza来自"争吵"这个词，意思是以色列（Israel）民族与创造者争论——为什么祂使以给予为目的工作变得如此困难，以及为什么，即使他们试图走出埃及的统治，他们不仅没有前进，还看到自己甚至在倒退。

换句话说，他们在工作里品尝到了苦涩，这导致他们与创造者争论，而争吵被称为Matza。我们看到，关于这样的抱怨，以色列（Israel）民族与摩西（Moshe）争论——意思是当他们看到，当他们开始为了创造者的缘故工作时，他们变得更糟了，如经文所写（出埃及记5：21）："他们对他们说：'愿耶和华察看你们，施行判断，因为你们使我们在法老（Pharaoh）和他的臣仆眼前变成可憎的。'"

他们对摩西（Moshe）所说的这些抱怨，摩西（Moshe）对创造者说，如经文所写："摩西（Moshe）回到耶和华那里，说：'主啊，祢为什么苦待这民？祢为什么打发我去呢？自从我来到法老（Pharaoh）那里，以祢的名说话，他就苦待这民，祢一点也没有拯救祢的民。'"

我们应该诠释他们对摩西（Moshe）的抱怨。当他们说"耶和华察看你们，施行判断"时，意味着他们与摩西（Moshe）争论——因为摩西（Moshe）告诉他们要相信创造者，所以他们走出了身体的控制。埃及王法老（Pharaoh）控制身体，他折磨Kedusha[神圣]。他们开始在理智和心里工作，看到身体——也就是法老（Pharaoh）——开始统治他们。也就是说，他们想在创造者的工作里做的一切，身体都以全力抵制。

在他们开始走在摩西（Moshe）的道路之前，他们在工作里有力量。但现在，他们做的一切，身体都厌恶。这就是关于摩西（Moshe）所写的含义："你使我们在法老（Pharaoh）眼前变成可憎的。"换句话说，一旦我们开始给予的道路，我们的身体就厌恶我们在创造者工作里的精神。

之后，摩西（Moshe）把以色列（Israel）的怨气带到创造者那里，他们与摩西（Moshe）争论，因为他给他们带来了创造者的信息。关于此经文写道："摩西（Moshe）回到耶和华那里，说：'祢为什么苦待这民？祢为什么打发我去呢？'"（意思是抱怨是什么）？他说："自从我来到法老（Pharaoh）那里，以祢的名说话，他就苦待这民，祢一点也没有拯救祢的民。"

"自从我来到以色列（Israel）儿女那里"意味着来到他们的身体——也就是被称为"法老（Pharaoh）"。"以祢的名说话"意味着每个人都将开始为了创造者的缘故工作。这就是"以祢的名"的含义。按照理智，由于每个人只想要真相——因为有谁是傻瓜，想走在谎言道路上吗？相反，确实每个人都想要真相，就像总是知道某人在说谎，没有人想听他一样。

但在这里，他们说："为什么，当摩西（Moshe）来告诉他们走在真理的道路上时，被称为'法老（Pharaoh）'的身体，在我们开始这项工作时，使我们在他眼前变成可憎的？"

为此，他们对创造者有怨气，说他们现在比摩西（Moshe）作为创造者的使者来到他们之前更糟。祂想把他们从流放中拯救出来，那么为什么他们现在看到他们正在更深地陷入流放——法老（Pharaoh）以更强的力量和更多的理智控制身体，每次都用不同的争论使他们理解？因此，以色列（Israel）在摩西（Moshe）作为创造者的使者来到他们之前的处境，在工作里更好。然而，现在他们看到他们的身体——被视为"法老（Pharaoh）"——对以色列（Israel）儿女完全控制。

也就是说，当他们知道自己走在真理的道路上时，本应有高昂的精神，结果却相反。在被称为"法老（Pharaoh）"的身体眼里，给予的工作里有什么精神？关于此，经文写道："你使我们在法老（Pharaoh）眼前变成可憎的。"身体告诉他们："给予的工作里有什么精神？"

使气味令人厌恶，意味着无法忍受的难闻气味。这意味着他们无法忍受这种心态，想要逃跑，就像人从臭味中逃跑一样。也就是说，不是真理道路上的工作带来高昂的精神，使一个人想永远留在那种心态里，这里恰恰相反。从给予的工作，他们接受了一种令人厌恶的心态——意思是他们想逃离那种心态，连一分钟都无法忍受。就像对摩西（Moshe）所说的："你使我们在法老（Pharaoh）眼前变成可憎的。"

摩西（Moshe）把以色列（Israel）的怨气带到创造者那里，问祂："祢为什么打发我去？"创造者回答摩西（Moshe），如经文所写："耶和华对摩西（Moshe）说：'现在你要看我向法老（Pharaoh）所行的事了，他必被大能的手强迫离开。'"为什么祂把给予工作做得如此困难的答案，是祂想显现（揭示）大能的手——如经文所写："他必被大能的手强迫离开，大能的手必把他从他的地里赶出去。"

什么情况下需要大能的手？恰恰是当另一方以全力抵制时。那时才可以说我们必须使用大能的手。但如果另一方软弱，就不能说它需要大能的手来对付它。就像巴·哈苏拉姆所说的比喻——通常，当两个人有争端时，有时会动手打架。看到自己无法战胜对方的人，拿出一把刀来对付他。当对方看到他有刀，就拿出手枪；当那人看到他有手枪，就拿出步枪，如此继续，直到对方拿出机枪；如果他有机枪，另一方就拿出坦克。然而，我们从未听说过，如果某人拿着棍子想要打人，另一方会拿坦克来对付那个拿棍子的人。

在工作里的情况也是如此。如果法老（Pharaoh）没有非常强烈地抵制，就不能说我们必须以大能的手来对抗法老（Pharaoh）。由于创造者想在这里显示大能的手，创造者不得不使法老（Pharaoh）的心刚硬，如经文所写："因为我使他和他臣仆的心刚硬，为要在他们中间显现我这些迹象。"

然而，我们应该理解，为什么经文写道，创造者使法老（Pharaoh）的心刚硬，是因为创造者想要显示那些迹象，使创造者的名被知晓。创造者有所缺乏吗？祂需要别人知道祂能够显示迹象和奇迹吗？另外，这在工作里向我们暗示了什么，以至于我们应该世世代代知道这个？

根据巴·哈苏拉姆关于亚伯拉罕（Avraham）在创造者向他承诺之后所问的问题（创世记15：7）——"祂对他说：'把这地赐你为业。'"他问："我怎能知道我必得这地为业呢？""祂对亚伯兰（Avram）说：'你要的确知道，你的后裔必寄居别人的地，又服侍那地的人，那地的人要苦待他们四百年。……此后，他们必带着许多财物从那里出来。'"

他问，亚伯兰（Avram）的问题"我怎能知道我必得这地为业"的答案是什么——也就是说，创造者回答他的是什么意思？

答案："你要的确知道，你的后裔必寄居别人的地……他们要受苦。……此后，他们必带着许多财物出来。"他问："文本暗示，那个答案是令人满意的，因为亚伯兰（Avram）没有继续问——而我们看到，亚伯兰（Avram）的方式是与创造者争论，就像在所多玛（Sodom）民众的事上，当创造者对亚伯兰（Avram）说：'所多玛（Sodom）和蛾摩拉（Gomorrah）的罪恶甚重。'"

但在这里，当祂告诉他"你要的确知道"，他对那个答案感到满意。

他说，由于亚伯拉罕（Avraham）看到了祂向他儿子们所承诺的继承的规模，亚伯拉罕（Avraham）根据"没有Kli[容器]就没有光"的规律来思考——意思是没有缺乏就没有填充。他看不到以色列（Israel）儿女会需要更高世界里如此高的程度和达成，这就是为什么他问创造者："我怎能知道我必得这地为业"——因为他们没有Kelim[容器]或对祢向我展示的、祢将给我儿子们的伟大继承的需求；他们没有这种需求。

对此，创造者回答他："我将给他们对光的需求，就像我给他们光一样。"换句话说，创造者将同时给予他们光和Kelim[容器]。不要认为我只给予丰盛。相反，我同时给予他们需求——那被称为Kli[容器]——和丰盛。这被称为"缺乏和填充"。

通过以色列（Israel）民族在埃及流放四百年——那是四个Behinot（甄别）的完整程度——通过在不属于他们的土地里流放，意思是埃及人将把为自己接受的愿望灌输给以色列（Israel）——那是一种不属于Kedusha[神圣]的愿望，那被称为Eretz（土地），来自Ratzon（愿望）这个词——而他们想逃脱那个愿望，当我使他们无法靠自己走出那个统治，并看到只有创造者才能帮助他们，他们别无选择只能向我求帮助，正如我们圣贤所说：“一个来净化的人，他会得到帮助。”而《光辉之书》（Zohar）说，那帮助是给他们一个神圣的灵魂。通过他们寻求创造者帮助时的许多祈祷，他们每次都会接受到更高的程度，通过这个，他们将有需求向创造者祈求。这将使他们向创造者祈求并接受更高的程度，之后我就能给他们继承了。

因此，创造者是故意使他们无法战胜，以便他们有Kelim[容器]。

因此，使法老（Pharaoh）的心刚硬是为了为更高之光的需求创造空间。而如果他们没有繁重的工作，他们就不会有对巨大之光的需求。

一个要用手或棍子与某人战斗的人，另一方不需要对他使用坦克或大炮。为此，为了让下方的接受者有接受巨大之光的需求，他们必须面对强大的Klipot[外壳]，一个人必须汲取巨大之光才能打破它们。否则，他会满足于一点点。因此，法老（Pharaoh）的心刚硬导致他们汲取巨大之光。

通过这个，我们将理解我们所问的："祂是为了使各民族知道创造者能行奇迹和奇事而显示那些迹象吗？也就是说，祂是为了被尊重而使心刚硬吗？创造者对祂的创造物有怨气吗——意思是祂做了什么违背创造物意愿的事情吗？毕竟，创造的全部目的是善待祂的创造物，而这里结果恰恰相反，祂使创造物的心刚硬，以便使所有人看到祂的伟大，也就是祂是全能的。"

现在我们可以简单地理解这个。法老（Pharaoh）和埃及指的是存在于创造物里的接受的意志的统治。为了使创造物需要接受创造者为他们准备的高程度，而我们圣贤说，由于他们无法战胜自己的接受的意志，他们将觉醒到与创造者的Dvekut[粘附]——那因先祖们的功德而来到他们身上，创造者向先祖们承诺，他们的孩子们将获得祂为创造物准备的喜悦和快乐的奖励——为此，祂使心刚硬，使他们需要向创造者求帮助。祂的帮助，如《光辉之书》（Zohar）所说，是给他们一个神圣的灵魂。

因此，所有的战胜，都是他们从上方汲取一点点光照。通过这个，他们最终将有Kelim[容器]——意思是对创造者向先祖们承诺的继承的需求。因此，经文"为要在他们中间显我这些迹象"不是为了创造者，而是为了创造物。这意味着，通过祂对法老（Pharaoh）所做的心的刚硬——身体每次变得更加强硬，不让一个人以给予为目的工作——但由于人渴望与创造者Dvekut[粘附]，他必须每次尝试付出更大的努力，否则他将无法战胜它。而为了接受更大的力量，唯一的建议是向创造者祈祷，因为只有祂才能给他所需的力量。

创造者的力量，如上所述：创造者每次给他的精神性力量被称为"灵魂"——"Torah[托拉]的光"。这意味着，每次，他根据他需要执行的战胜，接受"Torah[托拉]的字母"。这被称为"为要在他们中间显我这些迹象"。也就是说，为了Torah[托拉]的字母向以色列（Israel）显现（揭示），祂必须在他们里面创造一种需求。这就是创造者为了创造物而给予心的刚硬的含义。

因此，我们可以理解我们上面所说的——我们需要上方的丰盛来制造Kelim[容器]——意思是拥有适合接受上方之光的Kelim[容器]。这个帮助被视为光来制造Kedusha[神圣]的Kelim[容器]——那将想以给予为目的工作——如"来净化的人，他会得到帮助"所说。

一旦他获得了想给予创造者的Kelim[容器]，丰盛就作为丰盛而来，而不是为了制造Kelim[容器]。

在那方面，当他对创造者有愿望时，他不再需要心的刚硬来接受Torah[托拉]的光——因为根据规律，当一个人为了自己的缘故工作时，会有另一个想法来到他——从这里，从这种被称为"休息的快乐"的快乐，你也不应该剥夺自己。因此，休息的快乐使他对更高程度没有需求。相反，他满足于少量。这就是为什么创造者必须给予心的刚硬——意思是他看到他无法为创造者做任何事情——只要他还没有使他的Kelim[容器]具备以给予为目的工作的资格，他还处于爱自己里，他们就给了他在为了创造者的缘故工作里少许奖励中的满足感。由于他感受到他在为创造者工作，他感到满足，无法渴望更高的程度。因此，没有空间揭示Torah[托拉]的字母。

为此，每次他从上方接受一些帮助，然后再次从他的程度下降，想进入Kedusha[神圣]，他必须再次接受帮助。就像关于冰雹瘟疫里法老（Pharaoh）所写的那样："法老（Pharaoh）打发人召了摩西（Moshe）来，说：'耶和华是义的，我和我的百姓是邪恶的。'"之后，经文写道："来到法老（Pharaoh）那里，因为我使他的心刚硬，为要在他们中间显我这些迹象。"

那个次序继续，直到他改正属于他程度的Kelim[容器]，然后开始光来临的次序。

然而，当他获得了Kedusha[神圣]的Kelim[容器]并且只想给予他的创造者时，他不会说："现在我说我已经给了你很多，现在我想稍微休息一下，因为我也需要为了自己而接受。"相反，只有给予愿望的人，不需要被给予心的刚硬——就像当他制造给予的Kelim[容器]时一样，因为他对此没有兴趣。获得给予愿望奖励的人，只想给予创造者。

因此，当一个人只有给予的愿望，他想给创造者带来满足时，他开始思考，创造者需要什么，他可以给创造者，而祂所没有的是什么。因此，他决定，创造者没有任何缺乏，除了祂创造了世界，目的是善待祂的创造物，使创造物从祂那里接受喜悦和快乐。为此，他向创造者请求，给他喜悦和快乐——因为这可以说祂需要的——使下方的人从祂那里接受为创造物准备的巨大之光。从这里我们可以说，创造者享受。

但如果下方的人无法接受被称为"Torah[托拉]的字母"的Torah[托拉]之光，好像上方有一种缺乏。这就是我们圣贤所说的含义（Sanhedrin[公会]，46）："当一个人悔改时，Shechina[神性]说什么？'我的头沉重；我的手臂沉重。'"因此，什么时候上方有满足？只有当创造物有喜悦和快乐时。

为此，那时没有心刚硬的空间。相反，必须从上方给予心刚硬的时候，只是为了制造给予的Kelim[容器]，使一个人能够接受喜悦和快乐——那是为了"在他们中间显我这些迹象"。我们应该诠释，这指的是字母，因为字母被称为Kelim[容器]。也就是说，为了让一个人有需求——称为Kelim[容器]——需要心的刚硬，如经文所写："为要在他们中间显我这些迹象。"但一旦他有了Kelim[容器]，就不再需要心的刚硬了。

现在我们可以理解我们所问的——关于逾越节、Matza（无酵饼）和Maror（苦菜）之间的联系，如希勒尔（Hillel）在圣殿存立时所做的，并说这是为了遵守所说的："他们要与无酵饼和苦菜同吃。"

我们问，这在创造者的工作里暗示着什么。根据上述，因此，工作目的的本质是实现与创造者的Dvekut[粘附]。由于我们里面由于被铭刻于我们的接受的意志所造成的形式差异，创造物与创造者疏远了。这主要是我们必须改正的。

然而，问题是："我们如何改正这个，因为形式等同是关于给予而不是接受，我们如何能对抗本性，因为身体有其自己的本性？"答案是通过Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]的力量。

如果创造物能轻松地接受给予的力量，他们就会满足于此——因为他们会感受到他们已经在给予，他们不需要揭示Torah[托拉]的字母，如所说的"为要在他们中间显我这些迹象"——因为创造者想向他们揭示Torah[托拉]，作为创造者的名字。

但他们将从哪里获得对此的需求？毕竟，一旦他们战胜了接受的意志，只想给予创造者，他们已经有了Dvekut[粘附]。他们还需要什么？另外，众所周知，没有Kli[容器]就没有光，没有缺乏就没有填充。那么，创造者做了什么？祂给予了心的刚硬，使一个人无法靠自己战胜他里面的邪恶，而需要创造者的帮助，如所说："来净化的人，他会得到帮助，用神圣的灵魂。"

关于灵魂，《一位圣贤的果实：巴·哈苏拉姆的信》一书里写道："灵魂里有五种甄别，它们被称为NRNHY。在NRNHY里，我们做出两种甄别：一、光；二、Kelim[容器]。我们通过遵守Torah[托拉]的613条Mitzvot[诫命]和我们伟大圣贤的七条Mitzvot[诫命]，来获得NRNHY的Kelim[容器]。NRNHY的光是Torah[托拉]的本质，而穿着在Torah[托拉]里的光是Ein Sof（无限）。因此，Torah[托拉]和灵魂是一，但创造者是穿着在上述620条Mitzvot[诫命]里的Torah[托拉]之光的Ein Sof（无限）。这就是我们圣贤所说的含义：'整个Torah[托拉]都是创造者的名字。'这意味着，创造者是整体，而620个名字是块和部分。这些部分是根据灵魂的步骤和程度——它不是一次性接受其光，而是逐渐地，一次一个。'"

从这里我们看到，创造者使人无法靠自己战胜邪恶，而需要创造者的帮助。但有一个中间状态——意思是这导致一个人在工作里品尝苦涩，因为身体不让他以给予为目的工作。这使他与创造者争论，为什么祂创造了一个如此糟糕的身体，使他完全无法走出被称为"为自己的接受的意志"的邪恶统治。当一个人需要补全自己所需的所有Kelim[容器]——以便有一个可以盛住祝福的Kli[容器]——完成时，他开始感受到创造者的救恩，意思是他感受到创造者在接近他。

通过这个，我们将理解Matza（无酵饼）、Maror（苦菜）和逾越节祭之间的联系。通过Matza（无酵饼）和Maror（苦菜），他获得了对Torah[托拉]字母的真正需求。也就是说，只有通过Matza（无酵饼）和Maror（苦菜），才在他里面形成对创造者帮助的需求，而祂的帮助是通过灵魂——被视为"Torah[托拉]和创造者是一"，如《一位圣贤的果实》一书所说。

当他有需求时，创造者使人更接近，这被称为"逾越节祭"——当创造者跳过了他所有的缺陷，使他更接近，以获得创造目的的奖励。