在创造者的工作中,整体与个体之间有什么区别?
Rabash1988年第33号文章
我们的先哲写道(《玛科特/Makot》24),“哈巴谷(Habakkuk)将其确立在一点上:正如经上所说,‘义人必因他的信念得生。’”这意味着我们必须遵守所有托拉和诫命(Mitzvot)的事实,是为了获得这个要素,即信念。也就是说,对一个人的要求是他必须获得圆满,即达到对创造者的信念。这意味着一旦他获得了信念,他就是一个完整的人。
我们必须理解这件事。有一件事是人必须参与创造的改正,因为人被创造出来时带有一种想要为自己接受的本性,这在形式上与创造者相反,因为创造者是给予者,由于形式上的差异,人变得与创造者分离。那么,如果他仍然与创造者分离,拥有信念如何能帮助他呢?此外,为什么他们说“哈巴谷(Habakkuk)将其确立在一点上:‘义人必因他的信念得生’”?这意味着如果他有信念,那么他就拥有圆满。
答案是,我们必须知道这里有一件重要的事情,这是一个需要极大关注的关键问题,这样我们才能接受它作为人能借此获得完全信念奖赏的门。否则,他将只有部分的信念。正如写在《十个Sefirot的研究导论》(第14节)中的:“相反,这是部分的信念。因此,一个人根据他对创造者的信念程度,每天只分配一个小时来修行托拉和工作。……第三个人甚至一刻也不懈怠。……因此,只有最后一个人的信念是完整的。”为了让一个人获得完全信念的奖赏,他必须首先从爱自己中走出来,否则他将无法被赐予完全的信念。否则,他不会被上方赋予拥有完全信念的可能性。
然而,这是为了人的利益。正如在《苏拉姆》(《光辉之书导论》[带有苏拉姆(阶梯)的评论],第138节)中所写的:“有一条法则,即创造物不能从创造者那里接受公开的恶,因为创造物将祂视为作恶者是对创造者荣耀的缺陷,因为这与‘完美的运作者’不相称。因此,当一个人感觉糟糕时,在那种程度上就会出现对创造者指引的否认,而创造者就向他隐藏了。”
因此,在一个人能从创造者那里接受愉悦和快乐之前,他无法获得信念。为了被赐予愉悦和快乐而必须满足的条件是,拥有给予的容器。关于接受的容器,有一个不使用它们的改正,因为通过它们,人会由于彼此之间形式上的差异而远离创造者。由此可见,在获得信念之前,一个人必须获得 Kelim [容器] 的改正的奖赏,这被称为“创造的改正”。
正如巴哈苏拉姆在那里所写的:“要知道,这就是在改正之前的这个世界和最终改正之间的全部区别。在最终改正之前,Malchut 被称为‘善恶树’,因为 Malchut 是创造者在这个世界的指引。只要接受者尚未被完善以便能够接受祂全部的善意,即祂在创造的思想中为我们所打算的(这意味着,只要我们接受的容器还没有被改正以至于为了给予而工作,祂就不能给我们愉悦和快乐,因为这一切都会流向 Klipot [外壳/邪恶势力]),这种指引必须以善与恶、奖励与惩罚的形式存在。这是因为我们接受的容器仍然被‘为了自己接受’所玷污,其性质是非常限制性的,同时也使我们与创造者分离。因此,祂为我们所打算的巨大程度的完全利益是缺失的。”
相应地,我们看到,事实上这个要素——即信念——是最重要的。我们问过,既然我们还需要被称为“获得给予的容器”的创造的改正,怎么能说信念就是圆满呢?否则,由于形式的差异,丰盛无法降临到下方的实体。答案是,整体上,我们必须遵守托拉和诫命以获得给予的容器。正如我们的先哲所说:“我创造了邪恶的倾向;我也创造了托拉作为调料,因为其中的光使他改正。”
由此可见,工作顺序中的第一个甄别是改正邪恶,即改正被称为“为自己接受的愿望”,这意味着他将有力量为了给予而使用一切。然而,我们在这里应该甄别出,为了了解接受的愿望被称为“邪恶”,我们需要托拉和诫命。在一个人意识到这个接受者被称为“邪恶”之前,他怎么能被改正呢?正如我们在之前的文章中所说,我们的先哲曾说:“为什么托拉被称为 Tushia [足智多谋/策略]?因为它 Mateshet [耗尽/使衰弱] 人的力量。”我们问,但是他们说,“如果他头痛,让他从事托拉。如果他肚子痛,让他从事托拉,正如经上所说,‘它是治疗他全身的良药’”(《伊鲁文/Eruvin》54)。
根据巴哈苏拉姆所说,托拉被称为“药剂”。也就是说,有时它是生命的仙丹,有时它是死亡的毒药。他说,医疗药剂能治愈生病的人。但是如果一个健康的人服用了医疗药剂,他就会生病。也就是说,当托拉降临到一个有需要的人身上时,它可以治愈他。相应地,我们应当解释为,人必须首先学习托拉,为了能看出他病了。
这就是为什么他们说托拉耗尽了一个人的力量。也就是说,通过托拉,他能看出他里面的“人(亚当)”是虚弱的,没有力量去战胜。那时他看出自己在精神上生病了。通过托拉,他达到了对邪恶的认识,正如《光辉之书》在谈到经文“或使他知道所犯的罪”时所说,这意味着托拉通知他,他犯了罪。
如果托拉不通知他,一个人就无法知道或感觉到由于他和创造者之间形式的差异,为自己接受被称为“坏”。知道形式的差异导致分离,这必须通过托拉从上方而来。因此,我们应该说,顺序是:1)他遵守托拉和诫命以获得对邪恶的认识;2)他遵守托拉和诫命,因为“其中的光使他改正”。这时他从上方接受力量,被称为“给予的愿望”,这被视为形式等同。3)信念,这就是“哈巴谷(Habakkuk) 将其确立在一点上:‘义人必因他的信念得生’”的含义。由此可见,我们在托拉和诫命中整体上所做的一切,都是为了获得这个要素,即他的信念。那时他能接受完全的信念。由此可见,他所有的工作仅仅是为了获得这个。
然而,在上述三个甄别之前,有一个适用于整个以色列的甄别。这是当一个人关于托拉和诫命的教育开始时的第一个甄别:全世界都必须知道他们应该为了什么目的来遵守托拉和诫命——为了获得奖励。如果他们不遵守,他们将遭受惩罚。这是普遍的顺序,正如迈蒙尼德(Maimonides)所说:“在教导儿童、妇女和未受教育的人时,教导他们工作仅仅是出于恐惧和为了获得奖励。直到他们获得知识并获得很多智慧,才会一点一点地教给他们那个秘密”(迈蒙尼德,《悔改的法则/Hilchot Teshuva》,第10章)。
由此可见,工作的顺序是:1)教导整个以色列遵守托拉和诫命及其所有细节和复杂性,并带有爱自己的意图。不能教导他们必须为了 Lishma [为了她的缘故/为了名字] 而工作,即为了给予。相反,他们必须工作和劳作,仅仅是为了获得自身的利益而接受。
我们应该知道,为了爱自己而工作,意味着通过遵守托拉和诫命来获得下一个世界的奖赏。如果那个人有真正的精力为自身利益而工作,他将准备好做任何事。也就是说,如果他精力充沛并想获得下一个世界的奖赏,他将愿意做超越理智的工作,这是一个人的理智无法理解的。正如经上所写(《申命记》12:30),“你要谨慎,不可……访问他们的神说:‘这些国民怎样事奉他们的神,我也要照样行。’你不可向耶和华你的上帝这样行,因为他们甚至用火将儿女焚烧献给他们的神。”
RASHI 引用了我们先哲的解释:“包括他们的父母。拉比阿基瓦(Rabbi Akiva)说,‘我看到一个外邦人把他的父亲绑在他的狗面前,把它吃了。’”《Siftei Chachamim》一书的作者解释说,“他的意思是说偶像崇拜。‘吃了他’的意思是他用火烧了他。”
然而,我们必须知道,尽管一个人为了自己的利益愿意工作,并且如果他相信自己能被保证得到下一个世界,他愿意做最艰苦的工作,甚至如果他们被告知要烧掉他们的儿女和父母,他们中也有人为这项工作投入精力和力量,因为他们仍然在爱自己的 Kli [容器] 内。由此可见,这仍然不被视为“超越理智”。换句话说,我们可以理解,为了自己接受的愿望愿意做任何事情,这是与生俱来的本性。
我们还发现,在圣殿被毁期间,经上写道(《耶利米哀歌》4:10):“慈悲的妇人,亲手煮自己的儿女作为食物。”神圣的 Alsheich 解释“作为她们的食物”的意思是“只有她们自己吃了她们儿女的肉。这就是‘为了她们’的意思,只有母亲独自吃,没有分享给她们剩下的孩子们,尽管他们也同样饥饿。”
这向我们展示了,当没有 Kedusha [神圣] 而是 Kedusha [神圣] 被毁,且只有为自己接受的愿望占统治地位时,一个人为了爱自己能做出什么:“慈悲的妇人煮了自己的儿女。”
我们有两个例子:1)为了接受的愿望,作为焚烧儿女和父母的回报,获得下一个世界,或者是为了获得这个世界,从而“慈悲的妇人煮了自己的儿女。”由此可见,一个人为了满足接受的愿望——即人生来就具有的本性——可以做任何事情。
但是,当开始在个体(individual)的道路上工作时,意思是去获得与创造者 Dvekut [粘附] 的奖赏,意味着当我们必须从爱自己中走出来时,一个人连最小的工作都做不了。也就是说,如果一个人被告知:“做你正在做的同样的事情,但在它上面加上给予创造者而不求任何回报的目的。做到这一点非常困难,因为这违背了被称为‘为自己接受的愿望’的本性。”
也就是说,同样的工作,指的是一个人所做的同样的实际劳作,不需要增加任何努力,而仅仅是为了创造者的缘故去做的意图,就会让他感到无能为力。在他看来,仿佛有一座高山矗立在他面前,而他无法将这座山移动分毫。他觉得仿佛他的整个世界都被毁灭了,而这一切仅仅是因为它违背了我们的本性。
在这种状态下,当一个人想要触及真理并进行个体的工作时,他会从上方被通知他处于一种低微的状态,因为他看到自己不能为了创造者的缘故做任何事情。这种状态被称为“对邪恶的认识”。这被称为“个体工作中的第一个状态”,即对邪恶的认识。
之后开始第二阶段,那时他必须遵守托拉和诫命,以便其中的光能使他改正,因为通过光他将接受给予的容器,意味着他将拥有给予创造者的热情,并从中获得享受。
之后是第三阶段,这是完全的信念,如上所述,“哈巴谷将其确立在一点上:‘义人必因他的信念得生。’”这是一个人必须获得的要素[也即“个体”]。当他拥有信念时,他将在祂的天道指引中获得愉悦和快乐的奖赏,即祂是行善的善者(The Good Who Does Good)。
我们可能会问在《苏拉姆》[《光辉之书》的阶梯评论] 中所写的内容:“有一条法则,即创造物不能从创造者那里接受公开的恶,因为创造物将祂视为作恶者是对创造者荣耀的玷污。因此,当一个人感觉糟糕时,创造者就向他隐藏了。”为什么如果一个人将创造者视为作恶者,创造者要在意呢?创造者是否从创造物那里寻求尊重,为了祂的缘故而尊重祂?祂不需要那些属于血肉之躯的东西。
相反,这是为了人的缘故。我们在精神上所说的缺乏,比如他在 Kedusha (神圣)中投下了一个缺乏,在那在上方造成缺乏的人的灵魂根源处,就存在着 Sitra Achra [另一侧/邪恶势力]。也就是说,我们必须相信创造者的名字是行善的善者。
由此可见,当一个人感觉自己处于糟糕的状态时,他无法证明天道指引是正当的,也无法说创造者像行善的善者一样对待他。由此可见,一个人接受了他在神圣名字中留下的缺乏,该名字是行善的善者。而当一个人从上方接受到善时,他是快乐的,能够全心全意地说:“赞美那位说‘要有世界’的上帝。”
但是,当一个人感觉糟糕时,他不能说:“赞美那位说‘要有世界’的上帝。”相反,人会说约伯所说的话(《约伯记》3):“约伯回答说,‘愿我生的那日和说怀了男胎的那夜都灭没。愿那日变为黑暗。’”因为这个原因,这就是一种改正,因为在那时,当一个人不相信创造者给他造成了所有的苦难时,他也就没有诽谤创造者。
引申开来,在物质性中,我们有时会看到一个人的儿子为了一份不足以维持生活的薪水而工作。当他开始工作时,他还是个单身汉,那时的薪水还不错。但现在,他不能靠这份薪水维持生计。父亲对儿子说:“既然你看到雇主不给你加薪,去试着找一份薪水更高的工作吧。” 但儿子回答说:“我已经习惯了雇主和同事们;我离不开那个地方。”
父亲怎么做呢?他去找雇主,告诉他儿子的状况。雇主回答说他不能给他加薪,但他可以派他去一个薪水更高的地方。那时,父亲向他请求:“告诉我的儿子你没有工作给他了,这样他就会去别处。我多次和他谈过,让他离开那个薪水不高的工作,去那些薪水更高的地方,但我跟你说实话,他告诉我他喜欢你和他的同事,这就是他不想离开这个地方的原因。因此,如果你解雇他,他将别无选择,只能去别处。但我请求你,不要告诉他我来过这里并要求你不要让他为你工作。否则,他会说他有一个对儿子残忍的父亲。也就是说,他无法理解,试图让他被解雇,是为了他好。也就是说,当他从雇主那里听到是我要求解雇他时,他会怎么说,‘愿上帝祝福我的父亲,他为了我如此努力’?毫无疑问,他会对他的父亲非常生气。”
精神中也是如此——创造者向一个人发送一种下降的状态。也就是说,从一个他获得维持的状况中,尽管他的父亲明白这不足以维持生活并且他可以赚得更多,儿子却不明白。由于这个原因,创造者向他发送了一次下降,这类似于被解雇。那时,他因为创造者将伤害发送给他而对创造者感到生气,因为他知道在此之前,他在精神上处于上升的状态,但是创造者抛弃了他,所以他当然对创造者生气。这被视为“一个怀疑神性(Shechina)的人,他的惩罚是非常严重的。”因此,当发生改正,使他找不到作恶者时,他就没有可生气的人了。由此可见,不知道是谁在做所有这些事情,是为了他好。
他在那里说:“那努力不偏离对祂的信念的人,尽管他在天道指引中尝到了糟糕的滋味,依然会得到奖赏。如果他不努力,他将受到惩罚,因为他偏离了对祂的信念。因此,尽管唯有祂过去做了、现在在做,并且将来要做所有的行为,但这对于那些感受到好和坏的人来说,仍然是隐藏的。”
我们看到,那能够努力并承认是创造者将坏事发给他并且是为了他好的人,他留在信念之中,达到他能够说创造者是为了他的利益而将他现在的状态发给他的程度。这不被视为“做坏事”。因此,他留在了信念之中。
相反,如果他不能说创造者是为了他的缘故而将此发给他,而是说这对他有害,那种状态就被称为创造者在做坏事。由于这个原因,祂必须向他隐藏运作者。这被视为失去了信念,并且这被视为一种惩罚。
由此可见,如果不是因为这些上升和下降,一个人将无法感觉到他是有缺乏的。也就是说,他不会感觉到他需要天上的怜悯,也不会感觉到从爱自己中走出来并使他的愿望仅仅是为了给他的创造者带来满足,这不在人的能力范围内。相反,他所有的工作只能是为了他自己的缘故,并且在为了自身利益时,他有力量去做常人无法想象的事情。或者,就像圣殿被毁的时候,当慈悲的妇人煮食她们自己的孩子,当她们事奉她们的神,焚烧她们的儿女一样。
但是为了创造者而工作,意味着不求工作的任何回报,甚至仅仅是在接受行为之上的一个意图,一个人都做不到。也就是说,如果一个人想为了创造者的缘故而不是为了他自己去吃东西,尽管这行为是接受快乐,但他应该有的意图却不受他控制。这里只有创造者能帮助。这就是属于普通大众的整体工作和个体工作之间的区别。