Rbabsh 第22篇文章，1988年

《光辉之书》（BaHar[在山上]篇，第67条）中写道："完全的义人——他所有的美德都在上面，他的罪过在下面。完全的恶人——他的罪过在上面，他的美德在下面。也就是说，完全的义人——他所有的美德都为他保存在上面，为了来世，他在这个世界从它们之中什么也不接受；而他的罪过，即对他的罪过的惩罚，在下面，在这个世界。完全的恶人——他的罪过在上面，意思是他离开这个世界之后在地狱受报；而他所做的美德在下面，意思是他的奖励在这个世界被给予他。中间者——两者都审判他，意思是他的奖励和他的惩罚都在下面，在这个世界。"

我们需要理解精神工作之中"完全的义人"、"完全的恶人"和"中间者"的含义，以及在人的工作之中什么是"这个世界"和"来世"，什么是"上面"和"下面"。

众所周知，创造的目的是善待祂的创造物，也就是让创造物接受愉悦和快乐。因为这个原因，我们看到全世界无一例外，都只追求接受愉悦和快乐，因为这就是创造的目的。然而，为了有形式等同，有了一个改正：我们所做的一切都必须带着"给创造者带来满足"的意图，而不是为了我们自己。

人怎么能做一件不为自己的事呢？这违背本性。答案是：当一个人相信创造者的崇高时，人就能在那个程度上做事，为的是让创造者从他的工作之中享受。在本性之中，当小的侍奉大的时，他从中获得快乐，不需要任何奖励——单是侍奉他的殊荣就给他生命力，使他感觉自己是世界上最幸福的人。

因此，当一个人达到这个程度——他唯一的意图是给予创造者——他就称为"义人"。也就是说，当他能给予创造者时，这是他生命之中唯一的盼望，不需要在生活之中再给他任何别的东西。如果他看到自己不被允许侍奉君王，他就说：我一定是犯了某个罪过，因此受到惩罚——被从君王的殿堂逐出，扔到一个垃圾的地方、废物的地方。

也就是说，他被扔进他曾从满足自己之中获得的那些快乐里——关于这些快乐，他曾说它们适合”动物”层面，而不适合说话者，即人的层面，如我们的圣贤们所说："你们被称为'人'，而世界各民族不被称为“人”。"但现在他处于一个只能从属于自我利益的东西之中享受的状态。那时他说：我一定是因某个罪过受罚——我不够谨慎，因此受了惩罚。这就是"完全的义人"的程度。

相反，完全的恶人的快乐，只是那些能在接受的容器之中被接受的，也就是只为自我利益的。如果他看到从这份工作之中不会产生任何自我利益，而是一切都将走向给予、没有任何奖励，他就无法从中获得快乐。那时他说：我一定是犯了某个罪过，所以我无法在接受的容器之中接受任何东西。于是他察看、检查：为什么他无法使接受的容器享受。

由此可见，当他想到接受的愿望将接受不到任何东西时，他非常忧虑。他对他当下所处的状态说：这真是地狱，我正在上面为我的罪过受罚，所以为自己接受的愿望什么都无法享受，也就是说，现在我没有什么可赖以活着的了。

"中间者——两者都审判他。"有时他同意义人，有时他说完全的恶人是对的。

据此我们可以解释《光辉之书》所说的"完全的义人——他所有的美德都为他保存在上面"。他把美德看作"在上面，在来世"，意思是他能做属于上面的事，也就是为了给予上面、给予创造者——祂具有至高的重要性。他把这看作"来世"，而来世称为"奖励"。

他在这个世界从它们之中什么也不接受。这个世界称为"接受"。人在接受的容器之中所接受的，称为"这个世界"，被看作Malchut；而来世称为Bina，它是给予的容器。因为这个原因，Bina被称为"上面"、"来世"，而Malchut被称为"这个世界"。因此，义人不想在接受的容器之中为自己接受任何东西，而只想为了给予。

他说："完全的恶人——他的罪在上面。"这意味着：当他从事Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]——它们在重要性上被看作"上面"——时，他看到自己是恶人，也就是他不想为了给予创造者而工作，而是想给自己快乐，他是为此才从事上面的事的。也就是说，那些他本应向上给予的事——当他看到"下面"、即接受的愿望，将不会从这份工作之中获益时，恶人就对这个状态说："我为什么无法给为自己接受的愿望一点什么？一定是因为罪过，所以接受的愿望无法享受。"

他说："他离开这个世界之后在地狱受报。""离开这个世界"的意思是：他说，如今他不再从这个世界——称为"接受的容器"，它们现在没有了生命——之中获得生命力，这就称为"离开这个世界"。这就是"他在地狱受报"的意思：如今他感觉没有什么可以让接受的愿望从中获得快乐，他就说这是一个惩罚，他正在地狱受罚，所以他没有生命。

这就是"完全的恶人在上面"的意思。按照他必须向上从事给予、在下面接受的程度，这被看作惩罚。这被看作：如今他感觉自己已经"过世"了，因为他不再有任何生命。

"而他所做的美德在下面，意思是他的奖励在这个世界被给予他。""这个世界"就是接受的愿望所享受的。他对它说："我能在接受的容器之中接受愉悦和快乐，这一定意味着我有美德，所以上面给我快乐。"这就是"他的美德在下面"的意思——在接受的容器之中，它们被看作具有低下的重要性。

据此，"完全的义人"的意思是：他的意图只是给他的创造者带来满足。"完全的恶人"的意思是：他只想接受，完全不想给予。然而，两者都适用于同一个人——就是当他在Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]之中工作、想开始Lishma[为她的缘故]的工作的时候。那时，通过工作和战胜，他认识到自己是一个完全的恶人：他不想取消自己的权威，不想不去思想自己、不去想怎么让自己愉悦，不想让他全部的关切都在于给予。那时他看到这很难。

那个人能看见真相——他离"只为了创造者工作"这个真相很远。那时他判定自己真的是恶人，因为那时他看见他的身体想要什么，看见自己无法成为创造者的工作者，而只能是他自己的、为自己的工作者。

相反，那些没有开始给予的工作的人，永远看不到自己是完全的恶人。他们有时只看到自己还没有达到义的程度；但要看到自己是完全的恶人——没有这回事，因为在人开始给予的工作之前，不可能看见真相。

这个世界称为"接受的容器"，来世称为"给予的容器"。同样，"下面"指的是进入接受的容器，"上面"指的是给予的容器，即下面者想向上面给予。

"中间者——两者都审判他"，意思是不是同时，而是在两个分开的时候：有时他认为自己已经达到了"义人"的程度，有时他看到自己是"完全的恶人"。由此可见，义人说："我所有的美德都为我保存在上面，我的罪过在下面，在这个世界。"这意味着：当他的快乐处于接受的容器之中时，他把它看作惩罚。

据此我们可以解释《光辉之书》（Truma[捐献]篇，第522条）的话："人的桌子必须是干净的，使身体不接近吃它的食物，除非它自身是干净的。因为这个原因，人必须先清理自己，因为他为自己预备的那个食物，创造者想要它，好让他不接近那个来自Sitra Achra[另一边]的粪便呕吐之桌。在人吃完、得了愉悦之后，他必须给Klipot[外壳]一部分。那是什么？就是“最后的水”——手上的污垢，必须把它给那一边——它需要它。因为人有义务把那一部分给它，所以完全不需要祝福。”

我们应当理解精神工作之中什么是”干净"——他说"因为这个原因，人必须先清理自己，然后才吃洁净之桌上的食物"。我们还应当理解他所说的"在人吃完、得了愉悦之后，他必须给Klipot[外壳]一部分。那是什么？就是“最后的水”——手上的污垢……因为人有义务把那一部分给它"。我们应当理解：为什么饭前他说不要给Klipot[外壳]任何东西，而饭后他说应当给Klipot[外壳]一些，甚至是必须给，但不需要祝福。

众所周知，创造的目的是善待祂的创造物。但为了其中没有羞耻，有了一个改正：我们必须把我们所接受的一切快乐都对准"为了给予"，而不是为了我们自己。Klipot[外壳]称为"想为自己接受"。当所有接受的容器都被改正为为了给予而工作时，这将称为"改正的终结"。也就是说，将没有什么需要被改正为为了给予而工作的了，因为所有接受的容器都将进入Kedusha[神圣]的权威——它称为"为了给予创造者而不为自己"。

因此，为了让人能够在接受快乐的同时带着为了给予的意图——这被看作坐在自己的桌前——人应当说："这是耶和华面前的桌子。""桌子"是人从中获得快乐的地方，"桌子"指人得供养的地方。它被称为"桌子"，如我们的圣贤们所说："依赖他父亲的桌子，依赖他人的桌子（依赖他人）。"同样，在饭后的祝福之中我们说："愿仁慈者在这个家里、在我们吃过饭的这张桌子上，送给我们丰盛的祝福。"

我们应当理解什么是"这个家"和"这张桌子"。"桌子"是人接受供养的地方。所以我们说"愿仁慈者送给我们丰盛的祝福"，意思是：我们从创造者接受的供给不要带着嫉妒——那是为自己接受。也就是说，他祈求创造者：他供给身体的供养不要进入身体的接受的容器——它们称为"嫉妒"，如我们的圣贤们所说："他嫉妒他人所拥有的。"

而是要如同"丰盛的祝福"——那是给予的容器，称为"扩展"，就是Hassadim[慈悲]：他只想行Hesed。他为自己的供给应当由此而来，他的供给不要带着嫉妒——嫉妒称为"接受而不给予"——因为从那些为自己接受的人那里，世界不可能得到供养。也就是说，如果全世界都在给予之中工作，世界甚至在物质上也将得到维系，正如他在《Torah[托拉]的给予》(Matan Torah)一书里所写的。这就是他说的"在这张桌子上"的意思。

关于"在这个家里的丰盛的祝福"这句话："家"指Hochma，如经上所写"如同人的荣耀居于家中"，又如经上所写"家必以智慧建造"。这就是《光辉之书》所写的意思："三样东西开阔人的头脑：美丽的女人、美丽的家和美丽的Kelim[容器]。美丽的女人是他的灵魂，美丽的Kelim[容器]是他的器官，而家是他的心。"也就是说，家被看作人的心，而人的心应当是一个圣殿，如经上所写："他们当为我造一个圣殿，我就住在他们里面。"

这意味着人应当在两件事上工作：一、创造的改正，就是Hesed，称为"丰盛的祝福"。扩展称为Hesed，是嫉妒的反面。这称为"耶和华的桌子"，它是通过Torah[托拉]达成的，如我们的圣贤们所说："其中的光使他回归美善。"二、之后到来的是创造的目的的工作，称为"Hochma[智慧]之光"或"生命之光"。这光称为"Torah[托拉]的智慧"，被看作"Torah[托拉]与创造者是一"。总的来说，这个Torah[托拉]称为"创造者的名字"。

这是在人接受了Hesed的Kelim[容器]之后到来的——从形式等同的角度看，它们是给予的容器。正如我们的圣贤们所说："拉比梅厄(Meir)说：'凡为她的缘故（Lishma[为她的缘故]）学习Torah[托拉]的人'"——意思是他拥有给予的容器，即只为给他的创造者带来满足——"'Torah[托拉]的奥秘就向他显示'"——那就是创造者的名字。

现在我们可以解释创造者的工作之中"干净"的含义。他说："因为这个原因，人必须先清理自己，然后才吃洁净之桌上的食物。"这意味着：不可能把重要的东西放进肮脏的容器，因为一切都会被污垢糟蹋。在创造者的工作之中也是同样：恰恰当一个人为了创造者而不为自己工作时——也就是当他想给予创造者时——丰盛才能进入这些Kelim[容器]，因为光与Kli[容器]之间有形式等同。

相反，如果Kli[容器]与为自己接受混合——相对于全然是给予的光而言，这被看作"肮脏"——那么与此相应，在人前来从创造者接受供养（即愉悦和快乐）之前，他必须把自己从为自己接受之中清理干净。那时，丰盛——即快乐——就不会流向Klipot[外壳]（它被看作为自己接受），而是丰盛将流向Kedusha[神圣]，因为他能在接受快乐的同时带着"使创造者受益"的意图。这就称为"吃洁净之桌上的食物"。

饭后则相反：他必须给Sitra Achra[另一边]一部分。这意味着他说：这里还有污垢，它归属Sitra Achra[另一边]，我还必须改正自己。