"新郎的过犯被赦免的重要性是什么"

Rabash 第7篇文章，1988年

我们的圣贤说："三种人的过犯被赦免：皈依的外邦人（ger），成为伟大（gadol）的人，以及娶妻的人。从这里我们学到，这就是为什么她被称为Mahalat（玛哈拉），因为他的过犯Nimhalu（已被赦免）。相反，在VaYishlach部分，她被称为Bosmat，伊实梅尔（Ishmael）的女儿"（见拉希（RASHI），VaYishlach）。

这节经文需要解释。我们的圣贤告诉我们，在婚礼之日赦免新郎的过犯，来自以扫（Esau）——他娶了伊实梅尔（Ishmael）的女儿，她的名字是Bosmat，伊实梅尔（Ishmael的女儿。由于在"Toldot"部分写着，"以扫（Esau）去见伊实梅尔（Ishmael），娶了Mahalat，伊实梅尔（Ishmael）的女儿"，那是在婚礼之日，新郎的过犯被赦免的证明。

由此可知，我们从邪恶的以扫（Esau）——他娶了邪恶的伊实梅尔（Ishmael）的邪恶女儿——那里学到这整个基础。这很难理解。毕竟，什么是恶人？是那个说世界上没有罪并且他可以做他心里想要的任何事的人——因为恶人什么都不相信。因此，恶人说他从不犯罪。那么，他为什么需要他的过犯被赦免？难道一个人会被给予他不想要的东西吗？毕竟，没有Kli[容器]就没有光，没有缺乏就没有充满。

更难理解的是，他为什么值得被赦免的真实原因是什么？他的特权是什么？是因为他娶了妻子，他才值得他的过犯被赦免吗？当一个人做了一件伟大的事情，我们无法欣赏那件事的重要性时，在那时，我们理解他应获得一个伟大的奖赏，甚至去到他的过犯被赦免的程度。但他娶妻这件事有什么伟大之处？

同样，我们看到，说长篇祈祷（litany）是一件伟大的事。那里有十三种品质，以及跪拜。但如果会堂里有新郎，我们就不说那个长篇祈祷。我们应该理解娶妻的重要性——以至于"七个祝福"的整个七天里，它有力量取消一个如此重要的祈祷——因为他娶了一个现在她被称为"新娘"的女人。

这在字面上有很多解释，但我们应该在工作里解释这个。它是来教导我们什么？邪恶的以扫（Esau）——是当一个人已经意识到，世界上那件阻止所有创造物达到世界被创造的目的所在的喜悦和快乐的坏事——也就是”邪恶”的含义——已经在他里面变成了以扫（Esau），来自Assiya（做）这个词。他的邪恶——也就是为自己接受的愿望——已经以明确的认知被实现了。那时，"远离邪恶"的顺序来到了——意思是，在一个人知道接受的愿望被称为"邪恶"之前，一个人不可能远离它而不听从它的命令。

然后，"行善"的事情才开始。"行善"意味着承担天国的Malchut[王权]的重担。然而，一个人不能被奖赏以"一个敬畏上帝（Elokhim）的女人"的品质。而是，一个人必须从上方接受这个，正如经文所写，"一个来净化的人，他会得到帮助。"《光辉之书》说，他被给予一个灵魂，那就是一个人接受的帮助。

由此可知，一个人的灵魂是当一个人来净化时，创造者听到了他，而诞生的。这个灵魂被称为”女儿”，她是，一旦一个人来到被称为以扫（Esau）的“对邪恶的认知”的状态时，他祈祷，而由于创造者听到了他的祈祷而诞生的。

这就是经文所写的含义——“以扫（Esau）去见并娶了Mahalat，伊实梅尔（Ishmael）的女儿。""去见"意味着到达一个更高的程度——一旦他来到被称为以扫（Esau）的邪恶的认知，他到达Yishma-El（以实梅尔，意为"耶和华（HaShem）将听见"）的状态。也就是说，那时，他以"行善"的形式从事，向创造者祈求，祂听他的祈祷，给他一个灵魂，正如《光辉之书》所说。这就是"他娶了Mahalat"的含义——意味着，他通过那个得到了过犯的赦免，通过那个，他被奖赏以一个女儿——创造者听到了他的祈祷而来的。这被称为"Yishma-El（以实梅尔，意为"耶和华（HaShem）将听见"）的女儿"。

这遵循着一定的顺序：第一，努力去看清真理，按照他能理解的：为自己接受的愿望正在伤害他的程度，在那时，他能一劳永逸地决定不使用它，而这种状态被称为以扫（Esau）。第二，然后，他通过过犯被赦免，被奖赏以娶一个女人为妻。在那时，被奖赏以那个成为可能。

我们能理解”女人”的含义——也就是“女人”是指从上方给他的灵魂——根据《十个Sefirot的研究》（TES）"导言"（第53-55条）中所解释的："然后，创造者帮助他，而他达成公开的天道——也就是说，脸的揭示。然后，他被奖赏以完全的悔改，意思是，他再次以全心、全灵、全力与创造者粘附，仿佛被对公开的天道的达成自然地吸引一样。自然地，被给予这种公开的天道的人确信他不会再犯罪，正如一个人确信他不会自己割自己的肉、给自己带来可怕的痛苦一样。而且，一个人确信他不会忽视任何一条Mitzva[诫命]而不在它出现在他手中时立即执行它，正如一个人确信他不会忽视任何世俗的快乐或来到他手中的巨大利润一样。"这种悔改被视为他的过犯被赦免。

按照所有Mitzvot[诫命]都从分支和根延伸出来的规则——意思是，物质性里的每条Mitzva[诫命]在精神性里都有它的根——我们可以说，从这里延伸出来的是，在物质性里，当一个男人娶一个女人时，他的过犯也被赦免，这暗示着精神性。

现在，我们可以解释我们圣贤所说的，"如何在新娘面前跳舞？"而没有说，"如何在新郎面前跳舞？"相反，关于婚宴，他们说，"享受新郎婚宴而不取悦他的人（《Berachot》第6页），在五种声音中有过犯：欢乐的声音和喜乐的声音，新郎的声音和新娘的声音，以及那些说「感谢」之人的声音。"他们没有说我们必须取悦新娘，他们没有说有新娘的婚宴，而只有新郎的婚宴。

我们发现，在雅各（Yaakov）的婚礼上，拉班（Laban）准备了婚宴，正如经文所写，"拉班（Laban）招聚了那地方的众人，摆设宴席"——意味着，那个宴会来自新娘那一边，是新娘的父亲而不是雅各（Yaakov）做的宴会，而雅各（Yaakov）是新郎。

按照巴·哈苏拉姆（Baal HaSulam）所解释的——"新郎"意味着Torah[托拉]，"新娘"意味着信念——我们应该解释我们所问的问题。在一个人获得永久的信念之前，他有上升和下降，因为一个人生来就有接受的容器，而那个容器想要从事那些理智说值得从事的事情——意思是，它们将使为自己接受的愿望受益。否则，他就无法工作。

而且，由于信念是超越理智的——意思是理智无法承受它们——这里有上升和下降的问题。这被称为"舞蹈"——因为我们看到，在跳舞时，我们反复地抬起我们的腿然后再放下。这暗示着，由于Raglaim（腿）来自Meraglim（探子）这个词——意思是，当一个人应该承担天国的Malchut[王权]的重担，只以Lishma[为她的缘故]服侍祂时，那个人的理智立即来了，让他看到他不应该鲁莽，而应该先看看，是否值得不为了获得奖赏而服侍创造者。

因此，当抬起腿时——意思是，当我们超越我们的理智时——那被视为把我们的腿抬离地面。然而，一个人不能总是战胜，超越理智，而那被认为再次把双脚放回地面。这就是他所说的含义，"如何在新娘面前跳舞？"（《Ketubot》16b）。"在新娘面前"意味着在上升期间，被称为Panim（脸/正面）。关于新娘他应该说什么？他发现信念有什么优点——也就是说，他在里面看到了什么，使我们可以说，这就是为什么他承担了信念的重担？

Beit Shammai（沙迈学派）说，”新娘，按照她本来的样子"——意思是，按照他感受到她的重要性的程度，他就那样承担信念的重担。也就是说，他不需要发现她的任何优点。即使他感受不到她的任何重要性，他也承担我们被告知要相信的，而这就是我们所有的优点——如果我们能承担这个工作，我们相信那是创造者的意愿，而我们不需要寻找任何优点，只是简单地相信，通过强制承担——"像牛一样负轭，像驴一样负重"一样，承担天国的重担。

Beit Hillel（希勒尔学派）说，”一个美好、虔诚的新娘。”我们应该解释，这意味着，一个人应该对他所看到的说，“他们有眼睛，却看不见。”而关于他所听到的，他应该说，"他们有耳朵，却听不见。"也就是说，看见不一定是用眼睛，而是在头脑（思想）里也有看见。也就是说，理智向他展示与信念展示的相矛盾的画面，他经常听到理智让他看到的——为创造者工作不适合他。他应该战胜这一切，关于他自己，他说，"他们有眼睛，却看不见。"也就是说，理智告诉他、让他看到的，不是真理。这被称为"他们有眼睛，却看不见"真理；"他们有耳朵，却听不见"真理。因此，他们的想法——也就是，为自己接受的愿望告诉他的东西——不是真理。而是，他应该告诉自己，确实，她是一个美好、虔诚的新娘，只是他现在还不适合看到真理。

然而，真理是，接受的愿望在他的容器（Kelim）里能接受的所有喜悦和快乐，只是一缕微光，与穿着在给予的容器（Kelim）里的光相比较，要小得多。这被称为“一个美丽的新娘。”然而，一个人不能总是战胜他的头脑和理智。这就是为什么在信念里有跳舞这件事，我们的圣贤关于此说，"如何在新娘面前跳舞。"也就是说，我们能对新娘的Panim（脸/正面）说什么——因为Panim（脸/正面）涉及到"一个人的智慧照亮他的脸"。因此，他应该说，在被称为"信念"的新娘里有什么赞美。这就是Beit Shammai（沙迈学派）和Beit Hillel（希勒尔学派）之间的区别——也就是说：“新娘，按照她本来的样子”还是说：“一个美好、虔诚的新娘”。

新郎的情况则不是这样的。创造者被称为"Torah[托拉]"，而Torah[托拉]被视为礼物。在那里，没有跳舞，因为当一个人接受礼物时，不能说他有下降——意思是，他不想接受礼物。只有在一个人必须战胜理智的劳动里，才能说，有时他能战胜，有时他不能。相反，在接受礼物时，怎么能说他不需要礼物呢？这就是为什么他们没有说，"如何在新郎面前跳舞？"而是说，"如何在新娘面前跳舞？"

相反，关于婚宴，经文写着，"享受新郎的婚宴"，而没有写，"享受新娘的婚宴。"原因是，新郎被视为Torah[托拉]，而Torah[托拉]是礼物，正如我们的圣贤所说，"从Matanah（礼物）到Nahaliel"（《Eruvin》54），那里写着，"为什么写着，「从旷野到Matanah，从Matanah到Nahaliel，从Nahaliel到Bamot，从Bamot到山谷」？他对他说，「如果一个人使自己变得像这个旷野——一个每个人都踩踏的地方一样——Torah[托拉]就作为礼物给了他。而由于Torah[托拉]作为礼物给了他，他就继承了上帝（God），正如经文所说，「从Matanah到Nahaliel（上帝的河流）」。」"

众所周知，创造者按照祂向下面者揭示的程度，有许多名字，——也就是说，那取决于祂向下面者给予的程度。也就是说，按照下面者的美德，祂给予他们丰盛。而由于下面的接受者有许多甄别，正如经文所写，”正如他们的脸彼此不同，他们的观点也彼此不同”，以及我们在工作里所学的——一个人自己也经历着不断变化的状态——因此，创造者的丰盛变化成许多甄别，但创造者本身没有名字，因为”在祂里面根本没有任何思想或认知（达成）。”而是，正如经文所写，”从祢的行为里我们认识祢。”也就是说，按照祂所给予的丰盛（我们感觉到的程度，在那个相应的程度上），我们就那样命名祂。

因此，关于Torah[托拉]，创造者被称为"新郎"。当祂赋予信念时，祂被称为"新娘"。关于创造的目的——也就是祂给祂的创造物行善使整个世界能够享受的意愿——意思是，以被称为"祂行善的愿望"的方式享受，意味着祂也维持着Klipot[外壳]，否则，它们就无法在世界上存在。这正如《光辉之书》所说，它们只拥有的不过是一缕微光。但在Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]里，光以"整个Torah[托拉]都是创造者的名字"的方式穿着在那里——也就是祂总体的名字是"善只行善者"。

按照上述，创造者被称为"新郎"，因为祂是给予者，给予下面的接受者。创造物从祂给他们的喜乐中享受，以及——如前所说，整个世界所享受的一切都来自祂——所有的快乐被称为"婚宴"。由此可知，整个世界都在享受创造者的婚宴。

然而，从下面接受者的角度来看，存在一个区别。有些下面者相信，这是一个来自王（创造者）的婚宴。而有些世俗的人，他们不相信这个婚宴来自创造者——被称为“王”的那位。就祂作为给予者的角度，祂被称为”新郎”。这正如我们的圣贤所说，”享受新郎婚宴而不取悦他的人，在五种声音中有过犯。"也就是说，尽管他们相信婚宴是新郎的婚宴，并为他们的快乐而感谢他，但仍然有一个更高的层面——意思是，通过享受，他们应该取悦王（创造者）。

按照上述，创造者被称为"新郎"——我们如何能谈论取悦创造者呢？众所周知，喜乐是某件事的结果。当一个人得到他渴望的新事物并接受了它时，那在一个人里面产生喜乐。但我们能说创造者缺少什么，以至于如果祂接受了那个，祂会高兴？

《光辉之书》说（VaYera，第399条），"从世界被创造的那天起，创造者面前没有比那种喜乐更大的——那就是祂注定要与未来的义人所拥有的喜乐。"我们也应该理解这节经文。怎么能说创造者接受喜乐呢？正如我们所学的，创造的目的是给祂的创造物行善。由此可知，当下面者接受祂为他们准备的喜悦和快乐时，祂从那里得到快乐，正如那个关于一个国王有一座装满丰盛但没有客人的塔楼的寓言所知道的那样。

因此，我们将婚宴归因于作为新郎的创造者——祂被视为Torah[托拉]，礼物，Nahaliel（上帝的河流）。当那些创造物接受被称为"婚宴"的喜悦和快乐时，他们必须以给予为目的接受一切，而不是因为为了自我接受。这就是我们圣贤所说的含义，"享受新郎婚宴而不取悦他"——而是为了他自己的缘故接受的人——"在五种声音上有过犯。"五种声音暗示着必须向那些创造物揭示的程度的完整性。也就是说，祂给祂的创造物行善的意愿，以五种甄别揭示，被称为"灵魂的五个部分"，那就是Nefesh（动物之灵）、Ruach（精神）、Neshama（灵魂）、Haya（生命）和Yechida（独一的）。

这就是为什么我们的圣贤说，”一个享受新郎婚宴而不取悦他的人"——意思是，他在享受婚宴时的意图不是为了取悦创造者，也就是使创造的目的以其完全的改正得以实现——而是为了他自己的利益——那么，他导致五种那本应被揭示的声音（NRNHY），从他那里离开——因为在为自己接受的容器（Kelim）上有Tzimtzum[限制]。因此，光不能延伸到那个地方，而那个地方需要改正以给予为目的的意图。然而，他不在意那个，因此，这导致丰盛不能到达那些下面的接受者那里。

由此可知，我们的圣贤警告我们，我们必须以大量的工作和劳动来准备自己：第一，相信，我们在世界里接受的任何快乐，都被视为王（创造者）的婚宴。然而，我们必须相信这个。因此，我们的圣贤为每一种快乐设立了一个特定的祝福：一个为祈祷的祝福，一个为Torah[托拉]的祝福，也有为物质性的快乐的祝福。第二，我们必须尝试以给予为目的接受我们从王（创造者）的婚宴中接受的任何快乐，而不是为了我们自己的缘故接受。

相反，当创造者给予作为”新娘”——也就是信念——的下面的接受者时，那仍然不被视为婚宴，而是在那里有上升和下降。这就是为什么在新娘那里有跳舞的原因。