在工作里，什么是头脑的沉重？
Rabash 第25篇文章，1987年
我们的圣贤说（《祝福》[Berachot] 30b）："一个人不会祈祷，除非有头脑的沉重。"
拉希（RASHI）解释，头脑的沉重意味着降服。我们的圣贤在那里还说："一个人不祈祷，既不会出于悲伤祈祷，也不会出于轻浮祈祷。"拉希（RASHI）解释，轻浮意味着头脑沉重的对立面。
我们应该理解，当他说"除非有头脑的沉重"时，那意味着，如果他没有头脑的沉重，他就不应该祈祷。但之后经文写到："一个人不祈祷，不会出于轻浮祈祷。"那意味着，如果没有轻浮，那么他可以祈祷，不需要等待头脑的沉重。
相反，那暗示，如果他没有轻浮，那么他已经有了头脑的沉重。同样，反之，如果他没有头脑的沉重，那么他已经是轻浮的了。也就是说，在头脑的沉重和轻浮之间没有任何中间状态。因此，那两句话之间没有矛盾。然而，我们应该理解，头脑的沉重和轻浮之间怎么可能没有任何中间状态。
主要地，我们应该理解什么是他们所说”一个人不会祈祷，除非…..”里的祈祷——按照我们圣贤所说的条件。换句话说，什么是祈祷？那里必须有这些条件；否则，不可能祈祷。
我们的圣贤说（《塔安尼特》[Taanit] 2）："爱耶和华（HaShem）你的上帝（HaShem），并以你所有的心侍奉祂。"什么是心里的工作？那是祈祷。
我们应该理解，为什么祈祷被称为"心里的工作"——超过Torah[托拉]里的其余Mitzvot[诫命]。Torah[托拉]的学习难道不像祈祷一样是伟大的工作吗？
我们还应该问，为什么特别是祈祷被称为"心里的工作"。我们不能说，只有祈祷属于心，而Torah[托拉]不属于心——因为Torah[托拉]也属于心。如拉比·伊本·以斯拉（Rabbi Eben Ezra）所说（在《接受生命之树》[Panim Masbirot]一书的导言里）："要知道，Torah[托拉]只给予了心的人。"
因此，我们应该理解：1）为什么"祈祷"被认为是工作，超过其余的Mitzvot[诫命]；2）为什么特别是祈祷被称为"心里的工作"，而不是"大脑里的工作"。关于祈祷——那是心里的工作——我们的圣贤告诉我们："一个人不会祈祷，除非有头脑的沉重。"那意味着，恰恰通过那个，他的祈祷才会正确。因此，我们应该理解什么是"头脑的沉重"。
为了理解以上内容，我们首先需要重申关于创造目的已知的内容。虽然那是清楚的，但我们应该重申，以便记住那个目标——那是保证他们不会错过目标。关于创造的目的，我们应该只谈论两个主题：a）创造者，祂是给予者；b）创造物——丰盛的接受者。
创造的目的——"祂给祂的创造物行善的愿望"——创造了创造物，以接受祂想给予他们的东西，意思是，接受祂想给予他们的快乐。那是行善的含义——因为不能说一个人接受某种善而没有享受。换句话说，如果他不享受那个，为什么那被认为是善？
然而，我们看到，一个人只享受他所渴望的东西。为此，祂在创造物里创造了渴望接受快乐的愿望。那被称为"为了自己接受的愿望"。在更高的世界里，为了自己接受的愿望被称为Malchut，也被称为Aviut（粗糙程度）——一旦为了自己接受的愿望被取消资格，禁止在没有改正的情况下使用这个Kli[容器]。
然而，这里，对接受的愿望做了一个改正——不要按其被创造时的样子使用那个，意思是，在第一个根源里，当那被生出来时——由于它与创造者之间的形式差异，因为创造者是给予者，而创造物将是接受者。
为了有形式等同——意思是，那个接受者也将被认为是给予者，否则将没有形式等同，使创造物在接受快乐和喜悦时感受不愉快——那被称为"羞耻"——为了使创造物免受这种羞耻，做了一个改正，被称为"以给予为目的接受"。那意味着，虽然他用他的Kli[容器]接受——那被称为"渴望"——意思是，如果他不渴望接受那个，就不可能享受那个利益——但那个改正是，他应该在那个行动上放置一个意图。也就是说，他必须看到，虽然接受那个的愿望以充分的力量存在，如果他无法以给创造者带来满足为目的，他放弃那种快乐，尽管他有渴望。
他放弃那个的原因，应该只是因为他想要与创造者的Dvekut[粘附]——那被称为"形式等同"——如我们的圣贤所说："正如祂是慈悲的，你也要慈悲。"从那个改正延伸到我们Tzimtzum[限制]和隐藏。也就是说，在下方者有这种意图，并能够放弃最大的快乐——如果他们无法以给予创造者为目的——之前，世界里有黑暗。
换句话说，创造者对创造物是隐藏的，他们感受不到祂。然而，我们必须在超越理智相信，祂与创造物有联系，祂创造了他们，以便给予他们快乐和喜悦。这与我们眼睛所看到的不同。在我们能够以给予为目的之前，我们被置于黑暗的统治下，没有任何精神性的事情照耀。那时，创造的目的——给祂的创造物行善——没有被揭示——因为那时，他们只看到世界里的苦难和痛苦，看不到行善的善者的引导。然而，我们必须相信，创造的目的——给祂的创造物行善——是绝对的真理，而我们看不到那个的原因，是因为对我们来说有一个改正，那被称为"Tzimtzum[限制]和面容的隐藏"。
这正如他所说（在《卡巴拉智慧导言》，第10条）："因此，你发现，这个灵魂——那是穿着在身体里的生命之光——延伸自无中生有的存在。当那穿越四个世界ABYA时，那越来越远离祂面容的光——直到它来到其被指定的Kli[容器]，被称为Guf（身体）。即使其中的光已经如此减弱，以至于其来源变得无法检测……"
这使我们在信念的工作上有所工作——因为在我们的灵魂里，那来自创造者这件事已经不再明显。相反，我们需要特殊的工作来相信创造者，也就是祂是那个引导所有创造物的创造者。因为这一原因，我们在给予的工作里感受到的所有沉重，不是因为我们由于本性——被称为"接受的愿望"——很难在没有奖赏的情况下工作。相反，这里有一个完全不同的问题——因为按照巴·哈苏拉姆（Baal HaSulam）所说的规则，在我们的本性里有一种特性：每个下方者都想在对他来说最重要的更高者面前取消自我。一个普通人从侍奉一个重要的人那里获得快乐——如我们的圣贤所说（《基杜辛》[Kidushin] 7）："对于一个重要的人，她给予，而他说：'你通过那个被神圣化'"——因为他的接受——也就是为了使给予他的人高兴——被认为是完整的给予和赋予她。
那个原因是，从本性上说，一个人享受给予并赋予一个重要的人。那带出了问题：为什么我们难以以给予为目的遵守Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]？答案是，由于羞耻的面包的改正，做了一个，被称为"Tzimtzum[限制]，隐藏，和黑暗"的改正——在那里，只要创造物处于为自己接受者的控制下，他们离他们的根源如此之远，以至于其来源变得无法检测。
相反，我们被给予了超越理智的工作——在那里，虽然我们没有看到或感受到任何精神性的事情，我们必须在超越理智做一切事情。那使我们在给予的工作里有沉重感。因为这一原因，当我们想走在工作的真理的道路上时，我们必须请求创造者给我们信念的力量。
经文写到（在拉比·以利米勒赫（Rabbi Elimelech）的祈祷里，"祈祷前的祈祷"）："将祢的信念永远、不间断地置于我们的心里。"那意味着，创造者将给我们信念的力量，使我们感受到我们在侍奉万王之王——而我们的身体肯定将"像蜡烛在火炬前"那样取消自我。
然而，由于我们生下来就有一种内在的思想和理智——而它是我们的领导者，我们的引导者，告诉我们什么对我们有益，什么对我们有害——为此，任何我们用理智不理解的事情，它告诉我们那对我们不好。
因此，当我们被给予超越理智的信念的工作时，我们的理智来了，使我们认为，我们不应该走在那条道路上。相反，它争辩说："创造者无缘无故地给了我们理智吗？祂肯定为我们创造了一切"——意思是，使我们享受那个。而它引用经文作为证据："一个人应该按照他的理智来赞美。"
突然间，那个人来到身体，说：”确实，直到现在你一直是我的引导者，我从未做过任何违背理智的事情，意思是，我遵从你的命令。但从今以后，要知道，无论你告诉我做什么，我都不会听你的，而只是按照我从书籍和作者那里听到的。我超越理智地承担天国王权的义务，我想像侍奉一位伟大的国王那样，侍奉创造者。从现在起，我根本不想对那个感到担忧，而是让我的思想只为了祢，创造者的缘故。"
因为这一原因，为了能够到达真理，一个人所缺少的一切就是超越理智的信念。身体以全力抵制那个——从那里延伸出我们在创造者的工作里缺乏进步。那被称为"头脑的沉重"——因为"头"意味着人的理智。如果一个人遵从理智所告诉他的，那被称为"轻浮"——意思是，那是理智容易忍受的东西，使一个人做理智指示他做的事情。
但如果一个人想超越理智，那被称为"头脑的沉重"——意思是，当一个人想违抗理智时，对那个被称为"头"的理智来说是困难的——并将那认为是负担和重荷。那被称为"头脑的沉重"。
通过那个，我们应该诠释经文写到的："一个人不会祈祷，除非有头脑的沉重。"换句话说，我们的圣贤建议我们，一个人应该如何祈祷。他们告诉我们："除非有头脑的沉重。"那意味着，一个人应该在祈祷之前看看他需要什么，而为那个缺乏，他祈祷，创造者将满足他的缺乏。
因此，一个人应该首先检验自己，看看他是否能够承担在超越理智走在信念里的义务——那被称为"头脑的沉重"——只有那时，才祈祷创造者将信念建立在他的心里——因为如果有超越理智的信念，那么他拥有一切——如经文所说，渺小者在伟大者面前取消自我。
这就是拉希（RASHI）所诠释的含义——头脑的沉重意味着降服。什么是降服？那是当一个人在伟大者面前降服，并听取伟大者的观点。那意味着，如果一个小孩子告诉一个成年人某件事，而那个成年人看到那个孩子所说的是有道理的，那个成年人肯定会听那个孩子。然而，那不意味着那个成年人在小孩面前降服。
相反，什么是降服？如果一个人向伟大者寻求建议，询问他应该做什么，而那个伟大者告诉他："做这个和那个"——而那个人看到那根本没有任何道理，而如果他问某人他是否应该听从那个伟大者所说的，那人肯定会告诉他那没有任何道理，他不应该听从那个——然而，如果那个人降服自己，意思是，降服他的理智和公众的理智——那些与伟大者的理智相对立——并听从那个伟大者——那被称为"降服"，当他在超越超越理智听从那个伟大者时。
那是非常困难的事情，那被称为"那件事做起来很沉重。"那也被称为"我是嘴重、舌头重的"——这是摩西（Moshe）所说的。摩西（Moshe）被称为"忠实的牧人"——因为摩西（Moshe）被称为"信念"，而在信念里，没有嘴或舌头——因为嘴和舌头意味着他用思想和理智解释那些事情，而摩西（Moshe）是超越理智的信念。
从那里，我们可以理解，拉希（RASHI）关于轻浮是头脑沉重的对立面所诠释的——以及为什么他不直接诠释，而是说那是头脑沉重的对立面。那是因为，他想更清楚地向我们诠释什么是头脑的沉重——那是关于超越理智的信念。这就是为什么他告诉我们，轻浮是超越理智的信念的对立面。
换句话说，他向我们解释，在那两者之间没有任何东西，要么是超越理智的信念——被称为"头脑的沉重"，要么是在理智之内——被称为"轻浮"——因为穿着在思想和理智里的东西，对头来说是容易同意的，使一个人做那些建立在外在理智所理解的基础上的行动。
但如果一个人被告知做那些与思想和理智相矛盾的事情——那就是头脑的沉重。也就是说，那对理智来说是沉重的负担，难以忍受。因此，当一个人被告知"像牛对负担，像驴对重荷"那样承担天国王权的义务时，他反对。
根据以上所说，我们可以理解，为什么《密西拿》（Mishnah）说："一个人不会祈祷，除非有头脑的沉重。"那意味着，如果他没有头脑的沉重，他不得祈祷。《革马拉》（Gemara）说："一个人祈祷，不能出于轻浮。"
我们曾经纳闷——因为那里，那意味着，如果他没有轻浮，即使他没有头脑的沉重，他已经可以祈祷了。那意味着，这里没有中间状态。而根据以上所说，那里确实没有中间状态。相反，要么他有超越理智的信念——被称为”头脑的沉重”——要么是在理智之内的信念——被称为"轻浮"——因为如果理智指示他应该做那些行动，那对思想（头脑）来说是容易理解和同意的。
但在中间，没有任何东西。因此，那个想祈祷创造者的人，肯定有信念，否则他不会来祈祷。然而：a）要么他在理智之内的信念的基础上祈祷——被称为"轻浮"——如拉希（RASHI）所解释的，他没有降服；b）要么他带着头脑的沉重祈祷——当他有降服时——也就是说，他降服他的理智，不看那个，好像那是毫无价值的，而他整个基础建立在超越理智的信念上。
现在，我们可以理解我们所问的问题：为什么祈祷被称为"工作"？此外，它被称为"心里的工作"！众所周知，"工作"意味着一个人需要做某件身体不享受做的事情。这被称为"工作"。因为这一原因，一个人没有奖赏就无法工作。但如果一个人享受那个工作，那不被认为是辛劳。
这意味着，同样的行动——对一个不享受做那个的人来说，那被认为是"劳动"，而对另一个享受他所做事情的人来说，那不被认为是劳动或工作。因此，自然地，他不需要因为那个而接受任何奖赏。因为一个人没有快乐就无法做任何事情，当他做某件他不享受的事情时，为什么他那样做？
答案是，他期望在将来从他现在所做的工作里受益，意思是，他将因那个工作而接受奖赏，并会享受那个。由此，当一个人做某件没有快乐的事情时，他从哪里获得工作的力量呢？我们必须说，他在看奖赏，而那给了他工作的燃料。
例如，假设鲁巴维奇（Lubavitch）的Admor在机场降落，他有一个手提箱。他把那给一个搬运工，那个搬运工的工作是把手提箱拿到出租车。之后，他将为他的工作要求报酬。那是因为，他不认识那位拉比（Rabbi）的重要性。然而，如果那位拉比把手提箱给他的一个追随者，而那位拉比想为他的工作付钱给那个追随者，那个追随者不会想接受——因为他已经在工作时获得了快乐——因为他认为侍奉那位拉比（Rabbi）是一种幸运。
这正如我们所解释的——祈祷应该带着头脑的沉重，意思是，当一个人感到他没有超越理智的信念时——意思是，理智不指示他以给予为目的工作——然而那个人理解，主要的目标应该是获得与创造者Dvekut[粘附]的奖赏。由于理智反对那个，他必须违抗理智——而那是非常艰苦的工作。
由于他在请求创造者给他某件他所有器官都反对的东西，由此，他对创造者所做的每一个祈祷都有其特别的工作。这就是为什么祈祷被称为”心里的工作”的原因——意思是，他想违抗告诉他完全相反的东西的理智和思想（头脑）。
这就是为什么那不被称为"大脑的工作"——因为大脑的工作意味着一个人努力用他的思想和理智理解某件事情。但这里，他不想用他的理智理解我们应该以知道的状态侍奉创造者。相反，他想特别以超越理智的信念侍奉创造者。这就是为什么祈祷被称为"心里的工作"。
因此，我们应该诠释"一个人祈祷"——因为祈祷是一种缺乏。当一个人缺少某件东西，无法靠自己获得他所渴望的东西时，他就会请求他人帮助他。因此，当一个人来祈祷创造者帮助他时，他首先需要看看他真正需要什么——意思是，如果他被给予他所请求的东西的话，他将是一个完整的人，并因此什么都不缺。
这特别涉及信念——因为当一个人获得永久的超越理智的信念的奖赏时，他获得了一切的奖赏。这就是为什么他们说："一个人不会祈祷，除非伴随头脑的沉重的缺乏感"——意思是，让创造者给他信念的光。