"Kedusha[神圣]之中的两个甄别"

Rabash 第15篇文章，1987年

上面有Kedusha[神圣]，下面也有Kedusha[神圣]——如经上所写："你们要圣洁。"因此，下面有Kedusha[神圣]——意思是创造物应当是圣洁的。之后经文又写着："因为我耶和华你们的上帝是圣洁的。"这就是上面的Kedusha[神圣]。

这就是为什么下面应当有Kedusha[神圣]的原因。因为祂在上面是圣洁的，祂也想让下面是圣洁的。我们的圣贤们说（《Torah[托拉]祭司篇》）："你们要圣洁，你们要贞洁，因为我是圣洁的。"也就是说："如果你们圣洁化自己，我将把你们看作是你们圣洁化了我。"

这看起来很难理解——因为这暗示着好像上面没有Kedusha[神圣]。然而，既然创造者想要是圣洁的，祂说："如果你们圣化自己，我将把你们看作是你们圣化了我。"我们应当理解这一点。字面意思看起来是说：既然创造者是圣洁的，祂说创造物也应当是圣洁的——如经上所写："你们要圣洁，因为我耶和华你们的上帝是圣洁的。"

而我们圣贤们的话暗示：下面者应当是圣洁的、圣化祂——如他们就所写的"因为我耶和华你们的上帝是圣洁的"所说的："如果你们圣化自己，我将把你们看作是你们圣化了我。"仿佛我们应当是圣洁的这个原因，是为了让上面有Kedusha[神圣]。

我们的圣贤们还说（《圣洁者拉巴》(Kedoshim Rabbah)24:9）："你们要圣洁。他能像我吗？经文解释：'因为我是圣洁的。我的圣洁高于你们的圣洁。'"这同样很难理解。你能想象以色列将会像创造者那样吗？这甚至是可以想象的事吗？

要理解上述内容，我们必须理解就"你们要圣洁，你们要贞洁"所说的含义。也就是说，人应当从什么之中戒绝？我们还应当理解为什么人应当戒绝。经文看起来是说，人应当戒绝，因为"我是圣洁的"。

但那一点我们也应当理解。我们能理解创造者是圣洁的，可为什么创造者是圣洁的这个事实成为一个人也应当是圣洁的理由？一个人能像创造者那样吗？这可能吗？如果可能，我们必须理解一个人被要求像创造者那样圣洁是什么意思。

同样，这好像也是一个人需要成为的主要事情。否则，看起来他就是Kedusha[神圣]的相反——Tuma'a[不纯]——好像中间什么都没有、Kedusha[神圣]与Tuma'a[不纯]之间没有中间。我们还应当理解：在精神工作之中什么是Tuma'a[不纯]，什么是Kedusha[神圣]。

我们应当从一个方向解释所有这些事——即回到创造的目的、它是什么，败坏的根源是什么，以及我们必须改正什么样的改正、以完全实现创造的目的——让创造物接受创造者想给予他们的愉悦和快乐，因为祂的愿望是善待祂的创造物。

众所周知，善待的愿望创造了一个接受的愿望、以及接受祂想给予的善的渴望。那个接受的愿望称为"创造物的根源"。从这个愿望之中，之后在这个接受的愿望之中扩展出了许多甄别。也就是说，当它最初出现并被显露、并在这个甄别之上接受时，那个状态称为"Ein Sof（无限）世界"。

这意思是：这个接受的愿望没有对更高之光设下终止，而是在这个容器(Kli)之中接受了愉悦和快乐。因为这一原因，做出了一个改正：不以为了接受的方式、而以为了给予的方式接受丰盛。借此，他们在接受快乐时就不会感觉到任何羞耻。

由此可见：在Ein Sof（无限）世界之中只有一个愿望。唯有之后——在Tzimtzum[限制]的改正被做成、即只有在能够以为了给予的方式的意图的程度上才接受某样东西之后——那个愿望才划分成了许多甄别。这是因为：当Malchut以我们归属于创造者的那个容器(Kli)接受时——因为祂造出了一件新事物，"从无到有创造了"，称为"接受快乐的渴望"——Malchut就能接受创造者想给予的一切，因为祂创造了一个接受的愿望，其程度与祂想给予的程度相等。

自然地，Malchut能接受创造者想给予的全部丰盛。这就是为什么这被算作一个愿望。众所周知，光是不可分的，而我们在光之中所甄别的一切区分，都只出自接受者的角度。因此，既然在接受的容器(Kli)之中只有一个甄别，就被算作一道光——因为一个容器(Kli)被甄别为一个愿望。

可是在Tzimtzum[限制]的改正之后，我们必须在接受的愿望之上安放以为了给予的意图。既然我们把给予这件事归属于创造物，创造物必须建造的Kelim[容器]当然不可能一次性完成。

因此，每一次我们都应当取接受的愿望的一部分、把它改正为以为了给予的方式运作。这就是为什么被创造的总体的接受的愿望被分成了几个部分。按安放在它们之上的给予的意图的程度，那个愿望就接受与这个愿望相称的光——那个愿望已经以为了给予的意图被改正了。

由此可见：当我们解释"你们要圣洁，你们要贞洁"时，我们问过：人应当从什么之中戒绝？我们必须说：人应当从爱自己（的本性）之中戒绝——即从为自己接受之中戒绝，只从事给予——因为"我是圣洁的"。

也就是说，这是为了让你能接受那愉悦和快乐。你将接受的益处，如果你处于"给予的愿望"的形式之中，就不会有任何羞耻。这将带给你形式等同——如我们的圣贤们所说："祂怎样慈悲，你也怎样慈悲。"这就是"你们要圣洁"的含义：你将成为给予的愿望的形式。"因为我是圣洁的"——因为我也只是给予。这就是为什么我们需要形式等同——称为粘附(Dvekut)。

现在我们能理解我们所问的了。这里暗示："你们要圣洁"的原因是创造者是圣洁的。那么，我们的圣贤们所说的"因为我是圣洁的"——意思是"如果你们圣化自己，我将把你们看作是你们圣化了我"——这是什么意思？这暗示的是相反的情形：你们必须是圣洁的，好像是为了圣化我。总的来说，很难理解以色列人应当圣化创造者这件事。这是什么意思？

我们总是说："奉祢之名蒙福，耶和华，圣化以色列和诸时节者"，"奉祢之名蒙福，耶和华，圣化以色列和记念日者"。我们在Kiddush（Shabbat[安息日]开始时的祝祷）之中也说："因为祢从万民之中拣选了我们、圣化了我们。"那么，"仿佛你们圣化了我"是什么意思？

这意味着：创造者需要我们为了祂的益处给祂某样东西——因为祂好像需要我们的Kedusha[神圣]，而祂非借着我们不能获得这个。难道能说祂需要创造物给祂某样东西吗？

如我们所解释的，"圣洁"意思是给予。为了让创造物有接受祂丰盛的Kelim[容器]，必须有形式等同。也就是说，创造物也必须只想给予、不想接受。否则，创造者在给予他们这一点就不会显明。

这就是为什么创造者说："如果你们圣化自己"——即从为自己接受之中戒绝、只从事给予的工作（称为Kedusha[神圣]）——"我将把你们看作是你们圣化了我。"也就是说：通过从事给予，你们使我能够把丰盛给予你们。

由此可见：创造者需要创造物借着圣化自己来圣化祂，指的是创造者是给予者这件事的显露。否则，祂将不得不向创造物保持隐藏。那时，祂就无法给予他们丰盛——因为借着接受丰盛，他们将下降进为自己接受的容器(Kli)，那是一种过剩。

换句话说，先前他们把物质的愉悦和快乐接受进接受的容器之中。可当祂把那真实快乐的更高的丰盛给予他们时，他们肯定会成为真实的接受者——正如我们所知道的，光创造容器(Kli)，也就是说，快乐引起贪婪——如我们的圣贤们所说："眼睛看见，心就贪婪。"

现在我们能理解：创造者需要创造物圣化自己，是为了创造物的益处。也就是说，借着以为了给予的方式工作，创造者才能给予他们丰盛，而他们将留在给予之中、而不是在爱自己（的本性）之中——那在精神之中造成分离。

这就是"我将把你们看作是你们圣化了我"这句话的含义。换句话说，借此，你们使人人都显明：我是圣洁的，向整个世界给予愉悦和快乐——因为给予意思是圣洁。

现在我们能理解我们就圣贤们所说的话所问的了——"你们要圣洁。他能像我吗？经文解释：'因为我是圣洁的。我的圣洁高于你们的圣洁。'"我们问过：有人能认为以色列的圣洁与创造者的圣洁相似吗？

按上述所说，我们应当解释：既然创造者说"你们要圣洁"——意思是你们要从接受的容器之中戒绝、只以给予的容器工作——"他能像我吗？"——像创造者那样，祂不使用接受的容器，因为祂能从谁那里接受呢？而是，关于创造者我们所能说的一切，只出自我们从祂那里所接受的——如经上所写："从祢的作为，我们认识了祢。"

因此，创造者说："不要想像我那样"——即你将留在为了给予而给予的状态，这就是"他能像我吗？"的含义。换句话说：正如我给予、不接受任何东西，你们也将留在为了给予而给予的状态。

祂就此说："不！你们应当达成这样一个状态：成为接受者，实际的接受！你们必须使用你们接受的容器。只是那个意图应当是为了给予——因为创造的目的是善待祂的创造物，让创造物接受愉悦和快乐。"这就是经上所写"我的圣洁高于你们的圣洁"的含义。

由此可见：我们应当甄别上面的Kedusha[神圣]与下面的Kedusha[神圣]。虽然经上写着"你们要圣洁，因为我耶和华你们的上帝是圣洁的"——我们把它解释为：你们将只以为了给予的方式工作，正如我是给予者——如我们的圣贤们所写："祂怎样慈悲，你也怎样慈悲。"

尽管如此，上面的Kedusha[神圣]与下面的Kedusha[神圣]之间仍有区别。上面的Kedusha[神圣]全都是给予，那里根本没有任何接受。但下面的Kedusha[神圣]不是这样。而是恰恰当你确实使用接受的容器时，才是完整。Kedusha[神圣]是在意图之上！换句话说，对创造物成为圣洁——即给予而不接受——的要求，主要是指他们将以为了给予的方式工作的意图。

然而，在工作的次序之中，我们应当分辨Kedusha[神圣]的Katnut（小的状态）与Kedusha[神圣]的Gadlut（大的状态）。工作的次序是从轻到重。因此，我们必须从"行动上是为了给予而给予"的工作开始。这被算作：他所履行的一切Mitzvot[诫命]，都将以不接受奖赏或任何报酬来持守Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]为意图。而是一切都将是Lishma[为她的缘故]，而不是为了他自己的缘故。这称为"为了给予而给予"。

之后才来Gadlut（大的状态）——当我们开始以为了给予的方式使用接受的容器工作时。这被算作：创造物说”我们想接受愉悦和快乐，因为这是祂的旨意——因为祂创造了世界，是为了让祂的创造物喜乐。"由此可见：我们应当甄别两种Kedusha[神圣]：一、上面的Kedusha[神圣]——全都是给予、根本不接受；二、下面的Kedusha[神圣]——在行动上是接受，但意图是给予。