先于果子的壳（Klipa）

Rabash 第30篇文，1986年

在《巴拉克》（Balak）篇中，《光辉之书》（The Zohar）写道（第15条）：“如果你说这是创造者的意愿——将长子权赐给以色列，这是不恰当的。来看吧：以扫是一个壳（Klipa）和另一边（Sitra Achra）。众所周知，壳（Klipa）是先于骨髓（marrow）的，因此他先出来了。一旦壳（Klipa）出现并被剥离，骨髓就被发现了。最初的包皮，即以扫，是在外部的。因此，他先出来了。那个最珍贵的契约，也就是雅各，随后才出现。因此，以扫的提早出现并不意味着他拥有长子权，因为他只是一个壳（Klipa）和包皮，与骨髓和契约相比完全一文不值。他之所以先出来，仅仅是因为壳（Klipa）先于果子。”

我们应当理解，他为什么需要给出这个回答。毕竟，我们的圣哲们已经回答过这个问题了（由拉希在《创世记》（Beresheet）篇的开头引出）：“伊扎克拉比（Rabbi Yitzhak）说：‘托拉本应该从“这个月要为你们……（This month is to you...）”开始，这是以色列人被命令的第一条诫命。为什么它要从创世记开始呢？因为“祂向祂的人民显明了祂作为的力量，好将各民族的产业赐给他们”，以便当世界各民族对以色列人说：“你们是强盗，因为你们征服了七个民族的土地”时，他们可以告诉对方：“全地都是创造者的。祂创造了它，并把它赐给祂所选择的人。凭着祂的意愿，祂把它赐给了他们；凭着祂的意愿，祂又将它从他们手中收回，并赐给了我们。”’”

长子权也是如此。起初祂把它给了以扫，随后又从以扫那里拿走并赐给了雅各。我们不能说长子权与土地不同，因为土地可以买卖和赠予，而长子权是关于既定事实的，也就是说，第一个出生的人被称为“长子”，这是无法改变的。然而，我们看到长子权也是可以出售的，所以我们可以说它能从一个人手中拿走并赐给另一个人。否则，雅各怎么能从以扫那里买下他的长子权呢？正如经上所写：“他把长子权卖给了雅各。”

由此我们看到，长子权类似于土地，是可以被转让的。因此，他在这里给出的这个回答——即“由于壳（Klipa）先于果子，所以先出生并不算拥有长子权”——究竟暗示了我们什么？

为了理解这件事，我们首先必须知道什么是壳（Klipa）、什么是骨髓、什么是包皮（因为他用“包皮”这个名字来称呼以扫），以及什么是契约（因为他用“契约”这个名字来称呼雅各）。首先我们必须阐明创造的目的。随后我们才能解释什么是主要的、什么是次要的，从而了解果子与壳（Klipa）的事——而壳（Klipa）是必须先于果子的。这种必然性究竟是什么意思，是否意味着事情不可能有其他方式？

众所周知，创造的目的就是向其创造物施恩。为此，祂从无到有（existence from absence）创造了一个创造物，以便这个创造物能够接受祂想要赐予的愉悦和快乐。这个创造物被称为“为了接受而接受的愿望”。由此可见，我们只能谈论某种拥有接受的愿望的事物，否则它就不被视为我们可以谈论的“创造物”。创造物被称为容器（Kli），没有容器就没有光。这意味着，只有当光穿着在容器中时，我们才能谈论光。

然而，一旦进行了被称为“形式等同”的改正（以便不吃羞辱的面包），这个被称为“接受愉悦和快乐的愿望”、“接受”的容器就不复存在了。众所周知，当一个人被迫接受某物时会感到羞辱，正如我们的圣哲关于”轻蔑人类的铬鸟（Chorme）”这句经文所说的那样。当一个人被迫接受人们的施舍时，他的脸色会改变，像铬鸟（Chorme）一样变色。正因如此，才有了被称为“限制（Tzimtzum）与隐藏”的改正，即仅仅带着给予的意图去接受快乐。

由此我们应当甄别两件事：1）最重要的是被称为“接受愉悦和快乐的愿望”的容器。没有这个愿望，就无从谈起。然而，另一边（Sitra Achra）和壳（Klipot）正是从这一甄别中延伸出来的。世界的层层级联（cascading）垂降秩序以根源的形式来到我们面前，这意味着从这一点延伸出了带有所有邪恶的公开扩张。正如阿里（ARI）所说，限制是审判的根源，这意味着通过这一点，产生了一种“为了不为了接受而接受、而只能为了给予”的限制。其秩序正如《十个塞非洛特（Sefirot）研究》（第一部分）中所解释的那样：最初，限制是自愿的，这意味着当时对接受还没有禁令。随后才有了接受的禁令，但当时仍然没有人想要为了接受而接受。也就是说，当时还没有人想要违反限制的禁令。然而，通过第二限制（Tzimtzum Bet），诞生了一个新实体——一个想要为了接受而接受的人，尽管当时还不存在壳（Klipa）。

壳（Klipot）诞生于点的世界（Nekudim）中发生的容器破碎之后，但当时它们尚未形成结构。相反，在那时，壳（Klipot）被称为“一个Vav和一个点（Vav and a dot）”，其中还没有世界的结构。只有在第一人（Adam HaRishon）犯下知识善恶树之罪、衣服（Levushim）坠入壳（Klipot）之后，壳（Klipot）才获得了像圣洁（Kedusha）那样的四个世界的结构，它们被称为“不洁（Tuma'a）的四个ABYA世界”。这就是《光辉之书之书序言》（第29条）中所阐述的内容：“要知道，我们七十年的工作分为四个部分：

第一部分是从四个不洁的ABYA世界手中，完整、腐败地获取不受约束的过量接受的愿望。如果我们没有那种腐败的接受的愿望，我们就无法对其进行改正。因此，出生时铭刻在身体内在的接受的愿望是不够的。相反，它必须充当不洁壳（Klipot）的载体，时间不少于十三年。这意味着壳（Klipot）必须统治它并将其光芒赋予它，因为它们的光芒会增强其接受的愿望，因为壳（Klipot）为接受的愿望提供的满足感只会扩大和增强接受的愿望的诉求。如果一个人不通过托拉和诫命去战胜它、并将接受的愿望净化为给予，那么一个人的接受的愿望就会贯穿其一生不断膨胀。

第二部分是从十三岁开始。在那时，心里之点（即圣洁之灵（Nefesh）的后面部分）被赋予了力量。尽管它穿着在出生时的接受的愿望中，但它直到十三岁之后才开始苏醒，然后人便开始进入圣洁世界的系统，其程度取决于他从事托拉和诫命的程度。那个时期首要的目标是获取并强化精神上的接受的愿望。因此，这个超越了十三岁的程度，被视为圣洁。这被认为是侍奉其女主人（即神圣神性（Shechina））的圣洁使女，因为使女将人引领至为了她的缘故（Lishma），并使他获得神性的注满。这一阶段的最终程度是，他将对创造者产生炽热的爱，正如诗人所说：‘当我记起祂时，祂不让我入睡。’”

现在我们可以理解什么是圣洁、什么是壳（Klipa）了。圣洁（Kedusha）源自“奉献给创造者（Kodesh Lehashem）”这个词。这意味着它不属于我们，也就是说它不属于我们的领地，而是我们把它奉献给创造者。也就是说，他把它从世俗的领地中带出来，并让它进入圣洁的领地。然而，如果它之前不在他的领地之内，就不能说他把它带入了圣洁的领地；只有当它先在自己的领地中时，才能说他把它从自己的领地中带出来并让它进入了圣洁的领地。

因此，一个人必须首先处于壳（Klipa）的领地中直到十三岁，正如《光辉之书之书序言》中所写的那样。在那时，他觉得他拥有自己的权威，因为被称为“为了接受而接受的愿望”的壳（Klipa），被称为“形式的差异”，这使他与创造者分离开来。在十三岁之前处于壳（Klipa）的领地时所获得的接受的容器的这种状态，让他觉得自己是主人（landlord），这意味着他可以做他想做的事，因为他感觉不到除了自己之外的任何权威。

正因如此，当他在十三岁之后被告知，现在是你必须取消自己的权威、并宣称唯有创造者的权威的时刻时，他开始思考和沉思：“为什么我需要取消我的权威，并宣称只有创造者是主人、而我是祂的仆人、我没有任何所有物？正如我们的圣哲所说：‘买仆人的人就是买自己的主人。’也就是说，我需要侍奉创造者，以便给祂带来满足。”

在那时，被称为“接受的愿望”的人的身体提出了强烈的论据：“首先我必须相信创造者与创造物之间存在连接，然后我必须看到相信创造者是主人是值得的。但为此我必须取消我的权威，并且只看到这是为了给创造者带来满足。我从中得到了什么好处呢？”然而，他明白了一点——一旦他相信创造者与创造物之间存在连接（这意味着祂的一切愿望都是为了向其创造物施恩），他在此状态下所需要看到的一切，就是创造者如何侍奉他。也就是说，创造者是仆人，而人是主人。他是主人，创造者必须侍奉人，因为人是主人，而创造者是奴隶。

然而，当一个人被告知他必须知道真相是——创造者是主人，我们这些创造物在世界上没有发言权；无论我们是接受祂对我们的统治（王权），还是作为不愿承担祂统治的世俗之人——没有任何东西能帮得了我们。祂做祂想做的事，而创造物必须违背（罪过）自己的意愿服从祂的命令，正如我们的圣哲所说（《阿伏特》第3章第20条）：“无论甘愿与否，人的债总是会被追讨的。”

由此可见，即便一个人不同意他被告知的话，他那不想相信的事实也不会改变现实——即创造者是主人，且做祂想做的事。然而，人无法看到真相，正因如此，我们才不愿意相信。

但是，当一个人不相信这一点时，他就无法承担起成为创造者仆人的责任——也就是相信创造者是主人、而我们是祂的仆人。相反，这种情况只专门适用于那些拥有信念的人。

然而，这并不是真正的信念。有一类人，他们相信上帝是创造者，并且祂创造世界时带着一个被称为“向其创造物施恩”的目的。他们也相信创造者曾通过摩西命令我们遵守祂赐予的托拉和诫命，但他们相信这一切都是为了利益，也就是说，祂会为我们在遵守托拉和诫命的工作中的付出向我们支付报酬。他们有据可依，正如我们的圣哲所说（《阿伏特》第2章第16条）：“如果你学习了大量的托拉，你就会得到巨大的报酬。你可以信任你的主人会为你的工作付酬，并且要知道义人的报酬在未来（暗示全面改正的终点）。”

因此我们看到，这里存在着相信（信念）创造者和祂的律法、并遵守每一条诫命（无论大小）的问题。然而，这一切都是以利益为衡量标准的，也就是为了接受报酬，这被称为“为了自己的缘故（Lo Lishma）”。然而，我们必须记住圣哲们所说的话：“从为了自己的缘故（Lo Lishma），我们来到了为了她的缘故（ Lishma）。”因此，这已经被视为一种圣洁的程度。但是，当一个人在十三岁之后被告知，现在是你必须取消自己的权威、并宣称世界上没有其他权威、你不过是一个不是为了接受报酬而侍奉主人的奴隶的时刻时，身体便会抗拒。正是在那时，真正的精神工作开始了，因为这违背（罪过）了自然。

因此，人必须超越理智去相信，并对自己的身体说：“你必须知道，你在没有任何报酬的情况下，是无法从事‘为创造者带来满足’的工作的，因为你生来就带有想要接受的本性，而这种本性是必要的，因为整个创造唯独包含这一点。众所周知，唯有被称为‘对愉悦的渴望与愿望’的接受的愿望，才被称为‘从无到有’的创造物。”

因此，正是就接受的愿望而言，我们才被称为“创造物”，我们可以称之为“创造”。这种愿望存在于圣洁的所有程度和世界中。然而，在圣洁中，这个接受的愿望是通过“给予的意图”这一改正来加以改正的。由此可见，基础是接受的愿望，而圣洁与不洁之间、生命与死亡之间的唯一区别就在于意图。

这意味着，如果接受是为了给予，它就被称为圣洁，因为这是形式等同。形式等同被称为粘附（Dvekut），正如我们的圣哲关于“且要粘附于祂”这句经文所解释的那样。他们将其解释为：“粘附于祂的品质：正如祂是慈悲的，你们也当是慈悲的”，正因如此，他才粘附于生命之源。由此可见，生命是从上方延伸给他的。

但是，如果他在行动中无法安放给予的意图，那么他在形式上就与创造者存在差异，因为祂是给予者，而创造物想要接受。正因如此，他们与生命之源相分离，自然而然地只拥有死亡。这被称为壳（Klipa），尽管它出现在创造的基础之中。否则，如果那里没有接受的愿望，就无从谈论任何人。然而，如果其上没有给予的改正，它就被称为壳（Klipa）、另一边（Sitra Achra）、“死神”等。

根据改正的秩序，我们看到，首先必须有接受愉悦的愿望与渴望，然后我们说，我们必须知道我们绝不能带着自私自爱的意图去接受。尽管拥有对愉悦的巨大渴望，我仍然必须战胜欲望，并以这样一种方式对自我进行工作：只要我能把即将进行的接受瞄准这样一个目标——即仅仅因为创造者希望我接受这份愉悦，这就是我接受的原因，因为我想取悦创造者——那么我愿意接受这份愉悦。

他已经取消了自己的权威，这意味着他不想在被称为“自私自爱”的容器内部接受任何东西。但既然创造者希望他接受，他便说道：“现在我想要接受愉悦和快乐，因为创造者希望如此，而我想满足创造者的意愿。”因此，现在他接受了愉悦和快乐。

但是，为了让人达到这个被称为“他唯一的愿望就是为创造者带来满足”的程度，真正的精神工作便由此开始了，因为在精神工作中有两项甄别需要做出：1）行动。放弃快乐对我们来说是困难的，无论是什么样的快乐。以休息的快乐为例。当一个人为了获得薪水必须去工作时，他去建筑工地或工厂工作，放弃休息的快乐当然是困难的。但由于如果一无所有他将遭受更大的痛苦，他便放弃了休息并承担起劳作，因为通过这一点他将获得更大的快乐。

它大在哪里？他在这里获得了两样东西：不遭受没有吃的东西的痛苦，或者在没有衣服穿时遭受羞耻的痛苦。此外，他将拥有进食的快乐和拥有漂亮衣服的喜悦。当他放弃休息的快乐、却又不会因为没有休息而感到痛苦时，情况就并非如此了——尽管可以说当他放弃休息时，除了失去睡眠的快乐之外，他确实感受到了睡眠不足的痛苦。此外，当我们工作时可以说，除了放弃休息的快乐之外，他还承受着运动的痛苦。当一个人从事体力劳动时尤其如此——他在工作期间也在受苦。

然而，这种痛苦并不像一个人挨饿时所感受到的痛苦，或者当他必须在庆典场合（如割礼仪式或婚礼）与人们在一起却无衣可穿时所感受到的痛苦。这使他更容易放弃休息并承担劳作的麻烦，因为我们看到每个人都在做的事——放弃休息去工作。因此，一无所有的痛苦一定更难受。

当一个人被告知“放弃休息，开始从事托拉和诫命的工作”时，情况也是如此。他立刻像在现实物质世界中一样发问：“我放弃休息的报酬是什么？我想看到利润。”迈蒙尼德（Maimonides）对此（在《悔改律法》的末尾）说道：“你的报酬将在今世和来世，你将免于苦难和一切不幸。”在那时，他可以相信自己被告知的话，并在实践中为了创造者而遵守托拉和诫命。也就是说，通过遵守托拉和诫命，他的目标是指向创造者通过摩西命令我们的事，作为回报，我们将为我们的劳苦、为我们放弃托拉所禁止的许多快乐的辛劳获得报酬。作为回报，我们获得报酬，就像那些在工厂或建筑工地工作的人一样，因为我们拿到了工资。

精神领域也是如此。也就是说，我们为主人工作。这并不是说祂是某个工厂的老板。相反，我们相信祂是整个世界的老板，而我们为祂工作。我们被告知：“放弃你现在那家只付给你微薄薪水的 小公司的职位，来为大老板、世界的主人工作吧。”

然而，这就引出了一个问题：“为什么不是所有人都为世界的主人工作呢？”答案很简单：他们看不到即时的报酬。相反，他们必须相信报酬——即当工作完成时我们将得到的报酬。正因如此，并不是所有人都能相信报酬。因此，既然报酬是存疑的、而我们必须相信最终我们会得到报酬，所以没有多少人愿意这样做。因为通常情况下，人们为了有保障的报酬而工作，而不是为了存疑的报酬，物质与精神之间存在着巨大的差异。然而，我们必须知道唯一的区别在于：在精神中，报酬不是即时的，但我们必须相信。这就是唯一的区别。

然而，我们看到人们前来并希望遵守托拉和诫命，尽管他们在到来之前的全部时间里都身处世俗人群之中，他们前来并表示想要悔改。当被问及他们想要改变习惯的生活方式的原因时，他们回答说，他们在生活中、在爱自己中再也找不到意义了。因为他（一个人）没有什么东西可以接受并注入它们（他自私自爱的愿望中），既然他没有什么东西可以给予它们（自私自爱的愿望），因此他想要遵守托拉和诫命。

他听说可以从托拉和诫命中获得快乐，这样他就会有一些东西来取悦他的接受的愿望。也就是说，只要他看到自己可以用世俗的物质快乐来滋养接受的愿望，他就没有必要改变自己的生活方式。但如果他听说存在着信念的问题，并且有一个主宰引领着世界，祂创造世界并非毫无意义、而是带着某种目的，而这个目标被称为“向其创造物施恩”，当他听到这些时——如果他对世俗的物质快乐感到不满，因为他在其中找不到生活的意义、找不到在这个世界上值得生活和受苦的价值（因为每个人都在根据自己的程度受苦）——那么当他听说有一个地方拥有能照亮生活之物的东西时，他就能摆脱世俗的物质快乐。尽管我们上面说过，在世俗的物质快乐中他不需要信念。但在精神中，他处于怀疑之中，并且必须相信最终荣耀会降临，也就是说最终他会得到报酬。但由于他对世俗的物质快乐感到不满，他可以转向圣洁的一侧并遵守托拉和诫命。

然而，当一个人沉浸在世俗的欲望中并在其中找到满足感（哪怕是暂时的），然后又发现自己毫无满足感时，他就像一个被偶像崇拜者俘虏的婴儿一样，无力摆脱他们的控制。

然而，即使在这样的人承担起托拉和诫命的重担之后，有时世俗的欲望仍然会在他们身体内在苏醒，那时他们的工作就会变得困难。然而，我们必须知道，世俗欲望在他们身体内在的苏醒——这意味着他们开始在其中感受到他们以前从未尝过的滋味，以及所有那些在宗教教育中长大、从小就遵守托拉和诫命的人，当他们开始从事给予的工作时，他们身体内在苏醒的对物质世界的滋味，甚至比他们刚开始从事给予的工作时还要强烈。正如我们的圣哲所说（《圣经·三铁论》第75页b）：“拉比伊扎克比说：’自从圣殿被毁的那天起，结合（Zivug）的滋味就被剥夺了，并被赐给了违法者。’”

我们应当将“自从圣殿被毁的那天起”解释为：当一个人心中的圣洁被毁坏时。“结合（Zivug）的滋味被剥夺了”：“结合（Zivug）”这个词涵盖了所有的快乐。“并被赐给了违法者”：这令人困惑。为什么违法者比那些不是违法者的人更有资格在世俗事物中感受到快乐？这就好像他们因为触犯诫命而获得了感受到比其他人更多快乐的报酬。

为了理解这一点，我们需要看看世俗世界中的习俗。如果一个人能以低薪雇用一个人，他是不会付给对方更多薪水的。事实上，每个人都努力拥有愿意为他们工作、做他要求的一切同时报酬又少的手下。说他会支付比工人要求的更多报酬是毫无意义的。由此可见，当谈到创造者的工作时，当邪恶的倾向来到一个人身边并对他说“违背（罪过）托拉的诫命”时，这个人对它说：“你会给我什么？”然后邪恶的倾向对他说：“作为服从我的回报，例如，我会给你二百克快乐。”于是他对邪恶的倾向说：“为了二百克快乐，我不想违背（罪过）创造者的诫命。”然后邪恶的倾向必须再增加一百克，直到这个人再也无法抗拒这样的诱惑、不得不服从邪恶的倾向。

由此可见，一个人对罪孽的评价有多高，违背（罪过）诫命对这个人来说就有多困难。既然违背（罪过）创造者的诫命是困难的，且有一条规律——对于艰苦的工作必须支付丰厚的报酬；因此，违背（罪过）诫命对他的难度有多大，邪恶的倾向就必须给出多大的报酬，也就是为违背（罪过）诫命提供巨大的快乐。但当违背（罪过）创造者的诫命不是那么困难时，邪恶的倾向就不需要给他那么大的报酬。

因此可见，那些根本不遵守托拉和诫命的世俗之人，并不觉得自己正在犯下任何违背（罪过）（罪过），正如我们的圣哲所说（《约马》第86页b）：“如果一个人犯下违背（罪过）（罪过）并屡教不改，这在他看来就像是允许的一样。”因此，邪恶的倾向不需要赋予他们对违背（罪过）的滋味，因为对他们来说违背（罪过）并不困难，不需要为违背（罪过）诫命支付报酬。这就是为什么他们在违背（罪过）中感受不到巨大的滋味，因为邪恶的倾向总是能找到愿意为他工作的人，所以他不需要用巨大的快乐去支付他们。

那些不想犯罪的人则不然，他们在行动期间能感觉到自己即将犯罪并且觉得这样做很困难。正因为如此，邪恶的倾向必须让他们在违背（罪过）中感受到巨大的滋味，否则他们就不会听从邪恶的倾向并执行其命令。因此，它必须用巨大的快乐来支付他们。

通过这一点，我们可以诠释“自从圣殿被毁以来”这几个字。也就是说，当一个人心中没有圣洁的工作时，“滋味就被剥夺了”——意思是一般的快乐滋味（被称为“结合（Zivug）”），“并被赐给了违法者”——意思是只要一个人觉得自己在犯罪，他就能感受到滋味。但“如果一个人犯罪并屡教不改，这在他看来就像是允许的一样。”那时邪恶的倾向就不再赋予他快乐，因为他是在没有任何报酬的情况下工作的，他在犯罪时感觉不到任何沉重感。

因此，正统派有一个巨大的错误，以为世俗之人享受世俗的物质快乐。因为他们是在没有任何报酬的情况下侍奉邪恶的倾向的，他们的全部活力就是对宗教的反对，他们并不具备宗教人士想象中的那些快乐，因为邪恶的倾向从不白白支付报酬。

因此，如果一个人发现自己当开始给予的工作时，他对世俗欲望获得了更多的快乐，不必感到惊讶。这并不是因为他遭受了下降。恰恰相反，正因为现在他不想为了接受而接受、而只想给予，当邪恶的倾向前来干扰他的给予的工作时，它会赋予他更多的世俗物质快乐的滋味，这样他就会听从邪恶的倾向、无法战胜自己的接受的愿望。

但在他开始给予的工作之前，当他沉溺于世俗欲望时，他对世俗欲望并没有那么大的渴望，因为他从事世俗欲望时并没有太大的快乐。但现在他既然开始了给予的工作，如果他感受不到巨大的滋味，邪恶的倾向就什么也做不了，因为他不会听从邪恶的倾向。由此可见，一个人远离爱自己的程度有多深，他开始感受到的（世俗欲望的）滋味就有多大，否则他根本不会服从邪恶的倾向。

因此，如果在工作进行到一半时突然涌现出对世俗欲望的激情，即使以前没有这种欲望，也不必惊慌。但现在，由于他需要不断改正接受的容器，这意味着快乐越大，他的愿望就越大。当他改正愿望（即战胜愿望）时，他每一次都通过将一个名为Kli的愿望从壳（Klipot）中带出并让它进入圣洁，来将其筛选出来。正因如此，他每一次都被赋予了更大的欲望。

然而，他每一次都应当祈祷获得来自上方的力量来战胜这个被称为“愿望”的Kli（容器。这被称为“在他灵魂根源处的容器的改正”。他必须改正的这些容器（它们的改正）始于容器——也就是对接受物质性的愿望，最终来到容器的改正——也就是对接受精神事物的愿望。他必须请求创造者将屏幕（Masach）的力量赋予他们所有人，也就是来自上方的援助，正如我们的圣哲所说：“凡是前来寻求净化的人，都会得到援助。”

现在我们来阐明我们提出的问题：1）关于神圣的《光辉之书》所解释的——尽管以扫先出生，但祂还是把长子权给了雅各。它解释说以扫是一个壳（Klipa），这就是为什么他先出来而雅各随后出现。事实正是如此，因为其秩序是壳（Klipa）先于果子。我们问：“但正如拉希在《创世记》篇开头所呈现的那样，有一个简单的回答，正如经上所写：‘祂向祂的人民显明了祂作为的力量，好将各民族的产业赐给他们’，以便当各民族说‘你们是强盗’时，他们可以告诉对方：‘全地都是创造者的。祂创造了它，并把它赐给祂所选择的人。凭着祂的意愿，祂把它赐给了他们；凭着祂的意愿，祂又将它从他们手中收回，并赐给了我们。’”因此，他在这里补充了另一个原因。

2）为什么壳（Klipa）必须先于果子？结合上述内容，这很简单：因为创造者创造了世界，而创造仅仅是一个Kli（容器）。众所周知，光不被视为创造，而是“存在之中的存在”。因此，不能说在拥有任何需要改正的事物之前，祂首先必须为创造物创造一种改正。也就是说，首先祂创造了被称为“接受的愿望”的Kli（容器），然后在这个Kli（容器）上出现了被称为“限制与隐藏”的改正。随后，“世界各民族”这一甄别扩展到了下界，这就是为了接受而接受的愿望，也就是没有改正的Kli（容器）。没有改正的Kli（容器）被称为壳（Klipa）。

因此，事情不可能有其他方式，因为无法改正一个尚未在这个世界中诞生之物。由此可见，通过说“祂创造了它”，意思是祂按照既定的秩序创造了世界，也就是说首先出现缺乏，然后才可能改正缺乏。因此，根据根与枝的法则，为了接受而接受的接受者必须先出现，这与创造者恰好相反，也就是形式的差异，被称为“世界各民族”，正如神圣的《光辉之书》所写：“在世界各民族中，他们所做的一切善事，都是为了他们自己。”这被称为“先于果子的壳（Klipa）”，这意味着壳（Klipa）被视为不适合食用的东西，因为丰盛是在限制的改正之后才进入接受的容器的。

但随后出现了被称为“为了给予”的改正，这被视为雅各。这被称为“果子”，因为现在对接受的愿望有了一种改正：为创造者带来满足。现在可以享用果子了，因为光与Kli（容器）之间存在着形式等同，随后Kli（容器）获得了果子的奖赏。但关于另一边（Sitra Achra），神圣的《光辉之书》说：“另一个神是不育的，不结果子。”正因如此，它说雅各被称为“契约”，而缔结契约意味着它们之间存在等同。正如经上所写：“因为这是我与以色列人之间永恒契约的记号；这是一个永恒的记号。”

由此可见，拉比伊扎克给出的回答——因为这是“祂作为的力量”——与祂按照“壳（Klipa）先于果子”的秩序创造世界的回答是相同的。枝与根出现，其中壳（Klipa）必须先出现（即为了接受而接受），然后才出现改正（即以色列或雅各）。由此可见，当经上说“祂将它从他们手中收回并赐给了我们”时，这是为了改正，因为秩序本该如此。