慈善与礼物之间的区别

Rabash[拉巴什] 第24篇文章，1986年

经文写道（《箴言》15:27）："憎恨礼物的人将活着。"这意味着，接受礼物是被禁止的——因为它导致生命的反面。那么，人们如何相互接受礼物呢？我们还需要问，关于创造者对摩西（Moshe）所说的："我在宝库里有一份好礼物，它的名字是安息日。我想把它给以色列（Israel）——去告诉他们"（《贝扎》[Beitza]，第16页）。

我们看到，惯例是，一个人可以向另一个人请求慈善——但我们从未见过有人向另一个人请求礼物。例如，我们有时看到，在逾越节（Pesach）之前——当一个人必须为逾越节（Pesach）准备无酵饼（Matzot）、葡萄酒等——他去找慈善收集者，或某个富人，请求帮助他为逾越节（Pesach）准备食品。他告诉那个人自己的窘迫处境，并接受所要求的。

然而，我们从未见过有人去找朋友请求礼物。例如，现在在逾越节（Pesach）之前，他的妻子请求他给她买一枚至少价值两百美元的钻石戒指。他告诉朋友，由于自己财务困难，无法买她想要的戒指——他想要朋友把那笔钱作为礼物给他，为逾越节（Pesach）给妻子买那枚戒指。

我们也从未听说，在任何城镇里有一个礼物收集者——意思是，城镇里除了有一个慈善收集者，还有一个礼物收集者。相反，通常的方式是，礼物是被给予的，而不是被请求的。也就是说，当某人爱另一个人时，在他里面会唤醒一种使对方高兴的愿望——这就是为什么他给那个人一份礼物。不可能谈论请求礼物，或者城镇里有一个专门给予礼物的地方。

然而，我们应当理解，为什么我们不请求礼物，而确实请求慈善。在每个城镇里，都有一种安排来帮助那些有需要的人，使他们有维持生计的东西，能够在世界上存在。今天，在每个国家里，也有一个专门照顾有需要者的办公室。

原因非常简单：必需品和奢侈品之间有区别。必需品是一个人为了能够存在而必须接受的东西。否则，如果他没有接受必要的帮助，他将无法在世界上存在。我们的圣贤关于此说道（《公会》[Sanhedrin] 37）："任何维持以色列（Israel）一个灵魂的人，就好像他维持了整个世界。"这属于必需品——因为没有它，他将无法存在。一个人无法放弃，不请求帮助——因为"人会为他的生命付出他所拥有的一切。"

这就是为什么人们不为请求慈善而感到羞耻——因为那或多或少是生死攸关的问题。给予者也理解，他应该给予所请求的。那件事越接近生死——接受者就越公开地要求，给予者就越关注接受者的处境。同样，那件事离生死越远，给予者对接受者的状态就越冷淡。然而，一切都遵循着必需品的轨道。

奢侈品则不然。请求奢侈品的人，为请求而感到羞耻。给予者也不听请求奢侈品者的话。因此，我们应当甄别慈善和礼物之间的区别。对于慈善，接受者的请求有回应——也就是说，慈善的接受者请求，他就被给予。

由此可知，慈善来自下方者的觉醒——因为他感受到自己的缺乏。也就是说，当他看到，没有给予者的帮助，他无法在世界上存在时——接受者不感到羞耻，而是去在给予者面前贬低自己——因为他没有其他选择。

但礼物完全来自给予者。也就是说，如果给予者觉醒去做某件事——向所爱之人揭示那份爱——他送出一份礼物。因此，由此可知，礼物来自上方给予者的觉醒——慈善来自接受者的觉醒。

接受慈善的人，应当去找给予者，使他看到所请求的慈善的必要性。按照接受者能够澄清自己来寻求帮助的需要的程度，以及能够使给予者看到那完全是必须的程度——他就能接受所请求的。

然而，主要的原因是，如我们所学习的，当我们必须使用任何不在根源里的东西时，我们会对此感到不愉快——正如（《十个Sefirot的研究》，第一部分，内在的观察，第19条）所说："众所周知，每个枝的本性与其根源相同。因此，根源里的每种行为，对那个枝来说，也是被渴望、被爱和被向往的——而任何不在根源里的事情，那个枝也使自己远离它们，不容忍它们，憎恨它们。"

由此可知，在我们的根源里没有接受。因此，当一个人必须接受时，他感到羞耻——那是一种不愉快——因为它不存在于我们的根源里。因此，当一个人需要朋友的帮助时——如果那是必要的——我们说，没有选择，因为没有什么比拯救生命更重要的了。

然而，关于生命危险有很多甄别。因此，任何必要的事情都使我们忍受那种羞耻，请求帮助。但必需品对每个人来说都不相同。每个人都有不同的程度——也就是说，一个人可能认为是奢侈品的，另一个人可能认为是必需品。

那么，确定什么是奢侈品，什么是必需品的界限是困难的。虽然我们可以说，某人想要的，但可以没有它而活的，那是奢侈品——如果没有它就无法活，那是必需品。但这也不能是百分之百准确的衡量标准。

例如，我们的圣贤写道（《犹太婚姻法》[Ketubot]，第67页，第二面）："一个人来到拉比·内赫迈亚（Rabbi Nehemiah）那里，告诉他：「你吃什么？」他回答：「红肉和陈年葡萄酒。你想和我一起吃扁豆吗？」他吃了扁豆，然后死了。"我们从这个故事看到，虽然每个人都同意，红肉和陈年葡萄酒当然是奢侈品——但对这个人来说，它们是如此必要，以至于他因此死了。

我们也在那里，在圣贤的话里看到："我们的圣贤教导：「足以满足他的需要，无论他缺少什么」（《申命记》15）。「足以满足他的需要」：你命令我维持他，但没有命令我使他富有。「无论他缺少什么」：甚至是骑的马和在他前面跑的仆人。关于老希勒尔（Hillel）有人说，有一次，他为一个在富裕中长大的穷人，找了一匹马骑，以及一个在他前面跑的仆人。有一次，他找不到仆人在他前面跑，所以他自己在他前面跑了三英里。"

那么，我们可以从圣贤关于经文"无论他缺少什么"的话里看到——即使是骑的马和在他前面跑的仆人，也属于必需品的范畴，而不是奢侈品——因为这里我们在谈论一个穷人，正如《革马拉》（Gemara[革马拉]）所写的，希勒尔（Hillel）照顾了一个在富裕中长大的穷人。当然，我们给穷人的，被称为"慈善"——意味着必需品。即使是骑的马和在他前面跑的仆人，仍然被视为必需品。那么，我们无法确定一个界限，在那里"必需品"结束，"奢侈品"开始。

由此可知，穷人可以作为慈善要求被给予其他人视为奢侈品的东西。这意味着，请求慈善的穷人不感到羞耻——因为对他来说，慈善是必要的。然而，我们无法甄别慈善和被认为是奢侈品的礼物之间的区别。相反，那取决于一个人的本性。

每个人都有自己的衡量标准来确定必需品和奢侈品——因为他可以没有某样东西而活。当一个穷人没有勇气向另一个人请求时，那属于礼物的定义——礼物只作为给予者的觉醒来到他那里。

然而，谁能确定，一个人向朋友所请求的，是属于慈善的范畴，还是礼物的范畴呢？只有创造者知道一个人的程度——到此为止，那被认为是必需品；从此以后，那被认为是奢侈品。

现在，我们将在工作的问题上谈论这些术语。我们需要甄别，在祈祷里，当一个人请求创造者帮助他工作时——他是在向创造者请求慈善，意思是必需品——他告诉创造者，没有它，他的生命是没有意义的——意思是，他感到赤贫和一无所有，没有Torah[托拉]，没有Mitzvot[诫命]。他感到在自己里面没有一丝真相的火花——所有行动都建立在虚伪和谎言上。也就是说，他建立自己Kedusha[神圣]大厦的整个基础，是爱自己的基础。

他感到，在他应该进步的每一天，他都在退步。但他看到相反的情况——也就是说，当他开始神圣的工作时，他对Torah[托拉]和工作有更多的重视感——这就是为什么他承担了Torah[托拉]和工作的责任——因为，从这个世界的虚荣里退出，依附于Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]是值得的——因为它会给他带来快乐和生命的意义——而他非常兴奋。

但现在，他不理解他从哪里获得了那些力量。也就是说，现在，如果有人告诉他："放弃一切，从这个世界的虚荣里退出，开始从事神圣的工作"——毫无疑问，以他目前的状态，无论是在智识上还是情感上，他都无法听那个人的话。

他当然应该告诉自己，那时他有信念和信心——但现在，他远离了那一切。由此可知，他从事工作的整个过程，是为了更接近真相——也就是与创造者的Dvekut[粘附]，那是他所向往的。但现在，他退步了十个程度——意思是，现在他缺乏对Torah[托拉]的热情和Torah[托拉]的重要性。

祈祷的情况更是如此：他没有祈祷的愿望——因为身体（Guf）告诉他："你祈祷能得到什么？你自己可以看到，你越想工作，你就变得越低——那我为什么需要这个工作？"那么，当他看到他无法向前走一步时，他如何能够继续努力？

因为一个人享受休息，无法放弃休息——除非他知道他将有更大的快乐，或更需要的某些东西。那时，他有理由放弃休息——虽然不是没有奖励。因此，当他看到他的工作没有给他带来他认为会获得的任何东西时，他失去了工作的力量，变得无能为力。

他看着自己，说道：如果有人来对他说："知道，在不久后——几个月或几年——你将来到一种绝望的状态——意思是，你将没有任何进步，而是恰恰相反，每一年，你都会比你现在的感觉更低——而你现在已经很低了——因此，你想开始真正的工作，以便达到你被创造的真正目标。因此，我告诉你，你在浪费你的努力——因为，我认识很多人，他们曾像你一样思考——如果你只做一点点努力，你将立即看到结果，意思是，在真正的工作里的一些进步。"

我会回答他说："你属于那些诽谤以色列地的探子。就像神圣的《光辉之书》（Zohar）所解释的那样（《派遣》[Shlach]，第63条）：「他们从游览那片土地返回。」「返回」意味着他们返回到邪恶的一边，从真相的道路返回。他们说：「到目前为止，我们得到了什么？我们还没有在世界上看到好事。我们在Torah[托拉]里劳苦，但房子是空的——谁会获得那个世界的奖赏，进入其中呢？如果我们没有那么努力就好了。」他们告诉他，他说，等等，「我们劳苦工作，想知道那个世界的那个部分，就像你建议我们的那样。那里确实流淌着奶和蜜。那个上方世界是好的，就像我们从Torah[托拉]那里知道的——但谁能获得那个奖赏呢？」"

也就是说，现在他说，在一段时间的工作之后——如果这些想法在工作开始时来到他那里，当他承担了他必须走出被称为"按常规行事"的普通处境，成为一个真正侍奉创造者的人的责任时——他会告诉那些想法："你们是探子的使者。这就是为什么你们来到我这里——阻止我进入被称为「神圣工作」的Kedusha[神圣]之地。"他不会听那些。但现在，他看到，他自己正在感受探子的论点——而现在，在他看来，那些不是探子的论点，而是他自己的论点——意思是，他感到自己所感受的一切都是真实的。

如我们上面所说，唤醒的问题是："什么是真相？"在工作开始时，他处于比他现在——经过几年的工作和劳苦——更高的程度吗？如果那样，关于那种状态能说什么？他所有的工作都是徒劳的。不只是徒劳——因为徒劳意味着他什么都没有获得，他处于与他开始从事给予的神圣工作之前相同的状态。

但这里，情况不是那样。相反，他已经失去，从之前的状态下降了。也就是说，他缺乏他曾经拥有的对Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]的重视和热情，以及活力和信心。当他今天看自己时，他处于一种"我根本不在乎"的状态。那么，看来，一个人应该说，他从之前的状态下降了——当他开始工作时。

但真相是，情况并非如此。有一条规律——没有Kli[容器]就没有光。这意味着，如果下方者没有真正的需要，创造者就不会满足他的需要。

需要并不意味着他没有某些东西。正如我在那个比喻里所写的那样（第6篇文章，5746年）——那个国家通过选举来选举一位总统。有两位总统候选人，以及几位游说者，他们每个人都想让自己支持的总统候选人当选。最终，一个人被选出——而现在，有一个关于缺乏的计算。某人感到他不是总统——因为最终只有一位总统。

我们应当说，那个国家里的所有人都有缺乏——因为我们必须说，他们不是总统。然而，我们应当甄别，他们对不是总统所感受的痛苦程度。我们应当说，虽然普通公民不是总统，但他们对此没有任何缺乏感。

那些致力于使某人成为总统，但另一位候选人当选的人，因为那个缺乏而感到痛苦——他们支持的人没有成为总统。然而，真正受苦的是那个认为自己会被选为总统的人——那个努力赢得选举，使同胞选举他的人——但最终，他的对手当选了。他感受到真正的痛苦。我们可以说，他有成为总统的真正需要——因为他为此努力了——而按照他所付出的努力的程度，他感受到那种痛苦。

那么，由此可知，在侍奉创造者的工作里——在工作开始时，他有活力和信心，以及对Torah[托拉]和祈祷的极大重视——因为那时，他有神圣的恩典——他感到创造者的工作是重要的。然而，那时，那还不被认为是"缺乏"——创造者将满足的缺乏——缺乏被称为与创造者的Dvekut[粘附]——因为，没有Dvekut[粘附]于创造者的缺乏和痛苦，还没有在他里面感受到——他还没有为此努力，因为他刚刚开始工作。

但在长时间的努力，而没有实现缺乏的满足之后——痛苦和苦难开始在他里面形成——因为他已经努力了，但看不到工作里的任何进步。那时，那些想法开始一个接一个地来临。有时，是绝望的火花——有时，他变得更强——但然后，他再次看到他从状态里跌落了，如此反复。最终，在他里面形成了一种真正的缺乏——他通过在上升和下降里的努力所获得的。那些上升和下降，每次都给他留下没有获得与创造者Dvekut[粘附]的奖赏的痛苦。最终，当那个劳苦之杯被足够地充满时——那被称为Kli[容器]。那时，从创造者那里来了它的填充——因为，现在他有了一个真正的Kli[容器]。

由此可知，他看到——现在，经过几年的工作之后——他退步了——那是故意发生的，使他因没有与创造者Dvekut[粘附]而感到痛苦。由此可知，每次他必须看到，他在接近建立被称为"真正的缺乏"的Kli[容器]。也就是说，他衡量缺乏的Katnut（小的状态）和Gadlut（大的状态）的标准，是按照他在没有填充时所感受的痛苦的程度——填充在这里被称为"与创造者的Dvekut[粘附]"，也就是他所想要的一切，只是给创造者带来满足。在缺乏完成之前，填充不可能以全部的方式来临。众所周知，从上方来的总是完整的。那么，缺乏也应该是完整的——意思是，他将感到痛苦，因为他什么都没有。也就是说，他应该感到，他没有Torah[托拉]，没有工作，没有对上天的敬畏。

虽然在实践里，他参与Mitzvot[诫命]，学习Torah[托拉]，在黎明前起床，对轻微和严重的事情都很小心——如果其他人做了他所做的，他们会把自己视为完全的义人——但他感到自己完全是空虚的。那是因为他想获得与创造者Dvekut[粘附]的奖赏——为了此，一个人必须有一个想法——意思是，他所有的工作都将是以给予为目的——而他看到，他离那个非常远。

因此，他告诉自己："我从参与Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]中获得什么？我的整个计算是，通过那个，我将达到与创造者的Dvekut[粘附]。然而，我看不到我向那个目标靠近了哪怕一点点。恰恰相反！"那么，那个人不是在请求奢侈品，而只是在请求必需品——有某些东西来用一些精神性使灵魂复苏，使他不会沉浸在爱自己里。

由此可知，他感到自己完全没有精神性。然而，其他人没有这种远离精神性的感受。相反，我们看到，其余的人，如果他们每天可以在一个米尼亚（Minyan）里祈祷（祈祷至少需要十个参与者），他们就感到完整。对那些在工作之后来学习每天一页的人来说更是如此——他们感到自己是完整的，对创造者没有要求帮助他们有力量走在创造者道路上的祈求。相反，他们祈求创造者帮助他们继续自己的常规。那么，他们已经对生活感到满意了。

那些"以Torah[托拉]为其职业"的人更是如此，他们当然感到完整，总是赞美创造者给了他们智慧和愿望，不坐在那些懒惰者中间。虽然他们向创造者祈求帮助他们得到Lishma[为她的缘故]的问题——那是他们听说存在的——但他们把它视为奢侈品。他们遵守Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]的本质，但没有以Lishma[为她的缘故]工作的那件事。确实，一个人应该以Lishma[为她的缘故]参与——但那属于少数被拣选的人。

那么，即使当他们祈求创造者赐予他们以Lishma[为她的缘故]学习Torah[托拉]时——他们把它视为奢侈品，而不是必需品——因为，感谢上帝（HaShem），他们感到，他们是民族中被选中的人，他们处于"Torah[托拉]虚荣的光"里——而对他们来说，"他们的Torah[托拉]是他们的职业。"

那么，由此可知，同样，两个人向创造者请求赐予他们所请求的。我们应当甄别他们——不是通过祈祷——而是通过祈祷的原因：一个人想要那个，是因为他的灵魂渴望奢侈品——所以他在请求礼物。但请求礼物是不礼貌的。因此，他的请求无法被满足——因为，一个人不会请求礼物，礼物只来自给予者——意思是，给予者觉醒给接受者送礼物。因此，由此可知，下方者对创造者充满了委屈——因为没有听他的祈祷——因为他每天为礼物祈祷，但没有被听到。因此，他争辩说，更高者那里有某些不对劲的事——愿上帝保佑。

但更高者争辩说，下方者是错的——因为他在为接受礼物而哭泣。他认为自己需要的，对他来说只是奢侈品。因此，如果他纠正自己，看到真相——意思是，他要求必需品，也就是慈善——那么，慈善是通过下方者的觉醒给予的，就像惯例上穷人请求那样。而请求越是必需品，它就越被接受。

这就是上面所解释的（《犹太婚姻法》[Ketubot]，第67页，第二面）——肉和葡萄酒对每个人来说可能是奢侈品——但对来到拉比·内赫迈亚（Rabbi Nehemiah）那里的那个人来说，那是必需品。证据是，他给了那个人扁豆吃，而他死了。

通过上述，我们将理解，为什么我们看到——一旦一个人已经做出了巨大的努力，以达到与创造者的Dvekut[粘附]——最终，他看到自己变得比他开始做神圣工作改正自己之前更糟。也就是说，好像他所做的改正是徒劳的，没有用的——而且，恰恰相反。

答案是，在真相里，他前进了很多——但我们应当甄别，朝向那道光的进步，和朝向Kli[容器]的进步之间的区别。人类的本性是，把进步视为朝向那道光的进步——因为，光是那个人想要的一切。由此可知，不照耀的事情，对他根本不感兴趣——因为，如果他有一个巨大的缺乏，那给他什么？有一条规律，一个人想要给他带来快乐的事情——所以，当他想知道他是否进步了，他检验他离那道光有多近。

但真相是，没有Kli[容器]就没有光。因此，首先他必须朝向Kli[容器]前进。也就是说，有这样一件事——在缺乏里进步。在工作开始时，他的缺乏没有向他揭示，他渴望那道光——虽然那时，他也有缺乏——他没有光。

但这类似于人们所做的：有时，一个人失去某个重要物品——按照他每天的收入，那个物品值他一小时的工作。例如，如果他一天挣八美元，他就不会为不到一美元一小时的工作工作。相反，休息对他来说会更重要。但如果他失去了一个价值一美元的物品，他会搜寻两个小时直到找到它。这引出了一个问题："为什么他刚刚工作了一个小时才挣了半美元？"

答案是，失去利润和从本金里损失之间有区别。他所拥有然后失去的——即使是一件小事——对他来说也很重要——因为他曾经拥有它，但然后失去了它。对于他没有获得的东西，情况则不然。为一件大事付出努力是值得的——但否则，休息对他来说更重要。

同样的规律适用于我们。当他有一种达到与创造者Dvekut[粘附]的愿望时，那种缺乏被称为"阻止利润"。也就是说，他有缺乏——也许他不会获利——所以他去工作。但那还不被认为是真正的缺乏，适合承载上方的丰盛。

但如果他已经投入了几年的工作，那就像从本金里损失了。也就是说，他失去了几年的工作，什么都没有获得。那时，那种缺乏被认为是真正的——因为它在他里面产生了痛苦和苦难。

那么，我们看到，他所做的巨大努力——认为不久，创造者将帮助他，他将获得与祂Dvekut[粘附]的奖赏——所以，他因所做的巨大努力，在对Dvekut[粘附]的愿望方面在前进——所以，越是他看到他在努力，他越是看到相反的情况——也就是身体（Guf）完全抵制给予这件事。

那时，在他里面形成了对祂的帮助的理解——也就是需要那个帮助。那时，他不是在请求奢侈品，而是想成为一个简单的犹太人，相信创造者——祂，受祝福者，祂的名字是"善与行善者"。他想赞美创造者，对祂说："受祝福者——说「要有世界」"——只是那样，没有任何关于带着意图的Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]的巨大达成——而是非常简单地，能够赞美创造者，感谢祂创造了他。

由于现在他看到，他甚至没有当他开始工作时所拥有的对Torah[托拉]和工作的愿望——那是因为两个原因，那两个原因是一个：1）他开始承担Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]的重担的原因，是建立在接受的Kelim[容器]之上的。最初，身体（Guf）渴望接受那些快乐和喜悦——因为他感到，他可以从精神性那里接受生命里更多的满足——意思是，接受的愿望将有可以接受的东西——因为，物质性的快乐没有给他生命里的满足。但现在，他已经开始以给予为目的工作，身体（Guf）抵制那个。

身体（Guf）同意在它可以获益的地方劳苦。但现在，他已经告诉身体（Guf）："遵守Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]——通过那个——意思是，通过遵守Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]——你将能够不给身体（Guf）任何快乐，或者为你的工作给身体（Guf）奖励。"因为那个，当身体（Guf）听到，它将为自己有奖励——但那个奖励将是有力量不给身体（Guf）任何为其工作的奖励——这就是为什么现在他没有力量像他在开始以给予为目的工作之前那样工作的原因，因为那时，身体（Guf）期待比它从物质性快乐那里所接受的更大的快乐。因此，为了那个，他有燃料，从身体（Guf）那里没有遇到任何阻止——因为，身体（Guf）期待接受的愿望现在获得更多的快乐。

然而，我们必须知道，身体（Guf）没有其他语言——它应该想要从事神圣的工作。我们的圣贤关于那个说道："一个人应该总是以Lo Lishma[不为她的缘故]参与Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]——因为通过那个，他将来到Lishma[为她的缘故]。"由此可知，他进入工作的开始完全没有问题。也就是说，我们必须向身体（Guf）保证——我们决不会损害它的接受的愿望。相反，通过遵守Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]，接受的愿望将在生命里有真正的满足，也就是他的接受的愿望将感到，恰恰通过遵守Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]，他将感到，在整个世界里，他是他那一代最幸福的人。

但在他开始了工作，并开始认识到，主要的事情是达到与创造者的Dvekut[粘附]——被称为"以给予为目的做一切"——身体（Guf）开始抵制这个工作。然而，身体（Guf）的那种抵制有很大的好处——因为通过那个，一个人发展出巨大的缺乏——意思是，他因远离与创造者的Dvekut[粘附]而遭受痛苦。那时，他越是后悔，他就越是需要创造者的帮助——因为那时，他看到他无法靠自己走出爱自己——只有创造者祂自己才能帮助他。那不是理解的问题，而是感受的问题。如经文（《诗篇》127）写道："如果耶和华（HaShem）不建造那所房子，建造它的人就是徒劳。"

由此可知，一个人应该相信，将他带到当前状态的所有曲折——是为了使他有能力从心底里给出一个诚实的祈祷。然而，邪恶的倾向给一个人带来相反的观点——所以，在他可以从心底里向创造者请求的地方——意思是，当头脑和心已经来到一个决定——现在，只有创造者才能帮助他——因为，现在他可以祈祷一个真正的祈祷——邪恶的倾向来了，把他带到绝望里——就像探子争辩的那样。我们可以关于那个说道："耶和华（HaShem）的道路是正直的；义人走在那里，而恶人跌倒在那里。"

通过上述，我们将理解，我们所问的关于经文："憎恨礼物的人将活着。"那不是说，他不应该接受礼物。然而，如果他憎恨那些礼物——是因为他想以给予为目的工作——因此，他憎恨成为一个接受者——但他接受那些礼物——是因为创造者想要他接受。那被称为"以给予为目的接受"——因为，他不会唤醒创造者给他奢侈品。相反，他向创造者请求必需品。而对另一个人来说是否被视为奢侈品，并没有什么不同——因为，每个人按照自己的感受工作，不在意朋友有什么。如果后来创造者给了他一份礼物，他以给予为目的接受它。

由此可知，如果一个人请求创造者给他给予的Kelim[容器]——那取决于一个人的性格。也就是说，我们可以说，对一个人来说那是奢侈品，而对另一个人来说那是必需品。