"一个人的伟大取决于他对未来信念的程度"

Rabash 第9篇文章，1987年

《光辉之书》写道（"BeShalach"章节，第216条）："「那时，摩西（Moshe）……要唱」，本应该说「唱了」。而它回答说，「但这件事取决于将来，当他那时实现了，又为将来实现了，那时，以色列注定在将来赞颂这首歌。」「这首歌（shirah，阴性）」是阴性形式，但本应该说「这首歌（shir，阳性）」，是阳性形式。而它回答说，「这首歌是王后赞颂王。」拉比·犹大（Rabbi Yehuda）说，「那么，如果那是王后赞颂王，为什么说「摩西（Moshe）和以色列的孩子们」？毕竟，赞颂的应该是王后。」它回答说，「摩西（Moshe）和以色列是有福的，因为他们知道如何为王后，恰当地赞颂王。」"

我们应该理解他关于经文用将来时写的回答——也就是指的是将来。那在工作里来教导我们什么？我们也应该理解他所给出的回答——为什么它以阴性形式写"歌（shirah）"，那解释其意图是Malchut——意思是Malchut在赞颂王——拉比·犹大（Rabbi Yehuda）对那提问了。那么，如果他指的是Malchut，为什么说"摩西（Moshe）和以色列的孩子们"呢？为此，他必须解释，其意图是摩西（Moshe）和以色列，他们知道如何为Malchut赞颂王。我们也应该理解，摩西（Moshe）和以色列必须为Malchut赞颂王的含义，以及为什么他们不必为自己赞颂王，而是为Malchut。

众所周知，摩西（Moshe）被称为"忠实的牧人"。巴·哈苏拉姆（Baal HaSulam）解释，摩西（Moshe）在向以色列提供信念，而信念被称为Malchut（王权）。换句话说，他向以色列民族灌输了被称为“天国的Malchut[王权]”的对天堂的敬畏”。这就是为什么摩西（Moshe）被称为”忠实的牧人”，以那个信念命名。关于那个，经文写道，"他们信了耶和华（HaShem）和祂的仆人摩西（Moshe）"——意思是，摩西（Moshe）在他们里面灌输了对创造者的信念。

众所周知，一个人不能从消极性里维持，而是从积极性里维持。那是因为"食物"指的是一个人接受并享受接受的东西。那来自我们，来自创造的目的，那被称为"祂对祂的创造物行善的愿望"。因此，一个人必须接受喜悦和快乐，以便有某样东西使他的身体高兴。那被称为"积极性"——意思是一种充满。而通过那个充满，他满足了他的需求。

但一个人也需要一种缺乏。否则，生命之光就没有进入的地方。缺乏被称为"Kli[容器]"。这意味着，如果一个人没有Kelim[容器]，他就什么都无法接受。缺乏被称为"愿望"——意思是他对某样东西有愿望，他感到他缺乏那件事，想要满足那个需求。在他感到那种缺乏的程度上，在他需要满足那个需求的程度上——那就是他的缺乏的程度。换句话说，大缺乏或小缺乏，取决于一个人对满足那个需求的必要性的感觉程度。

这意味着，如果一个人开始感到他缺少某样东西，他在他每一个器官里感受到那种感觉，但他没有一个强烈的愿望去满足他的需求，有很多原因解释为什么他没有那么大的满足那个需求的愿望。

他告诉他的朋友他需要什么，他感到对那个的必要性。然而，那些朋友让他看到，他所需要的是无法获得的。那么，他的朋友用他们的观点影响了他，也就是他必须接受自己的处境。他们削弱了他战胜障碍、以便获得他想要的东西的力量。结果，那个需求和渴望也削弱了——因为他看到，他永远不会得到他想要的东西。为了这个原因——意思是说，因为他看到，他将永远无法满足他的需求，那是完全不可能的——这就是为什么他没有达到他的目标的原因——那导致他减少他的缺乏。事实证明，他的巨大愿望由于绝望而消退了。

有时，他甚至不告诉他的朋友他想要什么；他只是听到朋友们彼此交谈。他听到，他们已经放弃了，那也影响了他。换句话说，他们的绝望影响了他，他失去了他对尽快达成与创造者粘附（Dvekut）的热情。那么，他因此失去了那种意志力。

有时，一个人自己思考，没有任何来自外部的诽谤，但看到，每次他想要接近Kedusha[神圣]，当他开始分析，他意识到相反的情况——他在退步，而不是前进。而那导致他失去工作的力量。

事实证明，那时，他在负担下崩溃了。他没有任何可以从中得到维持的东西，因为他只看到消极性和黑暗。那么，他因此失去了他在看起来有某种生计时所拥有的生命精神，那被称为"维持他的灵魂"。现在，他感觉在精神上死了——意思是，他无法在工作里做出任何动作，就像他真的死了一样。

这意味着，即使现在他看到了真理——意思是，认识到邪恶——那是消极的，从那里，人无法接受任何生计，因为身体的供给特别来自积极性。因此，一个人必须走在右线上，有两个原因：第一，为了防止当他听到诽谤时，他的愿望消退；第二，为了接受活力——那特别来自积极性——意思是，它是积极的，那里有完整性的问题。

然而，难以理解的是，当他批评他的工作秩序，看到他沉浸在爱自己的本性里是真理时，怎么能告诉他走在被称为"完整性"的右线上呢？毕竟，就他所能看到的，当他诚实地判断，那完全是谎言。

众所周知，总体和个别是相等的。这意味着，个体遵循与适用于集体的同样秩序。关于集体，给我们的是相信弥赛亚（Messiah）的到来（在祈祷里，"我信"）——"我信弥赛亚（Messiah）的到来。即使他可能延迟，我仍然等待他的到来。"

因此，一个人永远不能放弃，说"我看到，我无法达到与创造者的粘附（Dvekut）。"那被认为是，他从被称为"爱自己"的世界各民族的流亡里走出来，来到Kedusha[神圣]的权威之下，来改正他灵魂的根，并粘附于生命的生命。

由此可知，如果一个人相信总体的救赎，他应该相信，救赎将特别来到他那里。因此，一个人应该为自己接受关于未来的完整性——一个人应该为自己描绘，当他所有的需求都得到满足时，他将接受的善、快乐和喜乐的程度。那当然给他情感上的满足和为实现他希望达到的那个目标而工作的精力。

事实证明，首先，一个人必须为自己描绘他所希望的——如果他得到他所期待的，那将使他快乐和充满喜乐。然而，首先，一个人应该彻底了解他想要达到的目标。如果一个人不密切注意、不仔细审查他对自己生活的期望——意思是，他应该告诉自己，"现在，我已经决定了我想要什么，在分析了这个世界里可以获得的生活喜乐之后。"

如果他有机会获得那个，他将有力量和智慧说，"现在，我能够为祂创造了祂的世界感谢创造者。"现在，他可以全心全意地说，"赞美那位说「让世界存在」的祂，因为我感受到喜悦和快乐——那确实对我和所有创造物来说是值得的，接受这种喜悦和快乐——我现在从创造的目的里接受了那个，那被称为「祂对祂的创造物行善的愿望。」"

而虽然他仍然离达到那个目标很远，如果他尽管如此，从什么可以给他将来的幸福这件事上，仍然确切地知道——那就像经文所写的（《Avot》第6章），"拉比·迈尔（Rabbi Meir）说，「任何以Lishma[为她的缘故]从事Torah[托拉]的人，都被奖赏以许多事情。而且，整个世界对他来说都是值得的。他被赋予Torah[托拉]的秘密，他变成一个永恒的涌泉。」"

当他注意那个——他能达成什么——意思是，当他感受到那个目标的重要性，并为自己描绘他将达到的幸福——他将在达到那个时体验到的喜乐，是难以想象的。

那么，在他相信目标的重要性的程度上，以及在他相信"即使他可能延迟，我仍然等待他的到来"的程度上——他可以从那个将来的目标里，在现在接受生命之光的充满。众所周知，有内在之光和环绕之光。巴·哈苏拉姆（Baal HaSulam）解释，"内在之光"指的是一个人在现在所接受的，而"环绕之光"是注定要照耀的那道光，但一个人尚未达成那个。然而，那道环绕之光，在现在，在某种程度上照耀——在他有信心他将达成那个的程度上。

他说，那就像一个人在市场上购买了商品。由于许多人把这种商品带到市场，它的价值很低。所有的商人都想以任何价格出售那些商品，但没有买家——因为所有人都害怕购买，也许它还会变得更便宜。

那时，一个人以非常低的价格购买了所有商品。当他回家告诉他们市场上发生了什么时，他们都嘲笑他："你做了什么？当然，所有的商人都想出售他们库存的所有商品。那只会使一切更便宜，结果，你会损失所有的钱。"

但他坚持说，"现在，我比以往任何时候都更高兴，因为我将从这些商品里获利，不像以前——那时，我知道，我可以从商品里得到20%的利润。相反，我会赚到500%的利润。然而，我现在不会出售它。我会储存它们，三年后我会带它去市场——因为到那时，这种商品在这个国家里将找不到了，而我将得到我想要的价格。"

事实证明，如果他计算他在现在赚了多少——意思是说，今年——那么，他什么都没有。那被认为是，他在现在没有任何东西可以高兴。

那是关于内在之光的寓言，那在现在照耀。然而，那道环绕之光——被称为"特别在将来照耀的光"——在现在也照耀，在他相信，在将来，他将接受他所希望的全部奖赏的程度上，那时，他的喜乐将是完整的。现在，他从将来他将接受到的东西里，在现在接受喜乐和高涨的精神。

这解释了上面的寓言——那个商人被所有人嘲笑，因为他恰恰在那个时候购买了商品——那时，那是无关紧要的，没有人想买。然而，他把那当作他人因毫无价值而放弃的东西购买了，而现在，他很高兴——因为他百分之百地确信，三年后，这种商品在任何地方都找不到了，那时，他会变富。那么，他在现在享受将在将来发生的事情。

由此可知，在他相信那将来到他那里的程度上——并不对将来绝望——正如经文所写，"即使他可能延迟，我仍然等待他的到来"——他可以在现在享受将在将来来到的东西。

那么，当一个人被告知——即使他走在左线上——意思是，批评，看到他处于彻底的卑微——他看到这个真理（相），因为他不想欺骗自己，不想证明他的想法和行动是正当的，而是寻求真理，不在乎真理是否是苦的，但他想要达到他出生的那个目标——但由于所有这些真理，他无法继续生活——因为没有快乐，即被称为”活力”和"生命"的东西，就不可能生活。为了生活，一个人需要光，那使一个人充满活力。通过生活，就有可能工作，达到那个目标。为了那个原因，那时，他必须转向被称为"完整性"的右线。

然而，这种完整性——他从中现在接受维持他身体的活力——应该建立在真理的基础上。那引出一个问题，"当他看到真理——他处于最低的状态，从头到脚沉浸在爱自己里，没有一丁点给予的火花——他如何能接受完整性呢？"

对那个，他应该说，"我所看到的一切都是真的。"然而，那是从内在之光的角度来看的。这意味着，在现在，他处于卑微，没有任何可以从中得到喜乐和生命的东西。但从环绕之光的角度——那就是将来——他相信，"即使他可能延迟，我仍然等待他的到来。"

事实证明，通过那道与将来相关照耀的环绕之光，他可以吸引那个，使它在现在照耀。而在他个人的层面上对弥赛亚（Messiah）到来的信念和信心的程度上，他可以吸引活力和喜乐，使它在现在照耀。

由此可知，现在，他走在右线上以接受完整性——那是真正的真理，因为那道环绕之光在现在照耀。而且，那是一条真理的道路——因为通过个人层面上相信弥赛亚（Messiah）的到来，那是一个巨大的Segula[疗法/力量/美德]——通过那个信念的诫命，将来将在他里面更靠近现在。这意味着，环绕之光将变成内在的。那被认为是，那道光实际上在现在穿着在当下了。那被称为"环绕将变成内在。"

那么，从这里——意思是，从信念，从相信，最终他将达到那个目标，即使每次理智向他表明，他在从目标退步而不是前进——他战胜了理智，超越理智地走着。那时，信念本身，每次都以”分分积成大量"的形式积累，直到他被奖赏以永久的完整信念——那就是在Hochma[智慧]的照耀里达成Hassadim[慈悲]之光，正如在《光辉之书》的Sulam[阶梯]注释里所写的。

现在，我们可以理解我们所问的——为什么《光辉之书》解释，这就是为什么写道"要……唱"，用将来时。通过那个，那暗示，以色列注定在将来赞颂那首歌。那在工作里来教导我们什么？在工作的问题上，我们应该知道，我们现在，在现在有什么，以及我们必须做什么。那么，我们能从将来会有什么里学到什么？

正如我们解释的，我们必须走在右线上——也就是完整性——并从那里接受活力，因为从消极性里生活是不可能的。因此，有一个建议——从将来的事情里感受完整性。那就是那些义人所称的"在将来歌唱"的含义。换句话说，现在——在现在——他们在为将来他们将接受到的东西而歌唱。这意味着，在他们描绘他们将在将来接受到的喜悦和快乐的程度上，他们可以在现在感受那个——只要他们有信念，有一个将来——意思是，在将来，所有人都将被改正。

这是一个人已经可以在现在为之感谢的东西。在他感受那个的程度上，那就是他在现在能给出的赞美的程度。而且，除了现在从积极性里得到生命之外，他从总体目标对他来说是重要的这一点里获益——因为他必须为自己描绘创造物将得到的喜悦和快乐。

而每次他沉思那件事，他逐渐看到多一点他在将来能接受到什么——意思是，创造的目的为我们准备了什么。而虽然他看到，在他目前的状态下，他距那个目标相差甚远——那取决于他对那个目标的信念程度——就像上面寓言的例子那样。那遵循了"所有确定能收到的，被视为已经收到了"（《Yevamot》38）这个规则。

通过上述，我们可以理解《光辉之书》所解释的——它写道"要……唱"，用将来时的原因，是为了暗示，以色列注定在将来赞颂那首歌。那是因为，我们必须知道那个，以便我们能够从将来会有的事情里，在现在接受喜乐和活力。通过那个，我们现在就能歌唱，好像我们现在正在接受所有的喜悦和快乐。

这被视为能够接受来自环绕之光的照耀。换句话说，那个环绕之光从远处照在那个内在里——意思是，虽然一个人仍然离获得那个喜悦和快乐很远，他仍然可以在现在也从环绕之光那里吸引照耀。

现在，我们将解释我们所问的——关于《光辉之书》解释，为什么他以阴性形式写"歌（shirah）"的原因——那是因为摩西（Moshe）和以色列知道如何为王后恰当地赞颂王。而我们问道，"为什么摩西（Moshe）和以色列不为自己赞颂王呢？"

首先，我们必须理解，为什么我们必须赞颂王。在物质性上，我们理解，一个有血有肉的王需要荣誉，需要被尊重。他享受人们给他的赞美。但关于创造者，为什么祂需要我们赞颂祂，在祂面前唱赞美诗和歌曲呢？

众所周知的规则是，我们关于创造者所说的一切，只是"从祢的行动里我们认识祢"的方式。然而，在祂自身里，我们没有任何达成。而是，我们所说的一切，只与那些下面接受者的达成有关。

这就是为什么一个人必须赞美和感谢创造者的原因——因为通过那个，一个人可以衡量和假设创造者给他的那种给予的伟大和重要性。在那个程度上，一个人可以检验，他感受到王的重要性和伟大的程度。

创造的目的是对祂的创造物行善——意思是，使那些创造物享受祂。而在那位给予者的伟大的程度上，那个给予就有了意义和快乐——使他们给予是为了使那位给予者高兴。而当一个人试图给出感谢时，他已经有了理由去考虑和甄别那个给予：他接受了什么，以及他从谁那里接受了——意思是，那种给予的伟大，以及那位给予者的伟大。

由此可知，一个人的感谢，不应该是因为更高者将享受那个，而是使下面接受者享受那个。否则，那就类似于巴·哈苏拉姆（Baal HaSulam）关于经文"没有虚妄提到我的名字的"所说的寓言。

他问道，"以虚妄提到是什么意思？那是说，从上方给他的灵魂是白白地给的吗？"他说，那类似于给一个孩子一袋金币。他为那些硬币感到高兴，因为它们看起来很漂亮，很可爱。但那个孩子无法评估金币的价值。

从那里，我们可以理解，我们给创造者的感谢和赞美，只是为了创造物的利益——意思是，我们有某样东西可以用来赞颂王。这意味着，当一个人试图赞颂创造者时，那时，他能够感受到那个礼物的重要性以及那个礼物的给予者的重要性。为了这个原因，一个人最应该注意的，是他给王的那个赞美。那使他能够每次都被重新给予。否则，如果一个人不能欣赏王的礼物，他就不能被给予任何东西——因为他落入"谁是愚人？失去被给予的东西的人"（《Hagigah》4a）的定义下。

而愚人失去他被给予的东西的原因是什么？那很简单：他是愚蠢的。他不欣赏那件事的重要性，所以他不注意保存被给予他的那个礼物。为了这个原因，那个礼物的重要性的程度，就是他保存那个礼物的程度。那时，他可以处于不断上升的状态——因为很明显，他不会失去被给予的东西，因为他欣赏那个。

由上述可知，一个人可能有很多下降——因为他不欣赏王的礼物。换句话说，他无法欣赏那个靠近祂的重要性程度——也就是他被给予了来自上方的愿望和想法，认为值得成为创造者的仆人。

而由于他没有欣赏那件事的重要性——意思是，他被给予的那个召唤——进入并服侍王——他甚至可能变坏，如果他在不知道如何保护自己不损害某些东西的情况下服侍王。在那种状态下，一个人被扔回到垃圾和废物的地方。

在那种状态下，他靠同样的废物维持自己——那是猫狗寻找维持自己的东西——而他也在那个地方寻找他身体的供给。他没有看到，他可以在别处找到供给。意思是说，在下降期间，那些他曾经说是废物、不适合人类食物但只适合动物食物的东西——他自己在追逐那种供给，对人类食物没有欲望，因为他发现那完全没有味道。

为了这个原因，上升状态的稳定性，主要取决于那件事的重要性。这就是为什么那主要取决于他给从上方被接纳这件事的赞美和感谢。那是因为，他给创造者的那些赞美本身，增强了祂的重要性和尊严。这就是为什么我们被命令非常认真地思考赞美的原因。

关于赞美，有三个甄别：

第一：给予的程度。这意味着，那个礼物的重要性，是按照一个人为那个礼物给出的赞美和感谢的程度来衡量的。

第二：那位给予者的伟大——意思是，如果那位给予者是一个重要的人。例如，如果王给某人一份礼物，那份礼物可能是非常小的东西，但它仍然会非常重要。换句话说，那个赞美和感谢的程度，不考虑那份礼物的伟大，而是衡量那位给予者的伟大。意思是，同一个人可能给两个人，但对其中一个人，那位给予者更重要，他认识并欣赏那位给予者的重要性和伟大。那么，他将比另一个人更感激——那另一个人没有以同样的程度认识那位给予者的重要性。

第三：那位给予者的伟大，无论他是否给予。有时，王在一个人眼里是如此重要，以至于那个人有一个强烈的愿望，仅仅是与王说话——但不是因为他想与王说话，使王给他某样东西。他什么都不要，但他全部的快乐是在有特权与王说话这件事上。

然而，来到王面前而没有某个请求是不礼貌的，所以他在寻找一个王可以答应的请求。换句话说，他说，他想来到王那里，使王给他某样东西，但实际上，他说他想要王给他某样东西，只是在外表上。在他心里，他从王那里什么都不要。只是有能力与王说话，对他来说就足够了，他不在乎王是否给了他某样东西。

当外部的人看到他没有从王那里得到任何东西，看着他在走出王的家时满怀喜乐和高兴的样子，他们嘲笑他。他们告诉他，"你是多么愚蠢！你是多么无知！你自己可以看到，你离开时和进去时一样两手空空。你走进王那里，是为了请求王某件事，但你两手空空地走出来了，那么，你为什么高兴？"

如果当一个人祈祷创造者给他某样东西，我们可以关于那个甄别：

第一，一个人祈祷创造者给他他向创造者所要求的东西。如果祂接受了他的要求，使祈祷被答应，当他得到他想要的东西时，他愿意感谢创造者。而他从创造者那里得到的拯救的程度，就是他的喜乐、高涨的精神、赞美和感谢的程度。换句话说，一切都按照他从创造者那里得到的拯救程度来衡量。

第二，那位给予者的伟大的程度。换句话说，在他相信创造者的伟大的程度上，那决定了他从创造者那里接受到什么。意思是说，即使在那个接受者眼里那是一件小事，他还是从创造者那里接受了某样东西。那么，他已经可以高兴，赞美和感谢创造者——因为那位给予者对他来说是重要的，就像上面所提到的寓言表达的那样。

第三，没有给予的那位给予者的伟大。他，也有巨大的重要性。换句话说，王在他眼里是那么重要，以至于他从王那里什么都不要，但如果他能与王说上几句话，他会认为那是巨大的幸运。而他带着某个请求进来的原因，只是表面性的——因为一个人不能没有某个请求就来到王面前。然而，他不是为了王答应他的请求而来的。他说他在请求某样东西的原因，只是为了那些外部的人——那些不理解与王说话是最有价值的给予的人——但那些外部的人不理解那个。

当我们谈论一个身体时，我们应该说，"外部的人"是从外面的世界来到一个人那里的那些想法——意思是，那些对内在没有任何概念，没有工具理解王的内在是重要的东西的人。而是，他们只按照从王延伸到他们那里的东西来衡量王的价值，那被称为"王的外在"。但他们对王的内在毫无线索——意思是，王本身，而不是从王向外延伸的东西。

因此，当一个人说，"由于我刚刚与王说了话，王是否答应我的愿望，对我来说无所谓"时，那些想法嘲笑他。而是，他唯一的愿望是王的内在，而不是从祂那里延伸的东西。

因此，如果一个人向创造者祈祷，却没有看到创造者给了他某样东西——因为对他来说重要的是王的内在——他可以高兴和充满喜乐，因为他被奖赏，与王说了话。然而，他里面的外部想法，希望撤销那个喜乐——因为他们只考虑那些接受的容器（Kelim）——他的接受的容器（Kelim）从王里接受了什么——而他告诉他们，"我很高兴和充满喜乐，我赞美和感谢王，只是因为祂给了我与祂说话的机会。那对我来说就足够了。"

而且，他对他的外部说，"要知道，我从王那里什么都不要，只是赞颂祂和感谢祂。通过那个，我粘附于王，因为我想通过赞颂祂，给予王。除了那个，我没有其他东西可以给祂。由此可知，现在，我被认为是「创造者的仆人」，而不是「我自己的仆人」。为了这个原因，我无法听你告诉我，「你得到了什么？」"

"例如，你整年从事Torah[托拉]和祈祷，遵守所有Mitzvot[诫命]，但你仍然站在与一年或两年前同样的程度上。那么，为什么高兴，为什么你赞颂创造者，说「这是我的收获，我多次与创造者说了话，我还需要什么？」换句话说，如果王给了我某样东西，我可能是以接受为目的接受了那个。但现在，我手里什么都没有，我很高兴，感谢创造者，因为我在工作里的意图只是给予。"

然而，由于在那种状态下，一个人在说真话，他面临来自那些外部想法的强烈抵制——那些无法容忍一个走在真理道路上、唯一目的是给予的人。在那种状态下，他有一场巨大的战争，他们希望粉碎他的喜乐。他们让他认为相反的情况是真实的——也就是他们所告诉他的是真理之路，而他在自欺欺人地认为他是对的。

在这个世界里，谎言通常是成功的。为了这个原因，他需要极大的加强，告诉他们，"我走在真理的道路上，而现在，我不想听任何批评。如果你们的话里有真理，我要求你们带着你们的抱怨来找我，向我展示那个真理——当我决定是批评的时候。只有那时，我才愿意听取你们的观点。"

因此，由此可知，为了在创造者的工作里有喜乐，一个人所需要的一切就是信念。换句话说，当他相信创造者的伟大，他不需要王给他任何东西。只是能够与王说话，就是他所要的一切——意思是，与创造者说话，正如上面赞美的第三个甄别里提到的。

如果他更多地注意赞颂王，那么，更高程度的灵感会自然来到他那里——因为他不想从王那里接受任何东西。这类似于Sefira Bina。众所周知，在Hochma的末端，Hochma不希望接受Hochma[智慧]之光，而是希望给予创造者，就像创造者给予Hochma[智慧]一样。而她想要形式等同。

在那种状态下，那一被称为”Hassadim[慈悲]之光"的丰盛，跟从Kli[容器]，自然来临了。这意味着，那个接受者希望从事Hesed[慈悲]，因此，那一丰盛被称为"Hassadim[慈悲]之光"。这里也是类似的。当一个人从王那里什么都不要，只是给予王，并注意祂的所思所想，来自上方的灵感，当他从事赞颂和称颂王时，在他为那个准备好的程度上，会自然降临于他。

现在，我们可以理解摩西（Moshe）和以色列为王后赞颂王——而不是王后本身——的问题。众所周知，我们关于上面的世界所说的一切，只是关于那些灵魂的——也就是Malchut被称为"以色列的集体灵魂"或"以色列的聚会"。在TES（第16部分）里解释，Adam HaRishon（初始之人）的灵魂从Beria、Yetzirah和Assiya世界的内部走出来，从那里，他接受了Nefesh（动物之灵）、Ruach（精神）、Neshama（灵魂）。而那些都来自Atzilut的Malchut，那被称为Shechina[神性]。而Zeir Anpin——给予Malchut——被称为"王"。

由于Malchut是灵魂的接受者，由此可知，Malchut不能为以色列民族接受丰盛——因为他们仍然不合适，没有给予的容器（Kelim）。否则，那一切都会去往Sitra Achra[另一边]——那些被称为"死的"——因为在他们里面，有以接受为目的的接受，那被称为"与创造者的分离和疏远"——创造者被称为"生命的生命"。这就是为什么他们被称为"死的"。

在《光辉之书》里，那被认为是，一个人必须关心Shechina[神性]的悲伤——意思是，因无法为她的孩子们——也就是以色列民族——接受丰盛而感到的悲伤。她被称为"以色列的聚会"，因为她在她里面聚集了她应该给予以色列的那一丰盛。因此，当以色列民族从事形式等同时，Malchut才有空间从那位被称为"给予者"王，ZA那里接受那个上面的丰盛，以便给以色列。

那被称为”被称为「王后」的Malchut，为她从祂那里接受到的那一丰盛，赞颂王"。同样，当她不能从王那里为以色列接受丰盛时，那被称为"Shechina[神性]的悲伤"。而当她能够接受丰盛时，她被称为"儿子之母的快乐"，而她赞颂王。

然而，所有的悲伤和喜乐，都只与整个以色列有关。这就是为什么《光辉之书》说，摩西（Moshe）和以色列唱那首歌——意思是，为王后赞颂王。这意味着，摩西（Moshe）和以色列赞颂王的原因，是为了王后——意思是，他们已经建立起来，以便赞颂王——因为王要给摩西（Moshe）和以色列的，不是为了他们自己，而是为了Malchut。换句话说，他们无法容忍Shechina[神性]的悲伤，这就是为什么他们从事形式的等同，使Malchut能够给予。这就是为什么说，"摩西（Moshe）和以色列是有福的，因为他们知道如何为王后，恰当地赞颂王。"