在工作里，一个人向创造者请求什么礼物？

Rabash 第22篇文章，1987年

《光辉之书》（Zohar）里写到（《品哈斯》[Pinhas]，第180条）："经文写到，'我的上帝（HaShem），请拯救祢的仆人。''使祢仆人的灵魂喜悦。''将祢的力量给予祢的仆人。'大卫在那个赞美里三次成为仆人——对应于《密西拿》（Mishnah）的作者所确立的，人在祈祷里应该三次成为仆人。在前面的祝福里，他应该像一个赞美其老师的仆人。在中间的祝福里，他像一个向其老师请求礼物的仆人。在后面的祝福里，他像一个感谢其老师所给礼物的仆人，然后他离开。"

我们应该理解，为什么他们将人的祈祷比作一个仆人从其老师那里接受礼物，而不是比作接受慈善或其他事情。那在工作里向我们教导什么？

众所周知，从创造者那里，有两件事直接来到我们这里：1）光；2）接受光的Kli[容器]。

1） 我们学习到，创造的目的是祂给祂的创造物行善的愿望。由此，创造者想要给予创造物善——即使没有来自下方接受者的觉醒——因为世界上还没有任何创造物可以从中接受觉醒。那被认为是光从创造者那里来，没有任何下方接受者的参与。

2） 创造者从无到有创造了一个被称为"接受快乐和喜悦的愿望和渴望"的Kli[容器]。那意味着，我们所看到的，正如"从祢的行动，我们认识祢"——意思是，我们只谈论我们所看到的存在于创造本性里的东西。我们看到，不可能享受任何东西——无论那是什么——除非对那有渴望。为此，我们学习到，从创造了那个Kli[容器]的光的角度，那个被称为"接受的愿望"的创造物，经历了四个Behinot（甄别），也就是说，四个阶段，直到那个接受的愿望获得了渴望的完整形式。在光创造了Kli[容器]之后，那个Kli[容器]接受了祂想要给予的快乐和喜悦。

上述那两件事——光和Kli[容器]——属于创造者。我们学习到，在那方面，有完美的完整，没有什么可以加入其中的。

然而，之后，某种新的东西诞生了——那是我们归于创造物而不是创造者的东西。换句话说，我们将给予的问题归于创造者——也就是给予者——因为祂的愿望是给祂的创造物行善，也就是将丰盛给予创造物，而不从他们那里接受任何东西。然而，之后，某种新的东西被创造了——如《十个Sefirot的研究》（TES）第一部分里所写——那第一个接受者，被称为无限（Ein Sof）的Malchut，渴望一种被称为"在愿望的点之上的美化"的装饰：也就是获得被称为Dvekut[粘附]的形式等同。为此，Tzimtzum[限制]被做了——意思是，她减少了她对被称为"接受的愿望"的Kli[容器]的接受的愿望——因此，光离开了。

Malchut发明了一个新的Kli[容器]，被称为"给予的愿望"——意思是，不按照对光的渴望程度接受快乐和喜悦，而是按照她的给予的愿望的程度。那意味着，Malchut计算，她可以以给予为目的接受多少百分比的丰盛。而对于她会以接受为目的接受的那部分——如果她接受的话——她将不会接受。

由此，我们将那个下方接受者所给出的Kli[容器]归于下方接受者——因为更高者的Kelim[容器]——那是更高者为了使下方接受者能够享受光而创造的——只是接受的愿望。那个Kli[容器]将永远不会被撤销——因为创造者所创造的必须总是存在。

然而，下方接受者可以加入到创造者的Kli[容器]里一些额外的东西——如经文写到："上帝（HaShem）创造了去做。"那意味着，上帝（HaShem）创造了被称为"接受快乐的愿望"的Kli[容器]，而人必须在那上面加入一个被称为"给予的意图"的改正——如上所说，无限（Ein Sof）的Malchut在愿望之点装饰了自己。那意味着，她的装饰在于，她将给予的目的（意图）放在了接受的愿望上。

在那里，在无限（Ein Sof）的Malchut里，只有那个根源。从她那里，延伸到下方接受者那里一个禁令——禁止接受，按照这样的规则："在更高者里的愿望成为下方接受者里具有约束力的律法。"从那个甄别延伸，直到Sitra Achra[另一边]——Kedusha[神圣]的对立面诞生。在Kedusha[神圣]里，只有给予的愿望——也就是Dvekut[粘附]。但那些想要以接受为目的接受的人，变得远离并与生命的生命分离。为此，《光辉之书》（Zohar）里说："邪恶者在其生命里被称为'死人'"——并对邪恶者说经文写到的"世界各民族的恩典是罪"——"他们所做的一切善，他们都是为了自己做的。"

那么，由此，创造者直接给予创造物两件事：1）快乐和喜悦；2）渴望快乐的愿望。

然而，被称为"羞耻"的不愉快，从创造者那里间接延伸。也就是说，创造者想要下方接受者接受喜悦而不是痛苦——但痛苦是间接的——意思是，更高者，给予者，不想让下方接受者在接受喜悦时感受羞耻。

这就是为什么Tzimtzum[限制]的改正被制造出来的原因。由于Tzimtzum[限制]，丰盛不会来到创造者所创造的Kelim[容器]——除非创造物已经在那个Kli[容器]上放置了给予的意图的改正。如果一个人没有那个Kli[容器]的话，他就留在黑暗里，没有光——而"行善的善者"这个名字对他来说是隐藏的——因为他没有接受丰盛的被称为"形式等同"的正确Kelim[容器]。

由此，Tzimtzum[限制]之后所创造的所有新事物，是只有给予的目的是缺失的——但Tzimtzum[限制]之前延伸的两个甄别没有改变。换句话说，在第一个Behina（甄别）里——那是祂行善的愿望——没有变化，在Tzimtzum[限制]之后，祂仍然想要给予快乐和喜悦。在第二个Behina（甄别）——也就是接受的愿望里——也没有变化。那正如我们所学习的，精神性里没有变化，而只有增加。由此，在Tzimtzum[限制]之后，不可能接受任何更高的丰盛——除非我们在接受的愿望上加上给予的目的。这就是我们在Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]里所有的工作：获得给予的Kelim[容器]的奖赏。

我们的圣贤关于那个说（《神圣》[Kidushin] 30）："我创造了邪恶的倾向；我创造了Torah[托拉]的调料。"众所周知，接受的愿望被称为"邪恶的倾向"——因为那导致远离创造者——因为那与创造者有形式差异。创造者以给予为目的，而邪恶的倾向只想接受。为此，创造的思想里所有的快乐和喜悦对那是隐藏的。

然而，因为那违背我们的本性，我们如何能获得那些Kelim[容器]？

答案是，这就是为什么我们被给予Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]。通过它们，我们可以获得那些Kelim[容器]。然而，为什么不是所有人都通过Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]获得给予的Kelim[容器]的奖赏？原因是，没有Kli[容器]就没有光。

由此，如果一个人不确定地知道，我们所需要的只是那些Kelim[容器]，那么，他仍然没有真正的Kelim[容器]。换句话说，他对那些Kelim[容器]没有需求。由此，在Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]里的光可以帮助一个人在那些Kelim[容器]里达成，但他没有真正的需求，要求被给予那些Kelim[容器]。

如果我们深入一点，彻底审视那些遵守Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]的人——他们是否想被给予给予的Kelim[容器]，并反过来放弃接受的愿望——绝大多数工作者会说，他们放弃那个。相反，他们想遵守Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]以便接受。由此，他们对给予的Kelim[容器]没有需求。为此，他们如何能说，他们在其中劳作的Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]应该给他们一个他们没有需求的奖赏呢？相反，他们害怕失去被称为"爱自己"的接受的Kli[容器]。

那正如迈蒙尼德（Maimonides）所说（《悔改的律法》[Hilchot Teshuva]结尾）："我们的圣贤说：'一个人应该总是参与Torah[托拉]，即使是Lo Lishma[不为她的缘故]——因为从Lo Lishma[不为她的缘故]，他将来到Lishma[为她的缘故]。因此，在教导小孩，女人和未受教育的人时，他们被教导只出于恐惧和为了接受奖赏而工作。直到他们获得知识并积累很多智慧，他们才被一点一点地教导那个秘密，并被平静地习惯于那件事，直到他们达到祂，并以爱侍奉祂。'"

那么，由此，一个人应该渴望获得给予的Kelim[容器]。虽然他看到接受的愿望不同意那个——意思是，那不让他祈祷创造者给他那些Kelim[容器]——为此，他也必须向创造者祈祷，给他一个愿望，以理解在那些Kelim[容器]里的必要性。他请求创造者，给他力量战胜身体的特别留在接受的Kelim[容器]里的愿望。此外，当他看到从那件事可能产生这样一种愿望——也就是那个人之后将想来到给予的Kelim[容器]——，在他立刻感受那个的时候，他的身体就开始立即抵制。

然而，一个人不是很容易到达一个看到他无法以给予为目的工作的真相的状态。相反，一个人认为，他现在仍然没有给予的愿望——但每当他想以给予为目的工作时，选择在他手里——意思是，他将能够以给予为目的工作。他认为他拥有的那种意识，使他平静下来，以免因他没有参与给予的工作而受到影响——因为每当他选择，他就能够做到。为此，他对此不担心。

然而，真相是，那不在人的力量范围内——因为那违背人的本性。我们的圣贤关于那个说："人的倾向每天战胜他。如果创造者不帮助他，他将无法战胜那个。"然而，为了接受帮助，一个人必须看到并努力，以对祂的帮助产生需求。这就是为什么经文说："一个来净化的人会得到帮助"——然后创造者帮助他。

我们问，为什么人必须开始工作，然后才有创造者帮助他？为什么创造者不立刻给他那种力量——意思是，即使一个人不请求帮助，创造者也会在他开始创造者的工作时立刻帮助他呢？按照没有Kli[容器]就没有光的规则，一个人必须开始。当一个人看到他无法做到时，他对创造者的帮助产生了需求。因此，特别是当一个人已经开始工作，并看到他无法做到时——在那种状态下，他接受了一个使创造者赋予他那种力量——被称为"给予的愿望"的Kli[容器]。

然而，通常，当一个人开始给予的工作，并看到那对他来说是困难的——而且，在他看来，他已经多次请求创造者帮助他，但根本没有接受任何帮助——一个人就会逃离那个战场，说那个工作不适合他。确实，恰恰在那个地方——当他已经决定，那对他自己来说是困难的，只有创造者可以帮助——一个人必须信任创造者，祂将帮助他。

然而，那仍然没有完成Kli[容器]——意思是，对祂的帮助的需求。每次他请求帮助，虽然他仍然感受不到祂的帮助——我们必须超越理智地相信，创造者确实帮助——但我们仍然不需要看到那个，以便揭示对那个的真正需求。

按照以上所说，我们应该诠释经文写到的：”因为耶和华（HaShem）的道路是笔直的。义人走在那里，而邪恶者在那里失败。"那意味着，恰恰在那个时刻——当一个人来到这样一个决定，获得给予的Kelim[容器]不在人的力量范围内——因为他看到，他身体里没有一个器官同意那个——现在，他已经达到真理之点。现在，他应该对创造者做一个诚实的祈祷，帮助他。他肯定将从坐着等待人给祂Kli[容器]的创造者那里接受帮助，意思是，对那的需求。恰恰在那里，一个人从那种状态里逃跑——而恰恰在那里，帮助可以来到他那里。然而，他却逃离那个战场——为此，他被称为"邪恶者"。

然而，义人不绝望——因为恰恰在那时，他获得了给予的Kelim[容器]的奖赏。由此，在"义人走"的同样地方——意思是，在程度里接受上升——在那个完全相同的地方，"邪恶者失败"。恰恰在他们应该接受帮助的那个地方，他们失败并逃离那个战场。

从以上所有，我没看到，人应该请求创造者的给予——意思是，创造者将作为礼物给他给予的Kelim[容器]——就像祂给了他被称为”接受的愿望”的Kli[容器]一样。换句话说，一方面，我们说创造者给了Kli[容器]和光——意思是，接受快乐的愿望和渴望，以及快乐。只有对Kli[容器]的增加——也就是给予的愿望——我们归于创造物——如经文所写："上帝（HaShem）创造了去做。""被创造了的"指的是接受的愿望——被称为"被创造的"——那是从无到有创造的东西——被称为"创造"。在那上面，人应该放置给予的目的（意图）——意思是，那确实属于创造物而不是创造者。

然而，真相是，创造者也应该给予那个被称为”增加”的Kli[容器]。当我们说那属于创造物时，那意味着，人应该请求创造者给他那个被称为"给予的意图"的Kli[容器]。也就是说，只有那个缺乏——他对给予的愿望的缺乏（渴望）——是下方接受者应该努力获得的。

但关于接受的愿望，不能说有来自下方接受者的觉醒——因为如果接受的愿望仍然不在世界上存在，谁会请求被给予一种想要接受快乐的愿望呢？在一个人出生之前，不可能说他想要某些东西。这就是为什么我们说接受的愿望完全属于创造者的原因。

但之后，一旦接受快乐的愿望诞生，就会来到这样一个时刻——在那里一个人感受到，那个没有增加的接受的愿望——但正如那从自然里来的——是坏的——因为他无法以那种愿望接受真正的快乐——而只是作为一种"细薄的光"——那是创造者给予Klipot[外壳]的维系其存在的光，使那些不被取消。当一个人来到那种意识时，他接受了一种需求——想拥有以给予为目的的能力。在他对此有需求之前，他无法被给予那个Kli[容器]——如经文所说的，"没有Kli[容器]就没有光"——而Kli[容器]被称为"需求"和"缺乏"。那种缺乏不会显现——除非他因需要那件事而没有它，遭受折磨和痛苦才会。

一般的缺乏，是当一个人看到他没有某样东西，并理解他需要那个。然而，如果他知道他可以没有那个生活——那就仍然不能说他有真正的缺乏。真正的缺乏意味着，他知道如果没有他所缺乏的东西的话，他无法继续生活。这被称为"真正的需求"。

在工作里也是同样的：很多次，一个人知道，理解，并感受到，他缺乏给予的愿望。他请求创造者给他力量，战胜被称为"接受的愿望"的身体——而他知道他已经多次请求创造者，但创造者不想听他。看到他仍然没有从创造者那里接受那种力量——这使他失去动力，因此他没有力量再次请求创造者给他他所想要的——因为他看到创造者没有在听他回应他。因此，他不能再向创造者祈祷了。

但实际上，我们应该说，一个人仍然没有对创造者帮助的真正需求。那个人所拥有的那种需求——也就是他看到他无法以给予为目的——仍然不被认为是真正的需求。而是，真正的需求意味着，他看到如果他没有他所需要的的话，他就无法在世界上存在。那才被认为是真正的需求。

为此，当一个人意识到，除非他获得给予的愿望，他将与Kedusha[神圣]分离——而他没有希望永远达到被称为"与创造者Dvekut[粘附]"的精神性——而他将总是沉浸在爱自己里，没有任何机会进入Kedusha[神圣]——这样他将留在Klipot[外壳]里——这使他痛苦，他说："在那种情况下，死比活着好"——这被称为"真正的需求"。那时，当一个人祈祷创造者将给他给予的Kelim[容器]——被称为"真正的需求"——而只有那是我们可以归于下方接受者的——意思是，缺乏——他缺乏给予的Kelim[容器]。那被称为Kli[容器]——意思是，需求。

而为那个的填充——意思是，给予的愿望——属于创造者。换句话说，就像创造者给了第一个Kli[容器]——那是接受的愿望——祂也给了被称为"给予的愿望"的Kli[容器]。第一个被称为"接受的愿望"的Kli[容器]和被称为"给予的愿望"的Kli[容器]之间的唯一区别，是第一个Kli[容器]是没有下方接受者觉醒的——因为在他出生之前，谁会请求？但之后，当接受的愿望诞生时，他开始感受那个接受的愿望在对他造成什么。按照对给予的Kelim[容器]需求的理解程度，一个人觉醒感受那个需求——而只有那个对给予的Kelim[容器]的需求，是我们归于创造物的。

按照以上所说，我们可以诠释我们所说和所请求的——"赐给我自由礼物的宝藏。"那令人困惑——因为我们需要不是为了接受奖赏而侍奉创造者，更不用说请求自由礼物了。那么，为什么在祈祷里（"愿以下所言蒙悦纳"，在念《诗篇》之前）说"赐给我自由礼物的宝藏"？

含义是"给我们一个自由礼物，赐给我。"也就是说，给我们给予的Kli[容器]的礼物——就像祢给了我们接受的愿望的Kli[容器]一样。我们向祢请求——因为我们感受到对给予的Kli[容器]的需求。而什么是给予的Kelim[容器]？能够免费工作，没有任何奖赏——而是，我们的工作将只是以给予为目的。也就是说，在第一个Kli[容器]里——被称为"接受的愿望"——一个人只能为了奖赏工作——而那个Kli[容器]被称为"新的Kli[容器]"——一种在祂创造那个之前不存在的新创造。

现在，给我们一个Kli[容器]——意思是，来自祢的宝藏的一种愿望。而那是什么？给予的愿望。那也在祂创造接受的愿望之前就有了——因为给予的愿望是接受的愿望的原因。给予的愿望被称为"从有到有"——而接受的愿望被称为"从无到有"——因为众所周知，创造者里没有接受的愿望——因为祂会从谁那里接受？为此，我们请求"免费的礼物的宝藏"——意思是，来自祢的宝藏。由于祢有给予的愿望，祢免费给予那种愿望。将那个给我们，使我们也能免费为祢工作，不接受奖赏。

通过那个，我们将理解我们所问的——我们如何能请求创造者给我们一个免费的礼物？含义是，我们在请求创造者给我们免费侍奉祂的能力。换句话说，一个人所接受的接受的Kli[容器]被称为"免费的礼物"。

那么，一个人应该请求创造者给他什么礼物？我们问，一个人如何能请求=礼物——因为众所周知，你可以请求慈善，但礼物？谁请求礼物？通常，我们把礼物给我们所爱的人。

答案是，由于一个人想要爱创造者，而由于接受的愿望是那个阻碍者，一个人请求那个被称为给予的Kelim[容器]的礼物——通过他将从创造者那里接受的那个礼物，一个人将获得爱创造者的奖赏，而不是爱自己。这就是为什么那被称为"礼物"——而那正是一个人应该请求的。

这就是我们所问的含义——一个人应该向创造者请求什么礼物，那是被允许请求的，而我们在Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]里的工作就建立在那上面——通过遵守那些，我们将接受对那个请求的需求，并理解"那些是我们的生命和我们的日子的长度"？那个需求是，我们缺乏与创造者的Dvekut[粘附]——被称为"形式等同"——通过那个，我们可以Dvekut[粘附]于生命的生命。而如果我们没有获得Dvekut[粘附]的奖赏，并留在爱自己里的话，我们将与生命的生命分离——这就是"邪恶者在其生命里被称为'死人'"的含义——由于他们之间的分离。

关于对礼物的请求，主要点是对那件事的需求。通过Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]，我们接受一种需求——而通过那个需求，有余地请求那个礼物——被认为是祂给我们被称为"给予创造者的愿望"的Kli[容器]。

关于那个，经文写到（《哈吉嘎》[Hagigah] 7）："我是免费的，你也是免费的。"换句话说，一个人应该努力以给予为目的工作，而不想接受任何奖赏。虽然《革马拉》（Gemara）对那个有不同的解释——那里也含示那个——那被称为Dvekut[粘附]。

按照以上所说，我们可以诠释我们在食物祝福里所说的——即使在安息日（Shabbat）——那时禁止谈论世俗事务——我们请求创造者："不要使我们需要血肉之人的礼物。"那样的祈祷适合在平日——那时我们请求供给——但不适合在安息日（Shabbat）。

我们应该诠释，在安息日（Shabbat）请求不要"需要血肉之人的礼物"——那指的是血肉之人的Kelim[容器]——也就是血肉之人所使用的——也就是说，接受的Kelim[容器]。他们请求创造者帮助他们不需要使用他们的Kelim[容器]——而是创造者的Kelim[容器]——也就是给予的Kelim[容器]——而在那些Kelim[容器]上，我们向创造者请求——因为那些是免费的礼物的Kelim[容器]。