人向创造者祈求的礼物是什么？
Rabash文章 第22篇，1987年
《光辉之书》（The Zohar，《品哈斯（Pinhas）》第180条）中写道：“经上写道：‘我的上帝啊，求祢拯救祢的仆人。’‘求祢使祢仆人的灵魂欢喜。’‘求祢将祢的力量赐给祢的仆人。’大卫在这段赞美中三次称自己为仆人，对应于密什拿（Mishnah）的作者们所制定的、人在祈祷中应当作为仆人的三次。在前面的祝福中，他应当像赞美其导师的仆人；在中间的祝福中，他像向其导师索要礼物的仆人；在最后的祝福中，他像为从其导师那里收到的礼物向其导师致谢并随后退下的仆人。”
我们应当理解，为什么他们将人的祈祷比作从其导师那里接受礼物的仆人，而不是比作慈善或其他事物？这在精神工作中教会了我们什么？
众所周知，从创造者那里直接降临给我们的有两件事：1）光，2）接受光的容器（Kli）。
- 我们学过，创造的目标是祂向其创造物行善的意愿。由此可见，甚至在没有来自下方者的唤醒时，创造者就想要向创造物行善，因为当时世上还没有可以从中产生唤醒的创造物。这被视为来自创造者的光，没有任何下方者的参与。
- 创造者——从无到有（Yesh miEin））——创造了一个被称为“渴望与向往接受愉悦与快乐”的容器（Kli）。这意味着，正如“借由祢的作为我们认识祢”中所言，我们只谈论我们在创造的本性中看到的客观存在。我们看到，除非对某样事物存在渴望，否则不可能从中享受到任何乐趣（无论它是什么）。出于这个原因，我们学过，从创造了这一被称为“接受的愿望”的容器的光的角度来看，它经历了四个甄别（Bechinah），即四个阶段，直到接受的愿望获取了渴望的完整形态。在光创造了容器（Kli）之后，这一容器接受到了祂希望赐予的愉悦与快乐。
上述这两件事（光与容器），都属于创造者。我们学过，在这方面存在着完全的完整，对此无需添加任何东西。
然而，在此之后，诞生了某种全新的事物，我们将它归因于创造物，而不是创造者。换句话说，我们将给予的课题归因于创造者（祂是给予者），因为祂的愿望是向其创造物行善，即向创造物给予丰盛而不从他们那里接受任何东西。然而，在此之后，产生了某种全新的事物，正如《十个Sefirot的研究》（The Study of the Ten Sefirot，第1部分）中所写，第一个接受者（被称为Malchut de-Ein Sof，即无限的Malchut）渴望获得一种被称为“愿望之点上的饰物”的装饰：即拥有被称为粘附（Dvekut）的品质等同（形式等同）。出于这个原因，进行了限制（Tzimtzum），意思是说，她在被称为“接受的愿望”的容器（Kli）上缩减了她的接受的愿望，因此光离去了。
Malchut发明了一个新的容器（Kli），被称为“给予的愿望”，意思是说，不再根据对光的渴望程度来接受愉悦与快乐，而是根据她给予的愿望的程度来接受。这意味着，Malchut计算了自己可以在带有给予的意图下接受多少百分比的丰盛。对于她将为了接受而接受来接受的那部分，如果她要接受，她就不去接受。
由此可见，我们将下方者所提供的这一容器（Kli）归因于下方者，因为上方者为了让下方者能够享受光而制作的上方者的容器（Kelim），仅仅是接受的愿望。那个容器（Kli）绝不会被废除，因为创造者所创造的东西必须永远存在。
然而，下方者可以在创造者的容器（Kli）上增加东西，正如所写的：“上帝创造的是去做”。这意味着，上帝创造了被称为“接受快乐的愿望”的容器（Kli），而人必须在其上增加一种被称为“给予的意图”的改正，正如上文所说，Malchut de-Ein Sof在愿望之点上装饰了自己。这意味着，她的装饰在于她在接受的愿望上安放了给予的意图。
在那里（在Malchut de-Ein Sof中），仅仅存在着根源。从她那里，这延伸到了下方者——即根据“上方者心中的愿望成为下方者身上约束的律法”这一法则，禁止去接受。这一阶段/甄别（Bechinah）一直延伸，直到外壳/皮渣（Sitra Achra，即另一侧）诞生——这是神圣（Kedusha）的对立面。在神圣中，仅仅存在着给予的愿望，即粘附（Dvekut）。但那些想要为了接受而接受的人，就与生命之生命相离去并割裂开来。出于这个原因，他们在《光辉之书》中说：“恶人在他们活着时就被称为‘死人’”，经文对恶人说道：“各民族的美德皆是罪过”，“他们所做的一切善事，都是为了他们自己而做”。
因此，由此可见，创造者直接赐予创造物两件事：1）愉悦与快乐，2）渴望快乐的愿望。
然而，被称为“羞耻”的不适感，则是间接地从创造者延伸出来的。意思是说，创造者希望下方者接受愉悦而不是受苦，但是间接地——意思是，上方者（给予者）不希望下方者（接受者）在接受愉悦时感受到羞耻。
这就是为什么进行了限制（Tzimtzum）的改正。由于限制的原因，丰盛不会降临到创造者所制作的容器（Kelim）中，除非创造物在容器（Kli）上安放了给予的意图的改正。如果一个人没有这个容器（Kli），他就会保留在没有光的黑暗中，而“行善的至善者”之名对他而言就是隐藏的，因为他没有用于接受丰盛的正确容器（Kelim，即被称为“品质等同”）。
由此可见，限制之后所产生的所有新事物，仅仅是缺乏给予的意图；但在限制之前延伸出的那两个阶段/甄别（Bechinah）并没有改变。换句话说，在第一阶段/甄别（即祂行善的愿望）中，没有任何改变，在限制之后祂依然想要给予愉悦与快乐。在第二阶段/甄别（即接受的愿望）中，也没有任何改变。正如我们所学到的，在精神性中不存在改变，而只有增加。由此可见，在限制之后，除非我们在接受的愿望上增加给予的意图，否则不可能接受到任何至高之丰盛。这就是我们在托拉和诫命（Torah and Mitzvot）中的全部工作：获得给予的容器（Kelim）的奖励。
我们的贤哲们对此说道（《Kidushin》30）：“我创造了邪恶的倾向（Evil Inclination），我创造了托拉作为调料。”众所周知，接受的愿望被称为“邪恶的倾向”，因为它导致了与创造者的远离，因为它处于与创造者的品质不等同（形式不等同）之中。创造者旨在给予，而邪恶的倾向只想接受。出于这个原因，创造思想中的所有愉悦与快乐对其而言都是隐藏的。
然而，由于这是违背我们本性的，我们该如何获取这些容器（Kelim）呢？
回答是：这就是为什么赐予了我们托拉和诫命的原因。借由它们，我们能够获取这些容器（Kelim）。然而，为什么不是每个人都能借由托拉和诫命而被赐予给予的容器（Kelim）呢？原因在于：没有容器（Kli）就没有光。
由此可见，如果一个人不能确切地知道我们所需要的一切仅仅是这些容器（Kelim），他就依然不具备真正的容器（Kelim）。换句话说，他对这些容器（Kelim）没有需求。由此可见，光蕴含在托拉和诫命之中（这能协助一个人去获取这些容器/Kelim），但他并没有被赐予这些容器（Kelim）的真正需求。
如果我们再深入观察一点，并彻底审视那些遵守托拉和诫命的人（看他们是否想要被赐予给予的容器，并反过来献出接受的愿望），绝大多数的工作者都会说他们放弃这一点。相反，他们想要为了接受而去持守托拉和诫命。由此可见，他们对给予的容器（Kelim）没有任何需求。出于这个原因，他们又怎能说他们所辛劳的托拉和诫命应当给他们一种他们对其毫无需求的报偿呢？恰恰相反，他们害怕失去被称为“爱自己（利己之爱）”的接受容器（Kli）。
正如迈蒙尼德（Maimonides）所说（《忏悔律》末尾）：“我们的贤哲们说：‘人应当时刻致力于托拉，即使不是为了她的缘故（Lo Lishma），因为从‘不是为了她的缘故（Lo Lishma）’他将来到‘为了她的缘故（Lishma）’。因此，在教导小孩子、妇女和无知的人时，教导他们工作仅仅是出于惧怕以及为了接受报偿。直到他们获取知识并获取诸多智慧，才一点一点地向他们揭示那个奥秘，并让他们平心静气地习惯这一课题，直到他们达成祂并以爱侍奉祂。’”
因此，由此可见，一个人应当渴望去获取给予的容器（Kelim）。虽然他看到接受的愿望不同意这一点（意思是说，它不让他向创造者祈祷让创造者赐予他这些容器/Kelim），但为此，一个人也必须向创造者祈祷，求祂赐予他去理解这些容器（Kelim）中存在的必要性的愿望。他祈求创造者赐予他战胜身体愿望的力量（身体的愿望希望专门保留在接受的容器/Kelim中）。更有甚者，当他看到可以从这件事中产生一种愿望（即这个人随后将想要来到给予的容器/Kelim）时，他会立刻感受到这一点，并开始瞬间进行抵制。
然而，一个人不会轻易来到看到自己无法为了给予而工作的地步。相反，一个人认为，现在他依然没有给予的愿望，但无论何时他想要为了给予而工作，选择权都在他手里——意思是说，他将能够为了给予而工作。他以为自己拥有的这种觉知安抚了他，使他不会因自己没有致力于给予的工作而受到震撼触动，因为无论何时他做出选择，他都将能够做到。出于这个原因，他对此并不关切。
然而，真理是：这并不在人的力量范围内，因为这是违背人类本性的。我们的贤哲们对此说道：“人的邪恶的倾向每天都在制服他。如果创造者不帮助他，他就无法战胜它。”然而，为了接受帮助，一个人必须去看到并付出努力，以便对祂的帮助产生需求。这就是为什么说：“凡来凈化的人”，创造者就会帮助他。
我们曾问：为什么人必须开始工作，然后创造者才帮助他？为什么创造者不立刻赐予他这种力量（意思是说，即使一个人不祈求帮助，只要他一开启创造者的工作，创造者就会帮助他）？根据“没有容器（Kli）就没有光”的法则，一个人必须开始。当一个人看到自己做不到时，他就产生了对创造者帮助的需求。因此，恰恰是在一个人开启了工作并看到自己无能为力时，在那个状态下，他接受到了一个容器（Kli），以便创造者向他给予这种被称为“给予的愿望”的力量。
然而，通常情况下，当一个人开启给予的工作并看到这对他很艰难，并且看到在他看来自己已经多次祈求创造者帮助他却根本没有收到任何帮助时，一个人就会逃离战场，并说这项工作不适合他。事实上，恰恰是在这个节点上——当他断定这单凭他自己很艰难、唯有创造者能够施以援助时——一个人必须信任创造者会帮助他。
然而，这依然没有完成容器（Kli），即对祂帮助的需求。每一次他祈求帮助时，虽然他依然感受不到祂的帮助，但我们必须超越理智地相信创造者切切实实是在施以帮助的，只是我们依然不需要去看到，以便揭示对此的真正需求。
根据上述内容，我们应当解释这句经文：“因为耶和华的道路是正直的。义人行在其中，恶人跌倒在其上。”这意味着，恰恰在这个节点上——当一个人来到断定单凭人的力量无法获取给予的容器（Kelim，因为他看到自己身体里的每一个器官都不同意这一点）时——现在他来到了真理的节点。现在他应当做一个诚实的祈祷，求创造者帮助他。必然地，他会从创造者那里接受到帮助——创造者正坐着等待人给祂提供容器（Kli），即对此的需求。恰恰是在这里，一个人逃离了那个状态；也恰恰是在这里，帮助能够临到他身上。然而，他逃离了战场，因此他被称为“罪人”。
然而，义人不会绝望，因为恰恰是现在，他有幸获得了给予的容器（Kelim）。由此可见，在“义人行在其中”（即获得程度提升）的同一个地方，在同一个地方，“恶人跌倒”。恰恰是在他们应当接受帮助的这个地方，他们跌倒并逃离了战场。
从上述一切可见，人应当祈求创造者的给予，意思是创造者会把给予的容器（Kelim）作为一件礼物赐予他，就像祂已经赐予了他被称为“接受的愿望”的容器（Kli）一样。换句话说，一方面，我们说创造者赐予了容器（Kli）和光，意思是既赐予了接受快乐的愿望与渴望，也赐予了快乐本身。只有对容器（Kli）的增加（即给予的意图），我们将其归因于创造物，正如所写的：“上帝创造的是去做”。“上帝所创造的”指的是接受的愿望（被称为“创造”），这是从无到有（Yesh MiEin））所做出的事物，被称为“创造”。在此之上，人应当安放给予的意图，意思是这切切实实属于创造物，而不属于创造者。
然而，真理是：创造者甚至应当赐予这被称为“增加”的容器（Kli）。当我们说这属于创造物时，意思是人应当祈求创造者赐予他这一被称为“给予的意图”的容器（Kli）。意思是说，唯独缺乏——他缺乏给予的愿望的这一状况——才是下方者应当付出努力去拥有的。
但关于接受的愿望，不能说对此存在下方者的唤醒，因为如果接受快乐的愿望在世上依然不存在，谁会去祈求被赐予想要接受快乐的愿望呢？不可能说一个人在出生之前就想要某种东西。这就是为什么我们说接受的愿望完全属于创造者。
但在随后，一旦接受快乐的愿望诞生了，就到了一个人感受到这一接受的愿望（没有增加，而是如其来自本性那样）是糟糕的时候了，因为他无法借由这种愿望接受到真正的快乐，而只能接受到“微弱的光（Thin Light）”——这是创造者赐予外壳/皮渣（Klipot）的，以免它们被废除。当一个人来到这种觉知时，他就产生了一种拥有旨在给予的能力的需求。在他对此产生需求之前，他不可能被赐予容器（Kli），正如所说的“没有容器/Kli，就没有光”，而容器（Kli）被称为“需求”和“缺乏”。那种缺乏如果不因需要这样事物却不拥有它而遭受折磨与痛苦，就不会显现出来。
常规的缺乏是：当一个人看到自己不拥有某样事物，并理解自己需要它。然而，如果他知道没有它自己也能活下去，就依然不能说他拥有真正的缺乏。真正的缺乏意味着：他知道如果没有他所缺乏的那样事物，他就无法继续活下去。这被称为“真正的需求”。
在工作中也是如此：许多时候一个人知道、理解并感受到自己缺乏给予的愿望。他祈求创造者赐予他战胜被称为“接受的愿望”的身体的能力，并且他知道自己已经多次祈求过创造者，但创造者不想听从他。看到自己依然没有从创造者那里接受到这种力量，这打击了他，他没有力量再次祈求创造者赐予他所想要的，因为他看到创造者不听从他。因此，他再也无法向创造者祈祷了。
但事实上，我们应当说：一个人依然不具备对创造者帮助的真正需求。人所拥有的那种需求（即他看到自己无法旨在给予），依然不被视为真正的需求。相反，真正的需求意味着：他看到如果他不拥有他所需的东西，他就无法存在于世上。这被视为真正的需求。
出于这个原因，当一个人意识到除非他获取给予的愿望，否则他将与神圣（Kedusha）割裂开来，并且他没有任何希望去达成被称为“与创造者粘附（Dvekut）”的精神性（，而是将时刻沉溺于爱自己（利己之爱）中，没有任何机会进入神圣，并将保留在外壳/皮渣（Klipot）中，而这刺痛了他，他说道：“在那种情况下，我宁愿死，而不是活着”，这被称为“真正的需求”。那时，当一个人祈祷创造者将赐予他给予的容器（Kelim）时，这被称为“真正的需求”，也唯独这一点我们可以归因于下方者——即缺乏，他缺乏给予的容器（Kelim）。这被称为容器（Kli），即需求。
对此的充填（即给予的愿望），则属于创造者。换句话说，正如创造者赐予了第一个容器（Kli，即接受的愿望）一样，祂也赐予了被称为“给予的愿望”的容器（Kli）。被称为“接受的愿望”的第一容器与被称为“给予的愿望”的容器之间唯一的区别在于：第一容器是在没有下方者唤醒的情况下产生的，因为在他出生之前，谁会去祈求呢？但在随后，当接受的愿望诞生之后，他开始感受到那一接受的愿望正在给他造成什么。在理解对给予的容器（Kelim）的需求的范围内，一个人就会唤醒去感受到这种需求，也唯独对给予的容器（Kelim）的需求，我们才将其归因于创造物。
据此，我们可以解释我们所说和所祈求的：“请将无偿礼物的宝藏赐予我。”这是令人困惑的，因为我们需要侍奉创造者，而不是为了接受报偿，更不用说索要无偿礼物了。那么，为什么（在念诵诗篇之前的‘愿祢喜悦’祈祷中）说“请将无偿礼物的宝藏赐予我”呢？
其含义是：“请赐予我们一份无偿的礼物，赐予我吧。”意思是说，请将给予的容器（Kelim）这份礼物赐予我们，就像祢已经将接受的愿望这一容器（Kli）赐予了我们一样。我们在祈求祢，因为我们感受到了对给予的容器（Kelim）的需求。什么是给予的容器（Kelim）？就是能够无偿地工作，没有任何报偿，而是让我们的工作仅仅是为了给予。意思是说，在被称为“接受的愿望”的第一容器中，一个人只能为了报偿而工作，而这一容器被称为“新的容器（Kli）”，是祂在创造它之前所不存在的崭新创造。
现在，请从祢的宝藏中赐予我们一个容器（Kli），即一种愿望。它是什么呢？就是给予的愿望。这甚至在祂创造接受的愿望之前就存在了，因为给予的愿望是接受的愿望的原因。给予的愿望被称为“从有到有（Ex materia）”，而接受的愿望被称为“从无到有（Yesh miEin））”，因为众所周知在创造者体内不存在接受的愿望，因为祂会从谁那里接受呢？出于这个原因，我们祈求“无偿礼物的宝藏”，意思是来自祢的宝藏。既然祢拥有给予的愿望，祢就无偿地赐予那种愿望。请把它赐予我们，以便我们也能无偿地工作，而不接受报偿。
借此我们将理解我们所提出的问题：我们怎能祈求创造者赐予我们一份无偿的礼物呢？其含义是：我们在祈求创造者赐予我们无偿地侍奉祂的能力。换句话说，一个人所接受到的接受容器（Kli）被称为“无偿的礼物”。
因此，一个人应当祈求创造者赐予他的礼物是什么呢？我们曾问：一个人怎能索要礼物呢？因为众所周知你可以祈求慈善，但礼物呢？谁会索要礼物呢？通常情况下，我们会向我们所爱的人赠送礼物。
回答是：由于一个人想要爱创造者，而由于接受的愿望是阻碍者，一个人祈求这份被称为“给予的容器（Kelim）”的礼物——借由他将从创造者那里接受到的这份礼物，一个人将有幸获得对创造者之爱，而不是对自我的爱（利己之爱）。这就是为什么它被称为“礼物”，这也是一个人应当祈求的。
这就是我们所问问题的含义：一个人应当向创造者祈求什么礼物（这是允许祈求的，并且我们在托拉和诫命中的工作立足于此，借由持守它们，我们将获得对这一请求的需求，并理解“它们是我们的生命和我们日子的长度”）。那种需求就是：我们缺乏与创造者的粘附（Dvekut，即“品质等同”），借此我们能够粘附于生命之生命。而如果我们没有有幸获得粘附并保留在爱自己（利己之爱）中，我们就会与生命之生命割裂开来，这就是“恶人在他们活着时就被称为‘死人’”的含义（由于他们之间的割裂）。
关于对礼物的请求，核心关键在于对该课题的需求。借由托拉和诫命，我们获得了需求；而借由这种需求，就有空间去祈求这份礼物（这被视为祂赐予我们被称为“向创造者给予的愿望”的容器/Kli）。
对此经上写道（《Hagigah》7）：“正如我是无偿的，你们也是无偿的。”换句话说，一个人应当付出努力去为了给予而工作，而不想要接受任何报偿。虽然塔木德（Gemara）对此有不同的解释，但这在此处也是被暗示的，因为这被称为粘附（Dvekut）。
根据上述内容，我们可以解释我们在食物谢恩祷词（Birkat Hamazon）中所说的：即使在安息日（Shabbat，当时禁止谈论世俗事物），我们也祈求创造者：“请不要让我们需要肉身与宝血的礼物。”这样的祈祷适合在工作日（当时我们祈求生计），而不适合在安息日。
我们应当解释：安息日关于“不需要肉身与宝血的礼物”的请求，指的是肉身与宝血所使用的容器（Kelim，即接受的容器）。他们祈求创造者帮助他们不需要使用他们的容器（Kelim），而是使用创造者的容器（Kelim，即给予的容器）——对于这些容器（Kelim），我们向创造者祈求，因为它们是无偿礼物的容器（Kelim）。