在精神工作中，什么是“祝福”与“诅咒”？
Rabash 1987年，第27篇文章
经上写道：“看哪（单数），我今日将祝福与诅咒陈明在你们（复数）面前。你们若听从耶和华你们上帝的诫命，就是我今日所吩咐你们的，就必蒙祝福；你们若不听从，就必受诅咒。”
在此，我们需要理解以下几点：
- 为什么开头使用单数形式“看哪”，随后却使用复数形式“在你们面前”？
- 为什么写着“今日”？
- “祝福与诅咒”——经上写道：“祝福与诅咒都不是出于至高者的口”（《耶利米哀歌》3:38）。那么，为什么写着“我今日将祝福与诅咒陈明在你们面前”？
- 我们看到在物质世界中，存在有祝福的地方，也存在缺乏祝福的地方，但那里同样没有诅咒；此外，还有存在诅咒的地方。由此可见，在祝福与诅咒之间存在着中间状态。但这里却说：“我今日将祝福与诅咒陈明在你们面前”，这意味着在它们之间没有任何中间状态，要么是祝福，要么是诅咒。
托拉（Torah）的解释者们提出了这些问题。要理解上述一切，我们必须重申至今为止所学的内容。我们应当审视：为了明白在这个世界上我们必须做些什么，我们需要知晓什么。
众所周知，我们应当认识到两个目的：
- 创造者的目的：我们学到，这是向祂的创造物（Creations）行善。
- 创造物的目的：这是向创造者行善。
我们应当明白，创造者的目的是完全完美的。我们必须相信祂以慈爱统御世界；然而我们的目的——向创造者行善——离我们还很遥远。既然我们的目标与创造者的目标完全相反，且创造者的目的必须实现（即创造物将按照创造者所期望的那样接受快乐与愉悦），因此，祂在我们内部植入接受快乐的愿望与渴望是固定不变且无法废除的。这意味着，如果一个人无法享受生活，他就无法在这个世界上生存。他享受什么并不重要，但没有快乐，人就无法生存。
因此，当我们开始朝向我们的目标（即向创造者行善）而工作、并且不去运用创造者按本性赐予我们的“为了自己去接受的愿望（Will to receive）”时，我们没有违背本性的力量。出于这个原因，当我们开始在“给予（Bestowal）”中工作时，我们以为自己可以废除本性，但最终我们认识到我们做不到。
人除了祈祷（Prayer）之外别无他法。正如我们的圣贤们所说：“凡来净化者，必蒙帮助。”唯有借由来自上方的帮助，人才能达成创造物的目标——与创造者达成形式等同（Equivalence of form）。也就是说，正如创造者想要向祂的创造物行善一样，创造物也应当想要向创造者给予，这被称为“向创造者行善”。
工作的秩序应当是：我们必须在超越理智（Above reason）中相信创造者的重要性与伟大。当我们感觉到君王（创造者）的伟大时，按本性，我们就会在君王面前自我取消（Annul）。我们不需要为此付出努力，因为我们看到按本性，创造者赋予了渺小者在伟大者面前自我取消的力量——因为当渺小者侍奉伟大者时，他从中感觉到了快乐。由此可见，他在侍奉伟大者时所感觉到的快乐，与创造物被称为“接受快乐的愿望”的本性并不矛盾，因为他在为伟大者工作时接受到了快乐。
借由一个著名的寓言可以明白这一点：一位著名的拉比（ADMOR）到来，许多人去机场迎接他。他把行李箱交给一个人，让其帮忙拿到出租车上。如果拉比把行李箱交给一个不认识拉比之伟大的挑夫，拉比就必须付钱给挑夫。有时挑夫甚至会争执工钱，想要比拉比给的更多的钱。然而，如果拉比把行李箱交给他的一个追随者并想要付钱给他，那人是绝不会接受的，因为存在一条法则：一个人除非从中感觉到快乐，否则他什么也做不了。在做某件事时，没有快乐的工作被称为“劳苦（Labor）”。也就是说，如果一个人不知道自己会为所付出的努力获得回报，他就不会去做这件事。
事实表明，如果一个人是在侍奉伟大者，并且在侍奉伟大者时产生快乐是本性使然，那么他就不需要回报，因为这就是他的回报。也就是说，他在侍奉的同时，接受到了被称为“快乐”的回报。由此可见，为了能够以“为了给予（In order to bestow）”为意图去工作，我们所需要的一切就是认识到祂的伟大，随后身体自然而然就会在祂面前自我取消。
然而，由于为了改正（Correction）的目的，祂的光上面有一层遮盖/隐藏（Concealment），使得“为了接受的愿望”能够为了给予而工作，为此我们被赐予了信念（Faith）的工作——去相信创造者的伟大，并每一次都描绘祂的伟大，从而使我们能够为了给予去工作，而不要求任何回报。
由此可见，人祈求创造者从自己身上移去这层遮盖。这就引发了一个问题：人怎么能向创造者祈求移去那一遮盖呢？既然这遮盖是为了我们的利益而赐予的（为了改正羞耻），那么我们怎么能祈求将这遮盖从我们身上拿走呢？
回答是：之所以设置这遮盖，是因为人天生带有“为了自身的利益去接受”的愿望，而没有比置身于君王的宫殿中更大的快乐了。然而，在接受快乐时，那将是为了我们自己的利益，这被称为“形式的差异（Disparity of form）”。
出于这个原因，才有了遮盖——意思是，在一个人获得“给予的容器（Vessels of bestowal）”的奖励（从而能够为了给予去接受）之前，人感觉到的只有限制（Tzimtzum）与面孔的隐藏（Concealment of the face）。因此，尽管人尚未有幸获得给予的容器，且他目前所有的工作都是为了能够“为了给予而给予”、并且不想要为了自己的利益去接受任何东西，但他却做不到，因为身体奴役于爱自己的本性（Self-love）。
出于这个原因，他祈求创造者从自己身上移去遮盖，并不是为了使自己能够享受祂的光。相反，他希望创造者从他身上移去面孔的隐藏，从而使他能够向创造者给予。由此可见，他希望创造者赋予他的意图，是仅仅去给予的能力。
他的意图并不是要创造者开启他的双眼、向他显露面孔的隐藏以便为了自身的利益榨取快乐——这被称为“形式的差异”。相反，他希望从创造者那里获得相反的事物——获得形式等同，即拥有向创造者给予的力量，被称为“形式等同”。
一旦一个人获得了给予的容器的奖励，并且能够为了向创造者给予而行动，接下来就到了运用“接受的容器（Vessels of reception）”去工作的时候。也就是说，他对创造者说：“现在我想要接受快乐，因为祢的意愿是向祢的创造物行善。出于这个原因，我想要履行祢的意愿——即祢想要赐予我们的意愿。”
正如我们对《大创世记注释》（Midrash Rabbah, Beresheet）关于创造者回复抱怨创造人的天使们所作的解释那样：祂说：“这像什么呢？这就像一位君王有一座装满丰盛之物的宝塔，却没有任何客人。”出于这个原因，人想要从创造者那里接受快乐与愉悦，以便使君王欢喜。
借此我们可以解释第三个问题，关于“我今日将祝福与诅咒陈明在你们面前”这节经文。经上写道：“祝福与诅咒不都出于至高者的口。”但根据我们所学的，创造的目的就是向祂的创造物行善。因此，在这个目的中没有祸与福（恶与善），全都是善！那么，善与恶这两种甄别（Discernments）究竟从何而来？
这延伸自“限制（Tzimtzum）”这一点，限制乃是审判/严惩（Judgment）的根源。无限（Ein Sof）世界的Malchut（王国）在接受的容器中接受了光，她渴望像光中那样拥有形式等同。出于这个原因，她做出了限制，不再想要用这个容器（Kli）去接受。由此可见，Malchut做出了光明与黑暗之间的所有界限，这就是为什么我们将限制归因于下层（Lower one）。
在《明亮之面》（Panim Masbirot）的注释中写道：“发散者（Emanator）没有任何力量显露为界限。来到他们这里的这种光被称为内在之光（Ohr Pnimi），然而由于该点本身，它是一种受限的照耀。”
换句话说，“仅仅为了给予去接受”的界限正是该点本身，它被视为Malchut，被称为“为了自身去接受的容器”。她创造了善（即为了给予去接受），也创造了恶（即为了接受去接受）。因为在上层心中的愿望到了下层就变成了约束的法则，出于这个原因，凡是想要“为了接受去接受”的人，都会产生坏恶的感觉以及与“生命之生命（Life of Lives）”的分离感。
由此可见，善与恶的原因是由下层做出的。也就是说，下层创造了善与恶的现实。正如上面所说的，借由Malchut渴望形式等同，善与恶由此延伸到了世界上。这意味着，如果下层遵循限制的道路，仅仅想要为了给予去工作，他们就会拥有快乐与愉悦。但如果他们不遵循这条准则，不审视每一件事物使其精准地处于“为了给予”中，他们就会拥有黑暗而不是光。
由此可见，来自上方的（即来自上方的丰盛）全都是善。那里没有恶的位置，正如《生命之树》书首所写的：“在限制之前，祂是一，祂的名也是一。”也就是说，在被称为“祂”的光与被称为“祂的名字”的容器之间，当时还没有距离的问题。唯有在限制之后，“为了接受的愿望”才在形式上变得不同。
借此我们也能理解第四个问题，文中写着“祝福与诅咒”，这意味着在它们之间没有中间状态。在物质性中，我们看到存在有祝福的地方，或存在有诅咒的地方；但也存在既没有祝福也没有诅咒的地方。在大多数情况下，一个经商或去某个城市居住的人，并不坚持那必须是一个特别有祝福的地方，因为通常情况下，如果那不是一个有诅咒的地方，该地方就被视为是他可以生活的地方。然而在这里，经文“我将祝福与诅咒陈明在你们面前”暗示着两者之间没有任何中间状态。
回答是：行善的“善者”被称为“生命”，如果我们拥有给予的容器，就有可能粘附（Dvekut）于“生命之生命”。由此可见，唯有通过这种方式，人才能获得被称为“祝福”的快乐与愉悦的奖励。但如果一个人只有接受的容器，他就必然与生命之生命分离，并且他没有能够接受快乐与愉悦的容器（Kelim）。由此可见，他置身于黑暗中，没有任何光或精神生命，没有比这更糟糕的诅咒了。
但在物质世界中，我们看到在祝福与诅咒之间存在着中间状态，因为工作的秩序是：当一个人想要开始进行创造者的工作（为了创造者的缘故去工作）时，他必须从中间状态开始。也就是说，他想要脱离诅咒，进入祝福。
然而，由于按本性，他处于“诅咒”的状态（即人天生带有“为了接受的愿望”，上面有着限制与隐藏，使得生命之光无法照耀在其中），因此他想要从中走出来。出于这个原因，必须存在某种中间状态，被称为“不为了她的缘故（Lo Lishma）”。这意味着他所做的事是给予的行动——无论是在人与上帝之间，还是在人与人之间。然而，他依然不具备“为了给予”的意图。
既然从“不为了她的缘故（Lo Lishma）”我们可以来到“为了她的缘故（Lishma）”，因此这被称为在诅咒与祝福之间的“中间状态”。因为为了有幸获得祝福所缺乏的一切仅仅是“为了给予”的意图；并且既然这个世界被称为“行动的世界”（即“工作的场所”），因此根据工作的秩序，存在着中间状态。
但从目标的角度来看，并没有两件事，而仅仅有一件事。这意味着，要么他获得了目标（被称为“祝福”）的奖励，要么他没有获得目标的奖励。由此可见，他保留在诅咒内部（即死亡），正如经上所写的：“恶人即使在活着的时候也被称为‘死人’。”因此，在这里没有中间状态，要么是诅咒，要么是因为有幸获得与创造者的粘附（Dvekut）而蒙受祝福。
根据上述内容，我们可以理解我们所提的第一个问题：为什么开头使用单数形式“看哪”，随后却使用复数形式“在你们面前”？这是因为这里存在着给予者（即创造者）与接受者（即以色列子民）的事宜；并且众所周知，从给予者的角度来看是没有阶梯/程度之分的，正如经上所写的：“我耶和华是不改变的”，所有的改变仅仅在于接受者。
因此，当从给予者的角度阐述时，祂说：“我陈明在你们面前一件事物”，因为从给予者的角度来看，“向祂的创造物行善”的光被称为“单一的简单之光”；因此祂向整个以色列说话并说：“我将一件事物陈明在你们面前。”但当从接受者的角度阐述时，接受者内部存在着许多阶梯/程度，正如我们的圣贤们所说：“正如他们的相貌不同，他们的观点也各不相同”（《塔木德·祝祷篇》58）。
出于这个原因，当向接受者说话时，祂使用单数形式“看哪”，因为每一个个体都有其独特的视野。这就是使用单数形式“看哪”的原因，这意味着每个人都应当自己去看，而不应依赖朋友的视野。正如阿里（ARI）所写的：一个人无法去改正其朋友所改正的内容，而是每个人都有其自身的改正。
因此，“看哪”一词指的是接受者，每个人都接受到独特的视野。而当从给予者的角度阐述时，祂将同一件事物赐予所有人。这就是为什么“我陈明在你们面前”这句话是对整个集体说的。
现在我们将理解我们所提的问题：“我今日陈明在你们面前”这句话向我们暗示了什么？这意味着祝福与诅咒这回事适用于每一天，每一天都有着特殊的改正。正如阿里所言（见《意图之门》书首《安息日的意图》）：“此外，在工作日本身，这一天的祈祷与下一天的祈祷之间也有着巨大的差异。从世界创造之日起到世界末日，没有任何一次祈祷会在任何方面与另一次祈祷相似。”这就是为什么他说“今日”一词，因为它适用于每一天。