“Torah[托拉]是从黑暗之中被给予的”，在精神工作之中是什么意思？
Rabash第21篇文章，1988年
《米德拉什》（VaYikra[利未记]篇，第6章）中写道："我们的圣贤们说：'世界各民族没有接受Torah[托拉]，因为它是从黑暗之中被给予的。关于他们，他说："因为黑暗将遮盖大地"（以赛亚书60:2）。但以色列接受了Torah[托拉]，因为它是从黑暗之中被给予的，如经上所写（申命记5）："你们从黑暗之中听见那声音。"关于他们，他说（以赛亚书60）："耶和华将照耀你，祂的荣耀将显现在你身上。"'"
我们应当理解，为什么Torah[托拉]是从黑暗之中被给予的，为什么世界各民族不愿从黑暗之中接受它。就好像创造者故意从黑暗之中给出Torah[托拉]，好让世界各民族不接受它。我们还应当理解，为什么以色列却从黑暗之中接受了Torah[托拉]。
首先，我们需要知道在精神工作之中什么是黑暗。事情是这样的：因为创造的目的是"善待祂的创造物"，所以当一个人对自己的生活感到满足时，就被看作世界向这个人照耀，也就是说，他享受这个世界。但如果他在生活之中找不到满足，他就说："世界对我变暗了。"
众所周知，在精神工作之中，我们把给予的容器称为"以色列"，把接受的容器称为"世界各民族"。因此，当一个人想亲近创造者，也就是想使用给予的容器，却做不到——因为身体不同意，他的身体是从接受的容器延伸而来的——那时人就感觉世界对他变暗了，因为他明白：如果他无法获得给予的容器，他就永远不会获得更高之光，也就是"善待祂的创造物"之光。
由此可见，他因无法靠自己获得给予的容器而感觉到的黑暗，给了他一个需要：需要有谁帮助他获得那些Kelim[容器]。按照"没有容器就没有光，没有缺乏就没有充满"这条规则，由此可见，他现在获得了对Torah[托拉]之光的需要。正如我们的圣贤们所说："我创造了邪恶的倾向，我创造了Torah[托拉]作为调料。"
因此，Torah[托拉]恰恰是被给予有缺乏的人的，而那个缺乏就称为"黑暗"。这就是"Torah[托拉]是从黑暗之中被给予的"这句话的意思。也就是说，一个因没有给予的容器而在生活之中感觉到黑暗的人，才适合接受Torah[托拉]，好让他通过Torah[托拉]，让其中的光使他回归美善，让他获得给予的容器。通过它们，他将适合接受愉悦和快乐，因为这两者都包含在Torah[托拉]之中：一、容器，也就是他想给予；二、然后他把愉悦和快乐接受进给予的容器之中。
相反，世界各民族没有接受Torah[托拉]，因为它是从黑暗之中被给予的。在精神工作之中，"世界各民族"的意思是：身体包含七十个民族，它们想要Torah[托拉]，不是因为它们在没有给予的容器时感觉到黑暗。相反，它们唯一的愿望就是接受的容器，它们没有从那个支配之中走出来的愿望。它们想要Torah[托拉]，是为了给自己加添更多的光，也就是比它们从物质事物之中所接受的更多的快乐。也就是说，它们还想要来世，如《光辉之书》所写："他们像狗一样嚎叫：Hav，Hav（给，给），把这个世界的财富给我们，把来世的财富也给我们。"也就是说，这个世界的财富对他们还不够，他们还想要来世的财富。
由此可见，Torah[托拉]恰恰是被给予那些感觉到接受的愿望支配着自己的人的。他们从黑暗之中呼喊：他们需要Torah[托拉]，好把他们从黑暗之中——也就是接受的容器的支配之中——解救出来。在接受的容器之上曾有Tzimtzum[限制]和隐藏，使光不在那个地方照耀。但正是那个地方，成了需要接受Torah[托拉]的原因。
因为这个原因，既然Torah[托拉]是因黑暗而来的，Torah[托拉]就做成两件事：一、"其中的光使他回归美善"。那时，Tzimtzum[限制]和隐藏从他接受的容器之上离开，因为在他原本有接受的容器的地方，他现在获得了给予的容器。这就是"耶和华将照耀你"这句话的意思。也就是说，正如创造者想给予，人也将获得给予的愿望。二、在他获得了给予的容器之后，也就是他被赐予了在Lishma[为她的缘故]之中工作的能力——这称为"为她的缘故学习Torah[托拉]"——那时Torah[托拉]的奥秘就向他显示，如拉比梅厄(Meir)所说（在Mishnah[密西拿]《先贤篇》中）。这就是"祂的荣耀将显现在你身上"这句话的意思，也就是创造者的荣耀，即神性的显现。它"将显现在你身上"，因为那时人获得"Torah[托拉]、以色列与创造者是一体"。
然而，世界各民族不需要Torah[托拉]来从黑暗——也就是接受的容器——之中走出来，而是需要Torah[托拉]来在这个世界的财富之上加添来世的财富，如前面所说的"给，给"。这些处于"世界各民族"状态的人说，他们不需要Torah[托拉]来把他们从黑暗之中解救出来，因为对他们来说，他们把为自己接受的容器看作"光"。相反，他们想让Torah[托拉]之光进入接受者。
经文对他们说："因为黑暗将遮盖大地。"也就是说，他们不会获得Torah[托拉]之光，因为"Torah[托拉]之光是从黑暗之中被给予的"。换句话说，感觉自己处于黑暗之中的人被看作"以色列"，他们需要Torah[托拉]来照耀他们的黑暗。他们获得"耶和华将照耀你"和"祂的荣耀将显现在你身上"。
现在我们可以理解我们的圣贤们所说的（《先贤篇》第1章17节）："重要的不是学习，而是工作。"还有，在《Kidushin》（40页）中他们说："他们被问到这个问题：'学习为大还是工作为大？'拉比塔冯(Tarfon)回答：'工作为大。'拉比阿基瓦(Akiva)回答：'学习为大。'他们全体回答说：'学习为大，因为学习引向工作。'"我们应当在精神工作之中理解他们的话，因为按字面意思对此有许多解释。
在精神工作之中，也就是当我们想达到为了给予而不是为自己接受的工作时，我们当然必须实际地持守613条Mitzvot[诫命]。一个学习Torah[托拉]却不想实际持守613条Mitzvot[诫命]的人，是在学习知识，就像人学习外邦学问那样。正如我们的圣贤们所说（《哀歌米德拉什》2:17）："若有人对你说'各民族之中有知识'，要相信；'各民族之中有Torah[托拉]'，不要相信。"这意味着，一个人可以学习Torah[托拉]，但如果他是一个不持守Mitzvot[诫命]的外邦人——正是这一点使他成为外邦人——那么他所学的Torah[托拉]就称为"知识"而不是"Torah[托拉]"。
因为这个原因，想为了给予而工作的人，必须先从行动上开始工作，然后再开始意图，也就是在行动之上放置给予的意图。然而，我们怎么能达到给予的意图呢？众所周知，人可以在强迫之下工作，虽然"他的心不与他同在"。也就是说，人可以被迫违背自己的愿望去工作。他能战胜自己的愿望，做违背自己愿望的事。然而，改变心，也就是改变愿望和渴望，这是人做不到的。
那么，既然人是带着只为自己接受的本性被创造的，他怎么能带着给予的意图呢？这违背他的本性！人怎么能违背自己的本性和愿望——它只是接受——去工作呢？他能强迫自己把心对准给予的意图吗？
此外，我们必须知道，Torah[托拉]被给予，是为了洁净以色列。也就是说，祂给我们去做的一切行动，都只是为了获得这个给予的意图。那么，我们怎么能做到上述的事呢？因为心和愿望是无法强迫的。
巴·哈苏拉姆(Baal HaSulam)解释过"上帝所创造、要去做的"这句经文。"上帝所创造的"意味着：人必须"做"的，正是在祂所创造的东西之上。我们应当解释，"上帝所创造的"指的是创造，它被称为"无中生有的存在"，指的就是接受的愿望。"要去做的"属于创造物，他们必须在它之上放置给予的意图。这意味着，创造物所必须做的一切，只是能够带着给予的意图。这就称为"上帝所创造、要去做的"。这个"做"属于创造物。
据此，我们应当解释：上述"学习为大还是工作为大"的话，说的不是下面者必须做的行动上的工作，因为很清楚，没有行动就什么都没有，我们首先必须在行动上持守613条Mitzvot[诫命]。相反，我们应当就Torah[托拉]本身来解释：Torah[托拉]被称为Talmud（学习）。那么，"学习为大还是工作为大"这个问题的意思是，Torah[托拉]从两个角度来讲：一、从规则的角度，也就是我们应当以什么方式持守Mitzvot[诫命]。这里有Mitzvot[诫命]的度量的问题。以Tzitzit（四角带繸子的内衣）为例：我们必须学习Halachah[犹太行为/律法]的规则，关于Talit（祈祷披巾）和Tzitzit所要求的尺寸，其余的Mitzvot[诫命]也是同样。这称为Torah[托拉]的"显露"部分，因为这些Mitzvot[诫命]是看得见的，不能说人在那里会出错——凡是看得见的，只要人留心，他就能正确地持守这些Mitzvot[诫命]。所以它称为"显露的"。二、Torah[托拉]之中不讲我们在行动上持守的规则和律法、而是讲我们的圣贤们的故事和传说、与613条Mitzvot[诫命]没有关联的那部分。问题是：Torah[托拉]的哪一部分更大，也就是对人更重要、他应当更加留心？
"学习"指的是Torah[托拉]之中只是学习、没有工作的那部分，因为我们说的不是实践的部分、不是如何持守。这称为"学习"，也就是没有工作的Torah[托拉]。
拉比塔冯(Tarfon)说工作为大，也就是Torah[托拉]之中讲Mitzvot[诫命]的履行的那部分——需要知道的主要之事，即适用于Mitzvot[诫命]的规则。拉比阿基瓦(Akiva)说学习为大，全体都像拉比阿基瓦(Akiva)那样回答说"学习为大"。理由是什么？因为学习引向工作。
我们应当解释他们所说的"学习引向工作"。它的意思是：虽然工作的开始确实在Torah[托拉]的显露部分，也就是讲Mitzvot[诫命]的持守的部分，但这只是开始，因为Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]被给予，主要是为了洁净人。这意味着，如经上所写（《卡巴拉智慧前言》一文）："洁净"就是从为自己接受的愿望的支配之中走出来，只为了给予而工作。这就称为"上帝所创造、要去做的"。这个在创造——它被称为"为自己接受"——之上所做的工作，即在它之上放置给予的意图，这个工作才是下面者应当做的主要之事，为的是能够接受创造者想给他们的愉悦和快乐。
为了达到"工作"的状态——它意味着人应当只为了创造者、而不是为了自己而工作——人在613条Mitzvot[诫命]的显露部分还能战胜，靠强迫自己去持守613条Mitzvot[诫命]。然而，在隐藏的部分，也就是意图，那是交托给心的东西，在这里人无法强迫自己。也就是说，如果心不愿工作、不愿爱他人，人就无能为力。
在那个状态中，当一个人想为了创造者工作而身体不同意时，人就认识到他无法靠自己为了创造者工作。由此可见，这个人现在学到了一件他在开始给予的工作之前不知道的新事：他是一个彻底的恶人，因为他不想为了创造者工作。在他开始给予的工作之前，他也知道自己还没有在为了创造者工作，但那时他以为，他没有把一切都为了创造者去做，只是因为疏忽和懒惰，而只要他愿意选择，他随时都能成功地把一切都为了创造者去做。
因为这个原因，他并不为自己现在没有这样做而担忧。他可以说那是因为缺少时间，但他确信，把一切都为了创造者去做是在他的能力范围之内的。有一条规则：凡是人能做到的事，都不会让他挂心，因为他随时都能做。他把自己还没有做到，只归因于他人的看法。
但现在，他已经开始了给予的工作，付出了巨大的努力，却看到自己没有前进，更糟的是，在全部劳作之后他陷入了绝望。现在他看到，他里面的恶如此之大，以至于他断定给予的工作不是为他预备的。这个认识称为"恶人"。也就是说，现在他毫无疑问地知道：他的身体顽固不化，无法被改变为为了创造者工作。他只能说服它去做显露的事，在行动上做善的行为，然而他的心不与他同在。因此，只有现在他才能判定：他有一个真正与创造者作对的邪恶的倾向，他不想为创造者工作，只想为自己。
当一个人来到那个状态，当他看到自己有邪恶的倾向时，他必须相信我们的圣贤们所说的："我创造了邪恶的倾向，我创造了Torah[托拉]作为调料"，因为"其中的光使他回归美善"。也就是说，他曾被邪恶的倾向所奴役，被迫为了自己而不是为了创造者工作；现在，通过Torah[托拉]之光，他回归美善，能够为了创造者工作。这就称为"善的行为"，也就是只给予创造者而不为自己。
据此我们看到，没有Torah[托拉]之光就不可能给予。由此可见，人所学习的、不讲规则和律法的那部分Torah[托拉]，这称为"工作"——如"工作为大"所写的——也就是Torah[托拉]之中论述Mitzvot[诫命]的履行的那部分。
而"学习为大"的意思是：Torah[托拉]之中讲我们的圣贤们的故事、传说和注释等等的那部分，即与Mitzvot[诫命]的履行无关的那部分Torah[托拉]，这称为"学习"。他们全体立刻说"学习为大"，"因为学习引向工作"。这里"工作"的含义指的是工作之上的意图，也就是被看作显露的那部分之上的意图。他将能够把心对准为了创造者工作，这就称为"工作"，如经上所写"上帝所创造、要去做的"。"做"指的是心：让人有力量去工作，让心愿意为了创造者工作。