在归于创造者的工作中，什么是人的工作？

Rabash 1988年，第31篇文章

《光辉之书》（Ekev，第1条）中写道：“‘你吃得饱足，就要称颂（赞美/祝福）耶和华你的上帝。’这条诫命（Mitzva）是为了一个人在这个世界上所吃、所喝、所享受的一切而称颂（赞美/祝福）创造者。如果他不称颂（赞美/祝福），他被称为‘偷窃创造者的人’。关于‘抢夺父母的人’这句经文，朋友们确立了它与创造者有关，因为人称颂（赞美/祝福）创造者的祝福，将生命从生命之源（即Bina）延伸到创造者神圣（Kedusha）的名字。”

我们在这里看到需要两件事：1）快乐，人所享受的。2）人必须为他接受的快乐而称颂（赞美/祝福）。他说否则，如果人不称颂（赞美/祝福），就被视为从创造者那里偷窃。他说原因是，通过称颂（赞美/祝福），他为了创造者的缘故延伸了丰盛。

我们应当理解，如果一个人不称颂（赞美/祝福），为什么丰盛就不会为了创造者的缘故而延伸。意思是说，如果创造者能够给予丰盛，为什么祂需要通过称颂（赞美/祝福）来唤醒？

他在《阶梯》（Sulam）的注释中解释说，他的父亲是创造者，他的母亲是神性（Shechina），并且通过称颂（赞美/祝福），丰盛被延伸到创造者和神性。然而，我们应当理解由从上方延伸丰盛所引起的称颂（赞美/祝福）的重要性。如果他不称颂（赞美/祝福），他就抢夺了他的父亲和母亲本应接受的丰盛。

我们的圣贤的这些话也出现在《塔木德》（Berachot 35b）中：“任何享受这个世界而不称颂（赞美/祝福）的人，就好像他抢夺了创造者和以色列会众，如经上所说：‘抢夺父母，还说“这不是罪过（Sin）”的，就是败坏人的同伙。’他的父亲是创造者，如经上所说：‘因为祂是你的父，是造你的。’他的母亲是以色列会众，如经上所说：‘我儿，要听你父亲的训诲，不可离弃你母亲的教义。’什么是‘败坏人的同伙’？拉比哈尼纳·巴尔·帕帕（Hanina Bar Papa）说：‘他是尼瓦特（Nevat）的儿子耶罗波安（Jeroboam）的同伙，耶罗波安（Jeroboam）使以色列对他们天上的父败坏。’”

这段文本也很难理解。一个不为他所享受的快乐而称颂（赞美/祝福）的人，就是使以色列对天上的父败坏的、尼瓦特（Nevat）的儿子耶罗波安（Jeroboam）的同伙吗？我们应当理解我们在称颂（赞美/祝福）中发现的严重性是什么，为什么它比犯了过犯的人更糟糕（犯了过犯的人理应为他所犯的过犯受到惩罚，而在这里，似乎逃避称颂（赞美/祝福）的过犯无异于败坏整个世界）。

众所周知，整个世界仅仅是为了敬畏天堂（fear of heaven）而创造的，正如我们的圣贤所说（Berachot 6b）：“任何心存对天的敬畏的人，他的话就会被听见，如经上所说：‘总而言之，一切都已听见，敬畏上帝。’他问：‘“因为这是人的全部”是什么意思？’拉比以利亚撒（Elazar）说：‘创造者说：“创造整个世界仅仅是为了这个。”’”拉希（RASHI）将“为了这个”解释为“为了创造这个”。

我们应当理解“整个世界仅仅是为了敬畏天堂而创造的”这句话的含义。这似乎与一个众所周知的法则相矛盾：在世界的创造中，经上写道（《米德拉什》，Beresheet），创造者对侍奉的天使们说，祂想要创造世界，因为这就好比一个国王有一座充满丰盛的高塔，却没有客人。这就是为什么祂创造了人，为了赐给他愉悦和快乐。

然而，他在这里说世界仅仅是为了敬畏天堂而创造的，就好像创造者需要被敬畏，这就是祂创造世界的原因。

为了理解这一点，我们首先需要理解什么是“世界”，什么是“敬畏”。根据我们学到的法则，创造世界的目的（原因）是为了对祂的创造物行善。出于这个原因，祂在创造物中创造了一个接受快乐的愿望和渴望。这被称为无限中的Malchut（Malchut de Ein Sof），因为在那个时候，Malchut还没有对丰盛的扩张施加停止（限制），而是以取悦自己的愿望去接受。

然而，之后，一旦她接受了光，我们学到，Malchut极度渴望形式等同，因为每一根枝条都想要与其根源相似。出于这个原因，她不想因为自己的利益而接受，而是为了给创造者带来满足。换句话说，因为创造者想要对祂的创造物行善，所以他想要接受。

用阿里（ARI）的话来说，这被称为“限制（Tzimtzum）”、“隐藏”和“隐匿”。在《生命之树》一书中，他说，在世界被创造之前，更高之光充满了整个现实，没有头（Rosh），也没有尾（Sof），一切都是完全均匀的。然而，当祂希望发散出发散物并创造出创造物时，祂限制了自己，留下了一个空缺的空间。他在那里说：“看哪，在上述限制之后，就有了一个可以让发散的、创造的、形成的、制造（行动）的（世界）存在的地方。”

我们看到，在限制之前，并没有世界（worlds）这件事，因为世界（Olam）一词源于“隐藏（He'elem）”和“隐匿（Hester）”这两个词。当时发生的隐藏和隐匿正如经上所写：“为了使祂完美作为显现于光中。”他在《内在之光》（Ohr Pnimi，巴哈苏拉姆对阿里之语的注释）中解释说，这意味着这是为了拥有被称为“为了给予而接受”的形式等同。否则，他们就不会接受任何丰盛，这样就不会有被称为“分离”的形式差异，而Malchut de Ein Sof渴望这一点。

如果在接受的容器中揭示了光，就没有工作（努力）的空间，使他们能够达到形式等同。这就是为什么光会离去，这被称为“隐藏和隐匿”。此后，根据战胜的力量，被称为“更高之光之上的屏幕（Masach）”，这样他们就可以为了给予而接受，光显现的程度与此（战胜的力量）成正比。

因为这个容器（Kli）来自下层，意味着下层必须制造这个容器，因此，当下层面对创造者放置在祂所制造的被称为“接受的愿望”的容器中的光时，下层无法接受创造目的中的所有光。相反，照亮在接受的容器中的光现在被分部分地接受，一次一点，被称为“一点一点地”，因为创造物制造的、被称为“为了给予”的容器（Kelim），无法一次完成所有事情。

出于这个原因，出现了许多世界，意味着许多屏幕（Masachim），一方面，每一个屏幕制造了一种隐藏，另一方面通过它，也有了启示。然而，在限制之前，没有世界存在的地方，这意味着没有隐藏存在的地方，仅仅是因为正如经上所写：“更高之光充满了整个现实。”

由此可见，人内部有两种行为：1）他想要为了自己的利益而接受一切，这被视为想要将他所看到的每一个快乐都接受到被称为“为了自己而接受”的容器中。2）他想要给予他人。

根据上文，我们应当说，想要为了自己的利益而接受的行为是创造者赐予他的，意味着创造者在创造物中铭刻了一个被称为“为了接受而接受”的容器。人不需要在这个容器上工作或去获取它。相反，它是伴随着创造者创造的本性而来的。

相反，人为了他人而做的行为来自创造物，这意味着人必须努力获取这个容器，因为创造者并不打算让创造物给予祂，而是创造者给予创造物。然而，为了避免羞耻，下层进行了限制和隐藏，以便除非能够为了给予而接受，否则不接受任何光。出于这个原因，既然下层必须自己执行这个行动，下层就必须付出巨大的努力来获取这个容器，因为它是违背创造物被创造时的本性的。

因此，我们提出的问题是，人所做的哪种行为我们归于创造者，即创造者创造了它呢？那就是，人想要为了自己的利益而接受丰盛是直接来自创造者的。但给予的行为我们归于创造物。因此，人很难获取这个容器，因为它是违背本性的。

据此，我们可以解释我们所问的关于我们圣贤所说的话，即整个世界是为此而创造的，为了敬畏天堂，如经上所写（传道书 3:14）：“上帝这样行，是要人在祂面前存敬畏的心。”然而，这与我们的圣贤所说的相矛盾：创造世界是为了对祂的创造物行善，而不是为了有敬畏；这就是为什么世界被创造，正如我们的圣贤所说，整个世界仅仅是为了这个而创造的，意味着为了敬畏天堂，这暗示着创造者需要被敬畏，这就是为什么祂创造了创造物。

正如我们所解释的，世界（Olam）的意思是“隐藏”和“隐匿”。这提出了一个问题：当创造世界的目的是为了对祂的创造物行善时，创造者为什么要创造隐藏和隐匿呢？然而，这里有一个改正的问题。在《生命之树》一书中，阿里将其称为“为了使祂完美作为显现于光中，祂限制了自己。”我们看到，被称为限制的隐藏和隐匿，是为了他们能够接受更高之光并保持在粘附（Dvekut）中，这被称为“形式等同”。

换句话说，尽管他们接受了快乐，但因为他们是为了给予而接受，所以这被称为“形式等同”。这意味着，从他们对上方丰盛的愿望和渴望的角度来看，他们放弃了对快乐的接受。然而，因为创造者从他们的欢乐中获得快乐（因为这是创造的目的），所以他们接受了，因为创造者希望他们享受，而不是因为他们自己想要为了自己接受快乐。

这种改正恰恰是通过隐藏和隐匿来实现的，因为这样就有了选择的空间，去说如果没有给予的意图，他就不想接受。但是如果光被揭示出来，就像在限制之前那样，当更高之光充满整个现实时，他怎么能说有选择的空间呢（意味着如果他不能给予，他将不会接受）？这是不可能的，因为我们看到，在所有已经发生的限制之后，它并没有在这个世界公开照耀。

阿里（Ari）说，只有一缕微光从神圣（Kedusha）降下，以维持外壳（Klipot）（Klipot）。这意味着，与存在于神圣（Kedusha）中的光相比，物质世界中的所有快乐不过是一缕微光。然而，我们看到，当一个人在物质世界接受快乐时（与发现大部分快乐的精神世界相比，这只是一种微小的快乐），要他说出“如果我不能旨在给予，我就放弃这个快乐”是多么困难。因此，我们可以想象，如果光被揭示出来，例如穿着在Tzitzit（祈祷披巾）的诫命中的光，如果一个人不能旨在给予，他怎么能说他放弃这快乐呢？

现在我们可以理解“世界”这个词的意思是“隐藏”，借此我们可以解释他们所说的“创造世界仅仅是为了这个”，意味着为了敬畏天堂。然而，在实现真理的工作中，“敬畏天堂”是什么意思？它的意思是如《光辉之书导论》（第203条）中所说的：“无论是第一种敬畏还是第二种敬畏都不是为了他自己的利益，而仅仅是害怕他会减少给他的创造者带来满足。”

借此我们将理解经上所写的：“整个世界仅仅是为了敬畏天堂而创造的。”这意味着被称为“世界”的整个隐藏之事，被创造出来仅仅是为了使实现给予成为可能。意思是说，如果没有隐藏，就没有空间让我们为了给予而工作。

据此，我们所问的关于经上所写的，创造世界是为了对祂的创造物行善，这指的是创造的目的，如前所述，创造者说这就好比一个国王有一座充满丰盛的高塔。随后而来的是创造的改正，即为了给予而工作，这就是粘附、形式等同，被称为“敬畏”，世界就是基于这种改正而制造的，这意味着会有隐藏和隐匿。

结果是，世界，即隐藏，是为了让祂被敬畏而被造的。这意味着敬畏是为了人的缘故，这样他就能够为了创造者的缘故而工作。我们不应该说创造者需要被敬畏，而是说这种敬畏是人害怕自己可能无法为了给予而工作。这就是为什么会发生隐藏。这项工作属于人，人应当付出巨大的努力去获取这些容器，因为它是违背本性的，因为创造者在创造物中放置了接受快乐的愿望。

现在我们可以解释经上所写的：“上帝这样行，是要人在祂面前存敬畏的心。”意思是说，为了让人保持这种被称为“天国”的敬畏，祂做了一个改正。一旦一个人离开了被称为“超越理智的信念”的天国，创造者就会让这个人立刻从他思考精神状态的地方降下来，落入物质世界，在那里这两者之间没有任何联系。

这些跌落促使人防止自己改变超越理智的信念的工作秩序。参见《光辉之书导论》：“敬畏的整个事情仅仅是为了人的缘故，而不是创造者需要像血肉之躯的国王那样受到尊重。相反，祂所做的一切都是为了人的利益，因为创造者所执行的这些改正将在正确的道路上指引一个人，将他指引到创造的目的，即让创造物接受快乐。”

现在我们将解释我们关于称颂（赞美/祝福）提出的问题，经上写道：“在这个世界上享受而不称颂（赞美/祝福）的人，就像尼瓦特（Nevat）的儿子耶罗波安（Jeroboam）一样。”我们问，为什么享受而不称颂（赞美/祝福）的过犯比其他过犯要严重得多？就好像一个人犯下的其他过犯，他并不像尼瓦特（Nevat）的儿子耶罗波安（Jeroboam）那样，是一个让公众犯罪的罪人。但享受而不称颂（赞美/祝福）的人，却类似于使以色列对他们天上的父败坏的，尼瓦特（Nevat）的儿子耶罗波安（Jeroboam）？

在工作中，我们应当解释，当一个人享受某事物并为此称颂（赞美/祝福）时，这里就有一个更新信念的问题。意思是说，当一个人说出称颂（赞美/祝福）时，他必须怀有信念，相信创造者赐予了他这种快乐，这属于“祂对祂的创造物行善的愿望”的范畴。因此，在物质的快乐中，创造者想要赐给创造物的快乐也被穿着在其中，因为只有创造者维持一切，正如经上所写：“祢维持这一切。”

然而，只要一个人还不适合去感受谁是他的供应者，创造者就会穿着在物质的外衣中，意味着只穿着在低劣的外衣中，连动物也能在这些外衣中享受，而说话层面（人类）也能在其中感到快乐。

在这些物质的快乐中，人在其中像动物一样感受到快乐，这里有选择的空间。意思是说，在这里可以说，这些外衣中的所有快乐都是自然。意思是说，他们说自然没有领导者，由此得出结论，所有世俗的人都不愿意相信自然有领导者，因为他们在理智之内有明确的证据证明事情正如他们所说。

一些有信念的人说，他们正在超越理智。意思是说，尽管说一切仅仅是自然是有道理的，但他们仍然是虔诚的信徒，并且对说有创造者天道指引善的圣贤们怀有信念。由此可见，创造者穿着在物质快乐中的事实，以及他们接受到的快乐，足以让他们过上幸福的生活，他们没有必要知道自然是否有领导者，因为这会为我们的快乐增加什么呢？

相反，他们想要通过增加外衣来增加快乐，比如更多的钱、更多的尊重以及更多的吃喝。他们觉得没必要去探寻自然也许有领导者的原因，源于这句经文：“放纵的奴隶是满足的”，正如我们的圣贤所说，一个人不想将来自任何人的任何奴役加在自己身上。相反，人想要自由，不被任何人奴役。由此可见，当一个人寻求找到方法去了解自然有领导者时，如果他接受了有一个领导者的观点，那么他就必须遵循这位领导者的命令，并且将不得不说有赏罚。因此，最好说自然没有领导者。这样，他就可以过一种放纵的生活。

由此可见，托拉和诫命中的快乐对我们隐藏起来是蓄意的，这样就有了选择的空间，因为在托拉和诫命中，不能说没有领导者，因为谁是托拉和诫命的给予者呢？

然而，谁会觉醒去选择并怀有信念，相信自然有领导者呢？当一个人盘算着，一个人（即说话层面）不可能拥有与动物相同层面的生活，意思是说，他们不能接受自己在生活中没有比动物更重要的作用时，他们就开始为自己的生活寻找一个目标。

这就如我们的圣贤在谈论亚伯拉罕时所说的，他问道：“有一座没有领导者的城市吗？随即，这座城市的领导者出现在他面前，对他说：‘我是这座城市的领导者。’”意思是说，他看到一座被照亮的城市，意味着他看到了被称为‘城市’的世界，在那里每个人都在受苦。他对此说道：“有一座没有领导者的城市吗？”当然，如果没有自然的领导者，自然是不会折磨这个世界的。于是，他开始寻找这位领导者。随即，这位领导者出现在他面前，说道：“我是这个世界的主人。”

我们看到，下层必须有一种觉醒。他需要想要知道并感受自然有领导者，并极度渴望与祂粘附，并尽其所能，尽管他看到，在理智之内，他很难看清自然的领导者是善的并且行善，因为他看到自己缺乏快乐。同时，当他审视这个世界时，他看到整个世界无论是物质上还是精神上都处于痛苦和贫穷之中。然而，他必须以超越理智的信念去相信，创造者指引着世界，并且祂只赐予整个世界善。

正如巴哈苏拉姆所说（《我听到的》，第1篇文章），一个人必须在理智之上怀有信念，相信创造者以“行善的至善者”的方式，在个人的天道中指引着世界。尽管在理智之内他看到了相反的情况，他应该知道，“他们有眼却看不见”。只要一个人还没有被奖赏进入创造者的权威，并取消自己的权威，他就无法看到真理。

因此，我们看到，当一个人在这个世界上享受时，意味着在为了自己接受快乐的愿望中（尽管这种愿望来自创造者，意味着这是创造者唯一的愿望——即创造物将享受丰盛），由此可见，当一个人享受时，他是在执行创造者的意愿。

因此，为什么他需要称颂（赞美/祝福）创造者呢？对祂的创造物行善的意图，是因为创造者需要被称颂（赞美/祝福）吗？所谓的称颂（赞美/祝福）是指称颂（赞美/祝福）给予者，以便祂所做的一切都有称颂（赞美/祝福）。

我们应当问，创造者需要被赐予称颂（赞美/祝福）和成功吗？这只适用于软弱的创造物，因此他们在无法通过自己的工作获得的事物上需要称颂（赞美/祝福）和成功，因为他们没有力量。但你怎么能对创造者这样说呢？

然而，正如我们学到的，关于创造的改正，存在限制和隐藏的问题，以便下层能够接受，并且在接受快乐时不会有羞耻。

在这方面，我们可以甄别两件事：1）行为，即人接受快乐；2）意图，即原因。意思是说，是谁使他接受快乐（这被称为“行为”）？那时人会沉思，以便看看是谁和什么引起了他的快乐，他的享受。他看到任何快乐都取决于对该事物的渴望。我们将此归于我们的本性，意味着创造者给了我们一个愿望和渴望，去从我们能获得快乐的事物中接受快乐。当一个人盘算时，他看到这使他与创造者分离。意思是说，他看到，由于形式差异，接受使他脱离了创造者的工作。这反过来又迫使他更接近物质，而物质的主要意义在于他承担起为了自己的利益而工作。人被称为“物质的”，而不是为了创造者的缘故，而创造者被视为“精神的”。

出于这个原因，人有责任将目标放在享受的行为上：1）他应当怀有信念，相信他所接受的快乐来自创造者，而不是来自其他任何来源。2）他应当意图去给予，并说既然创造者希望创造物接受快乐，他就是在执行创造者的意愿。否则，如果他不能为了使创造者受益而去瞄准目标，他就愿意放弃这种快乐。

然而，一个人不能一蹴而就地完成这项工作。这被称为“称颂（赞美/祝福）创造者”。意思是说，通过给予的工作，它被视为人给了创造者容器，以便祂能将快乐赐给人。既然限制是不给予到接受的容器中，现在创造者就有可能给予，因为限制已经从它们身上被移除，因为现在他不再是为了自己的缘故接受，而是为了创造者的缘故。

出于这个原因，现在我们可以说，一个称颂（赞美/祝福）的人，意味着在接受快乐的同时，他意图让他的快乐是通过执行创造者的意愿（创造者的愿望是对祂的创造物行善），这被视为称颂（赞美/祝福）了创造者的工作。换句话说，既然创造者的工作是给予创造物，通过以给予为目标，上方就有力量给予下层，因为现在下层不再因为接受而被移除了。相反，现在很明显他们是粘附于创造者的。

证据就是丰盛能够在适合接受的容器中传播，因为容器将保留在神圣（Kedusha）中。由此可见，通过称颂（赞美/祝福），他引起了丰盛向下层的扩张。

借此我们将理解我们提出的问题：称颂（赞美/祝福）的严重性是什么？显然，他造成的伤害比其他过犯更多。但根据上文，称颂（赞美/祝福）的意义在于容器的资格，这样创造者就能把快乐赐给下层，而丰盛不会对他们有害。意思是说，由于形式差异，他们不会因为从祂那里接受快乐而被推开，因为众所周知，形式差异会导致远离创造者。

由此可见，不为快乐称颂（赞美/祝福）的人，即没有目标是为了给予的人，会导致来自上方的丰盛受到阻碍。由此可见，这仿佛是他导致了创造者无法执行创造的目的，即对祂的创造物行善。

如上所述，人内部有两种行为：1）来自创造者的行为，即对快乐的愿望和渴望；2）我们归于创造物的行为，即给予的意图。我们将此归于下层，下层应该旨在给予。

由此可见，容器要适合接受丰盛并在接受丰盛的同时保持在粘附中，有两个条件：行为和目标。同样，在建立容器的完整性方面存在伙伴关系：1）创造者，2）创造物。

正如《光辉之书》（《光辉之书导论》，第67条）中所写：“‘并对锡安说：‘你是我的子民（My people）。’’不要将‘你是我的子民（Ami）’发音为带有Patach元音的Ayin，而是发音为带有Hirik元音的Ayin的‘你与我同在（Imi）’，意思是成为我的伙伴。如同我用我的话语造了天地，如经上所写：‘诸天藉耶和华的命令而造’，你们用你们智慧的话语，造了新天新地。在托拉中付出努力的人是有福的。”

这意味着，通过其光使他重归正道的托拉，他们可以达到取消自身权威的层面，一个人所做的一切都将是为了赐予他的创造者满足。

据此，如果一个人没有将他的那部分献给容器（这就是第二部分，被称为“给予的愿望”），他由此会导致本应通过下层的工作来到下层的丰盛被延迟，因为他没有给出意图，丰盛就因为他而延迟。换句话说，由于不给予称颂（赞美/祝福），上层和下层的联系就缺失了，因为上层是给予者，下层是接受者。因此，它们之间存在形式差异，它们没有粘附，那么丰盛怎么能来到下层呢？

因此，当存在一个连接者，即下层也想成为像上层一样的给予者时，由于它们之间存在的联系，丰盛可以流向下层。如果没有这种联系，就仿佛他偷走了他的父母本应给孩子们的养分——那个人偷窃了，而孩子们却没有什么来维持生计。

换句话说，如果他享受并且没有称颂（赞美/祝福），这意味着他没有献出为了创造者之缘故的意图。因此，他夺取了这种快乐（即接受），并将其给予了Sitra Achra（另一边），后者夺取所有为了接受的接受，这滋养了他们。如果他通过称颂（赞美/祝福）旨在给予，神圣（Kedusha）就会得到滋养，意味着通过它，丰盛就会加给神圣（Kedusha）的诸世界。由于没有目标而行动，他把力量给了外壳（Klipot）。

我们可能会问，他并没有败坏他自己，为什么说他败坏了世界呢？而且，他和整个世界之间有什么联系呢？我们应当按照我们圣贤所说的来解释（Kidushin 40b）：“拉比西蒙的儿子，拉比以利亚撒说：’因为世界是根据其多数受审判，个人也是根据其多数受审判，如果他执行了一项诫命，他就是有福的，因为他判决了自己和整个世界属于美德的一方。如果他犯下了一项过犯，他就有祸了，因为他判决了自己和整个世界属于罪恶的一方。’”

因此我们看到，通过他的罪，一个人抢夺了本应到达整个世界的养分。由于这个原因，一个不称颂（赞美/祝福）的人抢夺了他的父母。意思是说，他们本应给他的丰盛，以及他的父母本应给整个世界的丰盛，他从他们那里阻碍了这些。由此可见，他使世界对他们天上的父败坏了。

这意味着他们天上的父本应赐予整个世界的丰盛和养分，他抢夺了这种本应为了在整个世界增加神圣（Kedusha）而接受的力量，并将这股力量交给了另一边（Sitra Achra）。下层执行的每一次为了接受的接受都给另一边（Sitra Achra）增加了力量，而他对行为定下为了给予的目标（意图），则会导致神圣（Kedusha）中丰盛的增加。

现在我们可以理解“在这个世界上享受而不称颂（赞美/祝福）的人”的严重性。如上所述，这就是意图，因为只有通过称颂（赞美/祝福），丰盛才会加在所有的世界中，丰盛才会到达整个世界。

因此，如果一个人的意图仅仅是给创造者带来满足，而不是为了自己的利益，他不在乎快乐的多少。他只看自己想要取悦创造者的激情的多少，因为通过取悦创造者的渴望，他促成了在他灵魂根源的形式等同。这反过来又导致汲取更多的丰盛，因为上层想给予的超过下层想接受的，缺失的仅仅是给予的容器。由此可见，通过在给予中战胜，巨大的丰盛被延伸了。因此，我们不需要要求拥有巨大的光，只要努力拥有大容器即可，也就是给予的容器。

正如我们所解释的，我们的圣贤说：“为什么写着‘因为这是人的全部’？”他回答说：“拉比说：‘整个世界仅仅是为了这个而创造的，’”意思是为了敬畏天堂，如经上所写：“耶和华你的上帝向你所要的是什么呢？只要你敬畏。”这种敬畏就像他在《阶梯》（对《光辉之书》的注释）中所说的那样，他害怕自己无法给予创造者。“因为这是人的全部”，意味着这就是人所应该做的全部，即向祂提供给予的容器。其余的，意味着光，创造者会给予。这就是“一切都在天堂的手中，除了对天堂的敬畏”的含义。