「安息日前夕没有劳苦的人，安息日吃什么」在工作里是什么意思？
Rabash 第7篇文章，1989年
我们的圣贤说道（《拜偶像》[Avoda Zara] 3）："他们对祂说：「世界的主人，提前给我们，我们将遵行它」（现在就把Torah[托拉]给我们，我们将遵守它）。创造者对他们说：「愚昧者，一个安息日前夕劳苦的人，安息日将有东西吃。一个安息日前夕没有劳苦的人，安息日从哪里吃？」"
我们应当在工作里理解这个：1）什么是"安息日前夕的劳苦"？2）在工作里，什么是"安息日"？3）为什么我们必须劳苦，才能获得"安息日"的品质？
众所周知，安息日被称为"天地创造的完成"。也就是说，天地创造的目的是为了安息日。换句话说，祂使祂的创造物得到善的愿望的揭示——当那对所有人都揭示时——被称为"安息日"。由此可知，祂"安息了，从祂所有的工作里"——因为，向所有人揭示祂的天道（Providence）是善与行善的形式的工作是极大的。
在那时，工作日里不再有任何工作可做——因为，工作意味着将”世俗"（Hol，工作日）转变为"神圣"（Kodesh）。Kedusha[神圣]意味着神圣——当他将自己与任何接受的容器分离，并以给予为目的做所有那些工作——如经文写到："你们要圣洁，因为我是圣洁的。"这意味着，就像创造者是给予者一样，那些创造物也应该达到形式等同。
在物质性里，我们看到，一个人只是为了维持生计而工作。维持生计意味着那些身体靠其滋养的食物。这意味着，那些食物是他给予身体的——既有物质性的生命的滋养，称为吃喝等等——也有精神性的滋养，称为荣誉，知识，力量，权力，等等。
为了获取那些滋养，一个人必须劳苦。否则，他不会得到。这意味着，一个人渴望以他的工作换取的那些滋养，就像一顿饭——而那种劳苦就像为那顿饭所做的准备。显然，一个不适合劳苦的人，不会接受物质性的滋养，也不会接受情感性的滋养。换句话说，如果某人想要被给予某些东西，那个给予者将不会给予——除非满足了给予者所要求的条件。
因为这一原因，在Kedusha[神圣]里——称为"以给予为目的"——一个人是用为自己接受的愿望而创造的。但那个给予者要求他为祂工作——被视为"你所有的工作都是为了天堂的缘故。"否则，如果那个给予者将东西给予那个接受者进入爱自己的容器（Kelim[容器]）的话——一切都将流向从Kedusha[神圣]那里抢夺丰盛的Sitra Achra[另一边]。Kedusha[神圣]意味着，他所做的一切是为了创造者的缘故。如果意图是为了他自己，那被称为"形式差异"——也就是Kedusha[神圣]的反面。
然而，由于那既违背理智，又违背心的本性——那被称为"劳苦"——这就是为那顿饭所做的准备。换句话说，一个人必须以使创造者受益而不是使他自己受益为目标，以便获得被称为"以给予为目的"的Kli[容器]——那是极大的劳苦和辛劳。那被称为"为那顿饭所做的准备"，而"那顿饭"被称为"安息日"。
由此可知，那个工作被视为"工作日"——当我们必须劳苦，以便从那个人心里移除世俗性，取而代之放入Kedusha[神圣]。Kedusha[神圣]意味着Dvekut[粘附]于创造者，而"世俗"意味着与创造者分离。所有的工作都是将以给予为目的的意图放在那个接受的愿望之上。那时，那个人Dvekut[粘附]于创造者——如经文所说的："你们要圣洁，因为我耶和华（HaShem）是圣洁的。"为了那个，他获得了能够接受创造者想要给予的东西的Kelim[容器]——被称为"那顿饭"的快乐和喜悦。也就是安息日的盛宴，这就是"一个在安息日前夕没有劳苦的人，安息日吃什么？"的含义。
巴·哈苏拉姆（Baal HaSulam）关于为了创造者的缘故工作，而不是为了获得自身利益而工作——但为了创造者的缘故做一切——否则一切都将流向Klipot[外壳]——给出了一个寓言。那在《智者的果实》（Peri Chacham）一书（第一部分，第158页）里引用："一位伟大，仁慈的国王，不需要为他做任何工作，只想使他的同胞高兴。他向国家里的所有人，一个不遗漏，颁布了一道命令，并在他的宫殿里为那个目的专门设立了一个地方。
"他明确规定，禁止在指定地点以外工作，他们的奖赏就在他们工作的地方等着他们，他在那里为他们准备了丰盛的餐食。当工作开始时，他们认为，国王已经准备了监工来检查他们的工作，以便知道谁为他工作，谁没有。然而，国王躲藏起来，没有任何监督。但他们不知道那个奇妙的发明：他在那些美食和美食里放了一种难闻的粉末，作为解毒剂，他在工作场所放了一种治疗粉末。
"通过那个，监督自行发生了。那些爱他的人，一丝不苟地遵守国王的命令，并精确地在指定地点工作——从而吸入了那种治疗粉末。当用餐时间到来时，那些美食的味道，是他们以前从未品尝过的。自然地，他们称赞那位国王。
"但那些低劣的人——不理解国王的价值，因此应该爱他——一旦他们看到没有监督，他们就没有恰当地遵守国王的命令。当用餐时间到来，他们品尝那些美食时，他们的嘴里充满了难闻的味道——因为上述粉末——他们诅咒并辱骂那位国王。"
按照那个，由于设立了Tzimtzum[限制]和审判——不可能感受到在Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]里发现的快乐和喜悦，因此，不可能在接受的Kelim[容器]里感受到任何光。在接受的Kelim[容器]里，由于光和Kli[容器]之间的形式差异，只有黑暗和死亡。因此，当我们想在接受的Kelim[容器]里感受Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]的味道时，那里没有味道。在接受的Kelim[容器]里，我们只能在物质性快乐里感受到味道——在那里，当一个人获得物质性快乐时，甜味才揭示。
而这一切是有意为之的——使创造存在，使在一个人获得给予的Kelim[容器]之前，也有某些东西可以享受——这被称为"与创造者联合的Kelim[容器]"——意即，那个人在接受那些快乐时，不会与创造者分离。为了使一个人有某种东西可以从中接受活力和快乐，我们学习到，由于Kelim[容器]的破碎，一种薄薄的光照耀，一种微小的Kedusha[神圣]的照耀，在Klipot[外壳]里照耀——所有物质性的快乐都以那个为食。
因此，在物质性的快乐里，一个人可以有快乐和高兴的心情。但关于感受真正的快乐——也就是在创造物中做善的愿望里的主要意图——在那里，有隐藏的粉末，导致隐藏和黑暗与苦涩，使得在Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]里没有味道。也就是说，那种隐藏和遮蔽，是通过Tzimtzum[限制]的改正放在那里的苦涩的粉末。
祂将那种治疗粉末放在在Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]的劳苦里。也就是说，你恰恰是在Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]的劳苦里找到那种治疗粉末。而为什么恰恰是在那种劳苦里，仅仅参与Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]还不足以接受那种治疗粉末，以治愈一个人里那顿饭里的苦涩粉末呢？为了理解那个，我们首先必须知道——什么是治愈那道创造者放在那顿饭里的苦涩粉末的粉末——以及，在Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]里的劳苦是什么，通过它我们可以找到一个地方获取那种治疗粉末。
众所周知，主要的劳苦是当我们超越理智工作时。也就是说，当一个人不知道为什么他必须工作，他必须超越他的理智工作。那是非常困难的，那被称为"Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]里的劳苦"。然而，我们应当理解，为什么一个人必须超越理智在Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]里工作——那是非常困难的，并非每个人都有能力——以及，为什么我们不能在理智之内在Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]里工作——那是每个人都可以做的事情。
问题是，我们必须知道，什么是超越理智——那被称为"劳苦"，也就是我们必须在参与Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]里劳苦。要点是，那个人是用接受的愿望为自己而创造的。由于对那个接受的愿望进行了改正，使得在接受丰盛时不会有形式差异——而是即使在接受丰盛期间，他仍然保持在Dvekut[粘附]里，被称为"形式等同"——因此，进行了Tzimtzum[限制]和隐藏。
这意味着，当一个人想在接受的Kelim[容器]里接受那种快乐和喜悦时，他根本看不到光，只看到黑暗，被称为"没有光的空间"。然而，一个人必须为自己塑造给予的Kelim[容器]，被视为"祂是如何慈悲的，你也是慈悲的。"
我们如何能获得那些Kelim[容器]呢？那是通过在Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]里劳苦来完成的，当我们以获得给予的Kelim[容器]为目的参与Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]时。这意味着，一个人不想因他在Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]里的工作而获得任何奖赏，而他的奖赏和报酬将是他将有力量为了创造者的缘故做一切，而不是为了他自己的缘故。
这意味着，如果一个人遵守Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]，是为了获得奖赏——也就是为了自己获得快乐和喜悦——那被称为"在理智之内遵守Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]"。也就是说，身体（Guf）不反对那个——因为，到了他相信他将从中获得为自己的快乐的程度，那被称为"在理智之内"。
迈蒙尼德（Maimonides）关于那种品质说道："在教导小孩，妇女和未受教育的人时，教导他们只是出于恐惧，以及为了获得奖赏工作。直到他们获得知识，积累了很多智慧——他们才被一点点地教导那个秘密"（《悔改的律法》[Hilchot Teshuva]，第60页b面）。
从迈蒙尼德（Maimonides）的话，我们看到，遵守Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]有两个方面：1）为了自己的缘故——也就是为了获得奖赏，不超越理智工作。到了他相信奖惩的程度——由于他为了自己的利益获取一切——那个工作被称为"未受教育者的工作"——那是在理智之内。在工作里，那不被视为劳苦（尽管一般公众确实将那视为劳苦）。
2）Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]里的劳苦。也就是说，他参与Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]，不是为了获得任何奖赏。相反，他完全为了创造者的缘故工作。那是超越理智的，违背本性的——因为，理智迫使那个人为了自己的缘故工作。因此，当他说他遵守Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]，以便通过那个接受力量，只为了创造者的缘故工作而不是为了他自己的缘故时——身体（Guf）开始竭尽全力抵制，并喊道：“什么？！你疯了吗？！你要在创造者面前取消自己吗？告诉我，你自己从那里能得到什么？！”
那个方面被视为"极大的劳苦"——因为他必须与他自己的身体（Guf）战斗，而正义和常识都站在身体（Guf）那一边——因为，那是它的本性。由此可知，那被称为"劳苦"——因为，那是超越理智的，而身体（Guf）不同意为了创造者的缘故工作。
这种参与Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]被视为作为劳苦。也就是说，通过他参与Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]，他想要获得给予的品质的奖赏——那恰恰是通过以劳苦形式学习才能获得的——当他以这样的意图参与Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]时，正如我们的圣贤所说："我创造了邪恶的倾向；我创造了Torah[托拉]作为调料，因为其中的光使他回归正道。"
这意味着，他看到，他对创造者没有爱，只有爱自己。他无法做出哪怕一个为了创造者缘故的动作——因为，身体（Guf）反对。每次他战胜，然而他没有进步。相反，恰恰相反——在他所有战胜的劳苦之后，他看到他在退步，而不是进步。
那种劳苦给他空间，祈祷创造者将帮助他。由此可知，每次他看到他在退步，他实际上在祈祷方面在进步——因为，在他看来，他离那个目标很远，因此，他可以更全心全意地祈祷，因为他看到了那个危险的地方。
这意味着，他害怕那个坏的可能战胜他，使他认为他应该逃离那场战役。也就是说，身体（Guf）使他认为，那个工作是给性格强大的人的，而不是给一般大众的。虽然现在，他已经承担了走在真理之路上的责任——意即为了创造者的缘故，而不是为了他自己的缘故——但由于他没有成功，在退步，他害怕那个坏的将战胜他，使他在理智之内认为，身体（Guf）是对的——正如他所看到的现实那样，他不怀疑身体（Guf）告诉他的话，这个工作是为少数被拣选的人的。
因此，那使他从心底里向创造者祈祷，从这场危险里拯救他——他必须逃离那场战役的危险。他说："世界的主人，现在帮助我，趁我还有力量向祢祈祷——因为，我不知道以后会发生什么；也许到时候没有人向祢求助。"
因此，他说："世界的主人，趁灵魂仍在我里面，帮助我——因为，我害怕我可能稍后死亡，跌落到分离的地方"——也就是绝望——而那里，甚至连一丁点对创造者的信念都没有，以至于不可能向创造者祈祷。
一个跌入绝望之地的人不再要求任何帮助。只要一个人有信心，也就是他将从他的状态里出来，他仍然工作——如经文写到："你手所当做的事要尽力去做。"
由此可知，那种劳苦——也就是他想以给予方式工作的事实——造成他劳苦。而那反过来，造成他祈祷创造者将帮助他，并相信那些圣贤，他们说："一个来寻求净化的人，将获得帮助。"
由此可知，那种治疗粉末在那种劳苦里找到。也就是说，他在Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]里为了达到Lishma[为她的缘故]的劳苦——他后来获得的Lishma[为她的缘故]，使他有能力享受那顿饭——称为"快乐和喜悦"。由于他已经有了给予的Kelim[容器]——移除了覆盖在那顿饭上的限制和隐藏——那种隐藏推开任何想品尝食物的人，他说，那顿饭味道苦涩。
通过那个，我们可以解释我们圣贤所说的："愚昧者，一个在安息日前夕劳苦的人，安息日将有东西吃。"我们问，在工作里，什么是"安息日的盛宴"呢？我们应当解释——正如我们的圣贤所说，在创造亚当（Adam HaRishon）时，创造者说："那像什么？那像一位国王，他有一座装满丰盛的塔，但没有客人。"那顿饭被称为"装满丰盛的塔"。
那被称为"安息日的盛宴"。那是在工作完成之后——也就是获得了给予的Kelim[容器]，那是工作日期间所有的劳苦。那些工作日被称为"六天的行动"——也就是制造那些能够接受整个以色列（Israel）的总体饭食的Kelim[容器]。那将在改正的结束时，我们的圣贤称之为"以色列（Israel）"——正如他们所说，世界的创造是为了以色列（Israel）——如经文写到："起初——而「起初」没有别的，只有以色列（Israel）"——如经文写到："以色列（Israel）的起初。"换句话说，那座装满丰盛的塔，是为了整个集体。
个别地，那顿饭是当一个人改正他的行动，进入被称为"以色列（Israel）"的状态——称为"Yashar-El"（直接朝向上帝（El））。这意味着，他所有的行动都是为了上帝（El），即创造者的缘故。那时，他个别地获得了"那顿饭"的奖赏。在改正的结束，所有那些人将带着适合接受那顿饭的Kelim[容器]来临——正如创造者所说："安息日前夕劳苦的人，安息日将有东西吃"——正如上述关于治疗粉末的寓言所提到的。换句话说，通过在Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]里劳苦，在那种劳苦里，他们将找到那种取消覆盖在那顿饭上的Tzimtzum[限制]和隐藏的治疗。
按照那个，我们应当解释《安息日论》（Masechet Shabbat，第119页）里所呈现的内容："那位皇帝对拉比·约书亚·本·哈那尼亚（Rabbi Joshua ben Hananiah）说：「为什么安息日的菜肴有那么香的香气？」他说：「我们有一种叫安息日的调料，我们放进去，那给它一种香气。」他问：「给我们一些。」他回答：「对守安息日的人，那是有益的，对不守安息日的人，那没有用。」"
虽然字面意义涉及守安息日的人，但在工作里，我们应当通过"他的父亲把那件事留在心里"这些话来解释"守安息日"。也就是说，他坐下等待，说："我什么时候能获得那些能够接受安息日饭食的Kelim[容器]——那饭食的香气是芬芳的——因为，那安息日的盛宴被称为「快乐和喜悦，穿着在613个Mitzvot[诫命]的形式里，以613个存款的形式保存着。」"
如《阶梯》（Sulam[阶梯]）注释（第1部分）所写："在每一个Mitzva[诫命]里，都存放了一种特别的光。那被视为安息日的盛宴。我们只能在工作和劳苦之后接受，它来自遵守613个Mitzvot[诫命]作为建议——意即，如何达到「其中的光使他回归正道」的品质的技巧。"
因此，"守护者"的含义，是以建议的形式守护613个Mitzvot[诫命]——也就是如何达到给予——因为，恰恰在给予的Kelim[容器]里，我们可以享受安息日的盛宴——因为那时，覆盖在那种快乐和喜悦上的Tzimtzum[限制]和隐藏已经被移除。那就像上述关于治疗粉末的寓言：遵守613个Mitzvot[诫命]作为建议里所发现的粉末，治愈了覆盖在那种快乐和喜悦上的苦涩粉末。因此，如果我们不通过劳苦，在Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]里获得那些给予的Kelim[容器]的话，覆盖在那种快乐和喜悦上的隐藏就会仍然保留。
通过这个，我们可以解释我们的圣贤所说的（《父辈的伦理》[Avot] 2:21）："你可以信任你的主人为你的工作付报酬，知道义人的奖赏在未来被给予。"那令人困惑——因为，我们必须工作，不是为了获得奖赏。那么，为什么他们说："知道义人的奖赏在未来被给予？"按照那个，我们应当解释，我们的圣贤在向我们解释什么是未来义人的奖赏。
也就是说，他们在那里给予所有劳苦，是为了获得奖赏——告诉我们他们的奖赏是什么。那在未来——意即，他们将获得只是为了”你所有的工作都是为了天堂的缘故"工作的奖赏，也就是给予的Kelim[容器]。为了那个，他们给予所有的劳苦，以便"在未来"获得与他们现在所拥有的接受的Kelim[容器]不同的Kelim[容器]。在未来，他们将获得给予的Kelim[容器]的奖赏，而这就是"义人的奖赏在未来"的含义。