信心

Rabash 1986年，第6号文章

神圣的《光辉之书》（托尔多特篇，第122-125节）中写道：“拉比·以利亚撒（Rabbi Elazar）开口说道，’力量在祢里面的人是有福的，在创造者里刚强并把他的信靠放在祂身上的人是有福的。’我们可以像哈拿尼雅（Hananiah）、米沙利（Misha’el）和亚撒利雅（Azariah）那样来解释信心，他们信靠并说，‘即便如此，我们的上帝……’意思他们信靠创造者能把他们从火炉中拯救出来。但他却说并非如此。相反，来，看，如果祂不拯救他们，创造者对他们来说不成为一，祂的名字在众人眼中就不会被尊为圣（Sanctified）。但在他们知道自己说得不妥之后，他们重申道：‘即或不然，王啊，你当知道。’也就是说，他们说无论祂救还是不救，你当知道我们都不会跪拜偶像。’

“然而，一个人不应该信靠并说，’创造者会拯救我’或‘创造者会为我做这做那’。相反，一个人应该把他的信靠放在创造者身上，相信祂会帮助他，正如他在托拉的诫命（Mitzvot）中付出努力并努力走在真理的道路上时应有的那样。当一个人来纯洁（自己）时，他就会得到帮助。在那一点上，他应该信靠创造者会帮助他。他应该把信靠放在祂身上，除祂之外，不信靠任何人。关于这一点，经上写道，‘他的力量在祢里面。’

“‘他们心里有修好的轨道（Rails in their hearts）’意味着一个人应该适当地确立他的心，这样就不会有任何外来的想法进入其中。相反，他的心将如同那被建造出来的轨道一样，无论向右还是向左，都可以通向任何需要去的地方。‘他的心将是诚实的’，意思是无论创造者善待他还是相反，他的心都将准备好并被改正，在任何情况下都绝不质疑创造者。

“另一件事：‘力量在祢里面的人是有福的。’正如你所说，‘耶和华必赐力量给祂的百姓’，意思是托拉。‘他的力量在祢里面’意味着一个人应该为了创造者的缘故从事托拉，意思是神性（Shechina），她被称为‘名字（Name）’，因为任何从事托拉却不为了她的缘故（Lishma）付出努力的人，不如不被创造出来。‘他们心里有修好的轨道’正如你所说，‘要为那乘驾穹苍（prairies）的唱诗，祂的名是耶和华’，意思是颂扬那乘驾穹苍的。

“此外，‘他们心里有修好的轨道’意味着一个人应该以颂扬创造者并使祂在世界上受尊重和变得重要为意图来从事托拉，意思是调整他的心，以便他对托拉的从事能为他和整个世界吸引来丰富的知识，这样创造者的名就会在世界上成长，正如经上所写，‘认识耶和华的知识要充满遍地。’然后，‘耶和华必作全地的王’这句话就会实现。”

根据以上所述，很难理解神圣的《光辉之书》为我们解释的信心，它说：“然而，一个人不应该信靠并说，‘创造者会拯救我’或‘创造者会为我做这做那’。”因为我们看到，如果某人请求他的朋友帮他一个忙，如果那个人是他的朋友并且知道他有一颗善良的心，那么他就会信靠他会按他要求的去做。但正如经上所写，“一个人不应该信靠并说，‘创造者会拯救我’”，怎么能说即使祂不按他要求的去做，他也信靠祂呢？

另一个令人困惑的观点是，他说：“他应该把他的信靠放在……除祂之外不信靠任何人。”关于这一点，经上写道：“他的力量在祢里面。”我们需要明白这一点，因为一方面他说他不应该说创造者会拯救他，意思是即使祂不拯救他，也应该有信靠，就像哈拿尼雅那样。在那种情况下，我们怎么能谈论疑惑，即他不应该信靠其他人（这意味着其他人肯定会帮助并拯救他）呢？

也就是说，仿佛有某个确定能拯救他的人存在，这就是为什么有一条禁令：禁止信靠创造者以外的人，尽管他不知道祂是否会拯救他。怎么能说有某个能拯救他的人存在呢？他举了哈拿尼雅、米沙利和亚撒利雅的例子，在那里，怎么能说他们不应该信靠其他人呢，就好像世界上有某个人能把他们从火炉中拯救出来一样？能这样说吗？

为了明白神圣《光辉之书》的话语，我们首先需要记住创造的目的，即创造者这一方有一个目标，这是创造者在创造时所渴望的。此外，创造物这一方也有一个目的，即创造物必须达到的目的，这样我们才能说他们为了他们的目的而来了，意思是他们被创造的原因。

众所周知，从创造者的角度来看，目标是祂希望使祂的创造物喜悦。这就是为什么祂创造了创造物，为了赋予他们喜悦和快乐。既然祂希望祂给予他们的好处是完整的，祂就做了一个改正：在创造物能够为了给予而接受之前，他们无法接受任何丰盛，即“喜悦和快乐”。这是因为分支的本性与它的根源相似。既然创造物的根源是向创造物给予，那么当创造物从事接受时，他们就会感到不愉快。

因此，进行了一项改正，称为限制（Tzimtzum）和屏幕（Masach），只有通过这些，创造物才能为了给予而接受，然后他们才能享受创造之思想中的喜悦和快乐。创造物的目的是他们必须达到粘附（Dvekut），即“形式等同（equivalence of form）”。也就是说，正如创造者希望使祂的创造物喜悦一样，创造物也应该达到一种状态：他们唯一的愿望就是向创造者给予。

出于这个原因，那些想要进入真理之路、达到粘附的人，必须习惯于让每一个想法、言语和行动都具有这样的意图：通过他们所做的诫命（Mitzvot）和他们所从事的托拉，给创造者带来满足。他们不能考虑他们为了想要取悦创造者能从创造者那里接受什么。也就是说，他们不能想：“创造者会给我什么？”意思是他们不能从创造者的权柄（authority）提取到他们自己的权柄中。这会导致他们创造出两个权柄：一个是创造者的权柄，一个是创造物的权柄，这与粘附截然相反，因为粘附意味着统一（unification），当两个事物相互结合时成为一。

相反，两个权柄意味着分离。这种当他们想到自己、想到从创造者那里接受某种东西进入他们自己权柄中的接受，使他们比迄今为止更加分离。

由此，我们明白了神圣《光辉之书》中关于经文“罪恶是任何民族的耻辱”所说的话，因为“他们所做的一切善事，都是为了他们自己”。这引出了一个问题：“为什么仅仅说他们从事仁慈的行为（即当他们给予、行善时）并没有得到奖赏还不够，因为他们的意图不是仁慈的行为，而是他们将作为回报接受的奖赏，这被称为’为了他们自己’？”也就是说，他们从事仁慈不是意图对他人行善，而是意图他们对他人所行的善将给他们带来某种奖赏。只要他们的接受的愿望接受了奖赏，是金钱还是荣誉都无关紧要。

然而，我们应该明白，这意味着说“罪恶”暗示着如果他们不实行仁慈会更好。能这样说吗？毕竟实行仁慈并不是犯罪，那么为什么它被认为是一种罪（Sin）呢？

根据我们对那些希望走在真理之路上（即被奖赏与创造者粘附、渴望形式等同）的人所做的解释，当他们处于“坐着什么也不做”的状态时，他们没有为他们的接受的容器要求任何东西。因此，他们没有做任何驱使他们远离创造者的事情。

但是当他们实行仁慈的行为时，他们请求创造者给他们的接受的容器一些奖赏。因此，他们正在请求某种会使他们与创造者分离的东西。这就是为什么这种仁慈被认为是一种罪（Sin）（但这并不指代托拉和诫命，因为关于托拉和诫命，我们的圣贤说：“人总是应该从事托拉和诫命，即使不为她的缘故（Lo Lishma），因为从不为她的缘故（Lo Lihsma）我们达到为了她的缘故（Lishma）”）。

然而，根据没有快乐就不可能做任何事情的规则，我们如何才能为了给予而工作，并且不接受任何奖赏进入我们自己的权柄中，而是向祂自我消除并取消我们自己的权柄，以便只留下唯一的权柄，即创造者的权柄呢？什么是赋予我们力量去工作，以便我们能够为了给予而工作的燃料呢？

赋予我们力量去工作的燃料应该来自侍奉君王，并且根据君王的重要性，因为创造者在自然界中放置了一种力量，即我们从侍奉一个重要人物中获得极大的快乐。因此，人根据君王的重要性感到快乐。也就是说，如果一个人感觉到他正在侍奉一位伟大的君王，他的快乐就会在那个程度上增长。因此，君王越重要，他就越享受他的工作。

他从侍奉君王中接受的快乐是，君王越伟大，他就越想在祂面前取消自我。结果是，他所接受的所有喜悦和快乐都没有进入人的权柄，而是他想要在君王伟大的程度上并在君王重要性的程度上在君王面前取消自我。因此，这里只有一个权柄，被称为“唯一的权柄”。

但是当他想为他的工作从君王那里接受一些奖赏时，他就有两个彼此分离的权柄。结果是，在人应该达到与创造者粘附的地方，他达到了与创造者分离，这与创造物应该达到的目标截然相反。

由此可见，赋予他力量去工作的原因仅仅是他能够给予君王。但在一个人达到他感觉到创造者的伟大的状态之前，他与身体处于交战状态，因为身体不同意在没有奖赏的情况下工作，而且它无法因为侍奉君王的巨大快乐而工作，因为它感觉不到，因为它缺乏对君王伟大的感觉。更重要的是，这是因为它缺乏信念，意思是相信世界上有一位君王。

我们的圣贤说（《Avot》，第2章）：“要知道你上面有什么。眼睛在看，耳朵在听，你所有的行为都记录在册。当他相信世界上有一位监督者时，对其伟大和重要性的盘算（calculations）就开始了。当他相信世界上有一位监督者时，这种信念给他带来了重要性的感觉，即使他没有考虑到创造者的伟大。尽管如此，他已经有了在侍奉创造者中去工作的力量。”

然而，既然他缺乏信念并且只有部分的信念（见《十个Sefirot的研究的前言》，第14节），当他想为了给予而工作时，身体立即跑出来大喊：“你疯了吗？！你想无偿工作，而你却说你想侍奉君王，这本身就是巨大的奖赏。这适用于那些能感觉到君王，并且君王检查他们每一个动作的人。他们可以说他们工作是因为侍奉君王是一种巨大的特权，但你不行！”

这导致了倾向（inclination）的交战：有时他战胜了身体，而在其他时候身体战胜了他。他对身体说：“我感觉不到君王的伟大是你的错，因为你想在你自己的领域里接受一切，这被称为‘为了接受而接受’，但在这种甄别上有限制和隐藏，所以不可能看到任何真相。因此，让我从你的愿望中出来，让我们开始为了给予而工作，你肯定会看到君王的重要性和伟大。然后你自己就会同意我的看法，侍奉君王是值得的，世界上没有什么比这更重要的了。”

出于这个原因，当一个人想仅仅为了给予而工作且不接受任何东西，并且他所有的盘算都是关于通过他的工作给创造者带来满足——他想给祂带来满足——而他完全不顾及自己时，一个人怎么能知道他是否真的在那条道路上呢？也许他是在欺骗自己，他的意图仅仅是为了接受？也就是说，他给予是为了接受，而没有走在真理的道路上，意思是他的全部愿望仅仅是为了给予而成为一个给予者。

在这里一个人可以批评自己，也就是批评自己的意图。当他向创造者祈祷，求祂帮助他进行与倾向的交战，以便邪恶的倾向不会来找他，不会想用对他的工作的不满来控制他时，创造者会赐给他一个愿望，让他只想全心全意地为祂工作。当然，没有对创造者倾听祈祷的信心就没有祈祷，因为如果他没有信心创造者会倾听他的祈祷，如果他不确定有人倾听他的祈祷，他就无法祈祷。

这引出了一个问题：“如果他看到他的祈祷没有被听见，意思是它没有按照他理解的应该被准许的方式被准许——即他没有得到他所请求的，因为创造者是仁慈和有恩典的，如果祂听到了，祂肯定会给一个人所请求的——那么为什么他的祈祷没有得到回应？难道创造者不听祈祷吗？能这样说吗？”

然而，一个人应该相信创造者确实倾听祈祷，正如我们在“十八个祈祷”中所说，“因为祢以仁慈倾听祢的百姓以色列口中的祈祷”。然而，我们应该相信经上所写的，“我的思想非同你们的思想。”也就是说，创造者知道什么对人最好，也就是对他获得完整最好，以及什么会阻碍他的完整。

因此，我们应该说创造者总是根据人的最大利益来倾听和回应，这就是祂所赐给我们的。因此，一个人应该相信，一个人所感觉到的状态正是创造者想让我们感觉到的，因为这是为了我们的利益。

结果是，我们对创造者应该有的信心是，创造者肯定会倾听我们的祈祷并回应它们，但不是根据我们的理解，而是根据创造者的理解，即我们应该被给予什么。因此，由此可见，信心主要是关于信靠创造者会帮助每一个人，正如经上所写：“祂的慈悲覆庇祂一切所造的。”然而，信心不应该是创造者会根据我们的理解来帮助我们，而是根据创造者的理解。

有些人认为信心是根据一个人认为他需要什么，信心应该与此有关，如果他不相信创造者必须根据人的理解来帮助他，这就不被认为是相信和信靠创造者。相反，一个人应该恰恰拥有人所希望的那种信心。

借此我们可以明白神圣《光辉之书》的话语，当我们询问它所说的：“然而，一个人不应该信靠并说，‘创造者会拯救我’或‘创造者会为我做这做那’。相反，一个人应该把他的信靠放在创造者身上，相信祂会按应有的方式帮助他。”它从哈拿尼雅、米沙利和亚撒利雅那里引出了证据，他们说：“无论祂救还是不救”。神圣《光辉之书》在那里说，当一个人来纯洁（自己）时他就会得到帮助，在此他将信靠创造者会帮助他，并信靠祂，不把他的信靠放在除祂之外的其他人身上。

关于这一点，经上写道：“他的力量在祢里面。”我们问过：“他‘不把他的信靠放在其他人身上’是什么意思？”还有其他人能帮助他吗？为什么会有一条诫命说不要信靠其他人？他谈到信靠哈拿尼雅，谁能把他们从火炉中拯救出来，以至于他不得不发出禁止信靠其他人的禁令呢？

事情是这样的，当一个人希望走在真理的道路上，意思是他的所有工作都将是为了创造者，被称为“为了给予而不是为了他自己的利益”时，他必须相信创造者知道该给他什么，不该给他什么。为了一个人能够避免欺骗自己，并每次都能看到自己是否走在给创造者带来满足的道路上，他需要看到他自己，并且无论他处于什么状态，他都必须感到高兴。

他应该信靠这必定是创造者的意志，所以我不介意我处于什么状态。相反，我必须为了我所理解的事情去辛劳和祈祷，并信靠创造者会帮助我，为了我自己的利益。但创造者知道什么对人有益，而人不知道。在这里一个人可以批评自己对托拉和诫命的从事，如果一个人的意图是他想向创造者给予而不是为了他自己的利益，意思是他的意图不是为了接受而给予。

出于这个原因，当一个人确立了他的工作顺序并去向创造者祈祷时，他应该信靠创造者会接受他的祈祷。在那时他应该信靠创造者，意思是信心的衡量标准关系到创造者的观点，而不是他会信靠其他人。

那其他人是谁呢？那是人他自己。也就是说，对创造者会帮助他的信心的衡量标准，应该是正如创造者所理解的那样，而不是正如人所理解的那样。

人被称为“其他”，正如我们的圣贤所说（《苏卡篇》 / Sukkah，45b）：“我们得知，任何将为创造者的工作与另一件事（other thing）结合在一起的人，都会从世界上被连根拔起，正如经上所说，‘只为耶和华’。这意味着它应该只为创造者，没有自我满足，即被称为‘接受’。这意味着，即使他意图为了创造者执行诫命，但也为自己想要一点点，他就会从世界上被连根拔起。”

那么，他“从世界上被连根拔起”是什么意思呢？那些没有被奖赏将其所有工作都意图于（创造者）的人，是从世界上被连根拔起了吗？我们需要明白他们指的是哪个世界。根据我们所学，他们指的是永恒的世界，被称为“创造者的世界”。这意味着创造者（被称为善与行善的那一位）的名字在那里显现。在那里，祂对祂的创造物行善的思想被揭示。

这就是祂创造世界的目的，而他正是从那个世界被连根拔起。也就是说，由于限制（Tzimtzum）的改正（这是为了让人被奖赏粘附，即“形式等同”），他无法被奖赏向他揭示喜悦和快乐。出于这个原因，当一个人也想为自己接受一点时，在这个程度上他就会偏离与创造者的粘附，因此无法被奖赏创造的目的中所蕴含的喜悦和快乐。因此，他从那个世界上被连根拔起了。

从以上所有内容可以得出结论，如果一个人想知道他没有欺骗自己，并想以仅仅为了给创造者带来满足的意图来侍奉创造者，神圣《光辉之书》说，当他向创造者祈祷求助时，他应该确实有信心创造者会帮助他。否则，如果他没有信靠，他怎么能祈求呢？如果他不信靠创造者会帮助他，他就没有祈祷的余地，因为一个人不可能向某人祈祷并请求帮助，除非他知道那个人能帮他这个忙。

因此，当他向创造者祈祷时，他必须确信祂肯定会帮助他。如果一个人看到创造者没有按照他的理解来帮助他，他就会怀疑创造者，怀疑祂可能，上帝保佑，没有听见祈祷。这就是为什么神圣《光辉之书》说，他应该祈祷并信靠创造者肯定会按照祂的理解来帮助他，因为那个人想要专门从事那些仅仅为了创造者的缘故而不是为了他自己的缘故的事情。

因此，他如何工作以向创造者给予又有什么区别呢？也就是说，他必须相信，如果创造者看到如果他在他所处的任何状态中工作都对人有益，那么如果祂根据人的理解（即什么给创造者带来更多喜悦）来帮助他，一个人认为什么会给创造者带来更多快乐并不重要。

相反，他应该信靠创造者会根据祂的理解来帮助他。这就是神圣《光辉之书》所说的，“一个人应该把他的信靠放在创造者身上，相信祂会按应有的方式帮助他。”这意味着创造者理解什么，那个人就应该仅仅处于那种状态。并且关于一个人所处的状态，他应该请求创造者帮助他。（也就是说，在他所处的状态中，他理解这就是他所需要的，他理解什么他就会祈求什么，但创造者会按祂认为合适的方式去做。）

什么时候可以说他同意创造者的意志，而不是坚持说他想要创造者根据他的愿望来帮助他呢？这恰恰发生在当一个人祈求他所理解的事情，并祈祷创造者按照他所理解的那样帮助他，却在创造者的意志面前取消他的意愿时。然后可以说他已经把信靠放在创造者身上，相信创造者会按应有的方式帮助他，意思是按照创造者的理解，而不是按照人的理解。

这被称为“在祂的旨意面前取消你的意愿”，正如我们的圣贤所说（《Avot》，第2章）。但是，如果当他向创造者祈祷帮助他达到某个目的时，他没有达到该目的的愿望，那么显然不能说他会在创造者的旨意面前取消他的意愿并说，“我想要我想要的，以及我理解我需要的东西，但祢将按照祢认为合适的方式对待我。”那时可以说，他正在创造者的旨意面前取消他的意愿。

但是一个人为什么要取消他的愿望呢？如果他没有愿望去取消会怎样？就好像这不是完整一样，因为这讲得通：如果一个人同意创造者的意志，这肯定比他有一个与创造者不同的愿望并且他必须取消它更好，就好像他有一些坏东西并且他必须取消坏东西一样。如果他根本没有坏东西，难道不是更好吗？

事情是众所周知的，精神容器（Kli）要适合接受喜悦和快乐的丰盛，它必须满足两个条件：1) 拥有粗糙度（Aviut），即接受喜悦和快乐的愿望；2) 拥有一个屏幕（Masach），不是根据一个人对喜悦和快乐的渴望和愿望来接受，而是根据创造者的喜悦来接受。这被称为“为了给他的创造者带来满足而接受”。

然而，如果他没有接受的容器，意思是没有接受喜悦和快乐的渴望，他就不适合从更高处接受丰盛，因为没有需求就没有满足。出于这个原因，一个人必须努力为自己制造一个缺乏——渴望创造者将他拉近并赐给他创造者所能赐予的、而他正渴望接受的丰盛。同时，他取消自己的愿望，并信靠创造者会帮助他，赐给他创造者理解的对他有利的东西。因此，在那时，他没有抱怨创造者没有根据人的理解来帮助他。

这被视为取消他的愿望并说：“我做我这部分的事”，意思是我理解是对我有利的事，“并且我理解并相信创造者可能比我更清楚我的情况，我同意去从事托拉和诫命，就好像创造者已经按照我理解的祂应该回应我的祈祷的方式帮助了我一样。虽然我看到祂没有对我的请求给予任何回应，但我仍然相信创造者已经听到了我的祈祷，并根据对我好的方式回应了我。出于这个原因，我必须始终祈祷创造者根据我的理解来帮助我，而创造者根据祂所理解的对我好的方式来帮助我。”

这引出了一个问题：“既然创造者无论如何都会根据祂的理解来帮助，那么人的祈祷是为了什么呢？”创造者不回应一个人祈祷的祈祷，而是按照祂所理解的那样去做。那么，人的祈祷有什么帮助呢？我们为我们理解我们需要的东西祈祷，而祂按照祂的理解来回应，这对祂有什么好处呢？

我们必须知道，我们所作的祈祷是为了我们需要的东西，并且我们肯定知道我们需要什么，我们希望创造者按照我们理解的方式来回应我们的祈祷——如果祂满足了我们的愿望，我们将成为幸福的人，因为祂给了我们所需要的一切。我们应该知道有一条规则：没有容器就没有光。也就是说，没有需求就不可能有满足。

由此可见，即使一个人知道他需要什么，它仍然不被认为是一个注定要被填满的缺乏，因为一个人认为他需要的东西并不意味着他有一个缺乏。缺乏意味着他真的缺乏某种东西。缺乏并不是我们没有的东西。有很多东西我们没有，但它们不被认为是能够被满足的缺乏。

例如，如果在某个国家有一个公民，而那个国家正在举行总统选举，并且某人当选为总统，而该公民仍然是一个普通人，他没有成为总统这件事一点也不会让他感到痛苦。但是这个国家还有另一个人，他以为他自己会成为总统。他在朋友和名人中间付出了巨大的努力来帮助他成为总统，但最终别人成为了总统，他只剩下了他的愿望。

这两个人之间肯定有区别，虽然他们有相同的缺失，即他们都不是总统。然而，努力想成为总统却未能如愿的人，与另一个人（尽管没有成为总统，但他并不因为没有成为总统而受苦）之间有着巨大的差异。也就是说，即使他们想让他成为总统，他也没有适合的容器，意思是不知道如何处理总统职务。

相反，用来填充的容器是对某事物的愿望，而愿望意味着他为他想要的事物感到折磨。即使他对某事物有愿望，并认为这已经被视为愿望了，但它仍然不是一个真正的缺乏，不能使这个愿望适合接受填充。

原因是缺乏意味着为没有某物而受苦，而填充意味着获得所想要之物的快乐。由此可见，根据他从否定中感受到的痛苦程度，他从填充中感受到的喜悦程度也是如此。

现在我们将开始理解我们祈求创造者按照我们所理解的那样帮助我们的祈祷的含义，并相信经上所写的：“因为祢倾听每一张嘴的祈祷”，同时信靠创造者倾听每一张嘴的祈祷。然而，我们不应该信靠创造者应该根据我们的理解来帮助我们，而是信靠创造者将根据祂的理解来帮助我们。

我们问过：“那么我的祈祷是为了什么，如果创造者会按照祂的理解去做？”然而，祈祷增加了对填充的愿望，因为一个人祈祷得越多，他内在的缺乏就增长得越多。也就是说，他开始为他所祈求的东西感到缺乏。当他开始请求填补他的缺乏时，他仍然没有感觉到他真的需要他所请求的东西。他只是看到别人在请求某种填充，并从朋友那里听说我们应该向创造者请求某种填充，所以他也开始向创造者祈祷，求创造者赐给他他想要的东西。然而，他并没有真正感觉到他需要他所请求的东西；它仍然没有在他的心里扎根。

由于他作了许多次祈祷，他开始检查他是否真的需要他所请求的东西，还是它只是一种附属品，意思是他正在请求奢侈品。也就是说，他做了作为一个犹太人必须做的事，但他想要奢侈品，意思是在精神性上过上更好的生活，而不是像所有侍奉创造者的人一样成为一个普通人。

这种对他所作祈祷的检查使他意识到，他真的需要创造者的帮助才能在精神性中保持任何东西，因为他每次所作的祈祷都使他注意到他开始检查自己为什么祈祷。这些我们的圣贤为我们确立的祈祷，我真的需要他们说我们应该祈祷的那些东西吗，还是我需要其他的东西，意思是我的身体理解它需要去请求的东西呢？

结果是，随着他的祈祷成倍增加，他开始获得一种真正的需求，直到他因自己缺乏而感到折磨。这给了他一个真正的愿望，希望创造者将他拉近，这被认为是创造者在帮助他，正如神圣《光辉之书》中所写的，“相反，一个人应该把他的信靠放在创造者身上，相信祂会按应有的方式帮助他”，意思是信心应该是创造者会用祈祷来帮助他，正如创造者理解他应该被回应那样。

现在我们将解释神圣《光辉之书》的其余话语：“另一件事：‘力量在祢里面的人是有福的。’正如你所说，‘耶和华必赐力量给祂的百姓’，意思是托拉。‘他的力量在祢里面’意味着一个人应该为了创造者的缘故从事托拉，意思是神性（Shechina），她被称为‘名字（Name）’。”

我们应该明白他在《阶梯》（Sulam，对《光辉之书》的评论）中所说的话：“为了创造者的缘故，意思是神性（Shechina），她被称为‘名（Name）’。”众所周知，我们的全部意图应该是给创造者带来满足。那么，他说关于神圣《光辉之书》所说的一个人应该为了创造者的缘故从事托拉，意思是神性，她被称为“名”，这是什么意思呢？这意味着我们应该把所有在托拉和诫命中的从事都意图于神性。我们需要明白“为了神性”的含义。而且，我们在神圣《光辉之书》的几处地方发现，我们必须把在托拉和诫命中的从事意图于“将神性从尘土中举起”。因此，我们需要明白创造者和祂的神性之间不同的措辞。

在前面的文章中，我们介绍了巴哈苏拉姆关于神圣《光辉之书》所说的“祂是居住者（Shochen），她是被居住者（Shechina）”的话的解释。他说，这意味着居住者被揭示的地方被称为神性（Shechina）。因此，它们不是两件事，而是一件。也就是说，我们有光和容器。换句话说，我们只有通过获得祂的容器才能获得创造者。因此，当我们谈论创造者时，我们谈论的仅仅是创造者如何通过容器向我们揭示。

但是我们根本不谈论没有容器的光。我们把对祂的创造物行善的创造的思想称为“无限（Ein Sof）”，即赐恩者。也就是说，赐恩者向创造物给予。丰盛在其中显现的容器被称为Malchut，她被称为神性（Shechina），喜悦和快乐在其中被揭示。

因此由此可见，创造者想要向创造物赐予喜悦和快乐，但由于接受者和给予者之间形式的对立，下方者没有接受的容器。因此，喜悦和快乐没有被揭示。在那时，世界上有邪恶的倾向，因为它把精神性（即给予）描绘成坏的，而把只有他能够为了接受而接受的东西描绘成好的。

出于这个原因，下方者没有一个地方可以为了给予而工作，因为一个人不会伤害自己。因此，一个人无法拥有为了给予而工作的动机，因此作为喜悦和快乐的更高丰盛就无法向下方者揭示。

结果是，创造者的名字，即普遍的名字“善与行善的那一位”，对下方者来说是被隐藏和掩蔽的。这个名字被称为神性，它是创造者关于善与行善的那一位的名字，而这个名字正处于流亡之中。也就是说，当一个人开始为了给予而稍微工作一点时，他立刻就会在这项工作中感到流亡——他想要逃离这样的状态。这是因为，只要一个人沉浸在爱自己中，他对给予的工作就一无所知，而当他开始感觉到自己走在给予且不接受任何东西的路线上时，他就会觉得黑暗，他想要逃离那种状态，就像一个想要从他被赋予的流亡中逃离的人一样。

这就像一个人对政府犯罪被判处流放。他总是在盘算如何从那里逃走。同样，当一个人感觉到接受者将无法从这项工作中接受任何东西时，他就不想工作，想彻底逃离这场战役。这就是为什么在那个时候认为创造者的名字（即神性）被视为处于流亡之中，意思是人在这个工作中尝到了流亡的滋味。

出于这个原因，我们向创造者祈祷并从事托拉和诫命“以将神性从尘土中举起”，意思是神性的这个位置（即创造者的名字，意思是善与行善的那一位）将出现在给予的容器中。但是一个人在这个工作中尝到了尘土的味道，这也是流亡中的神性的含义：当一个人在其中尝到了流亡的味道，并想逃离这个工作，意思是逃离神圣的工作，因为神圣（Kedusha）意味着给创造者带来满足。

出于这个原因，我们必须请求个人的救赎（redemption），即每个人都感觉到他已经走出了流亡。也就是说，当他为了给予而工作时，他应该感觉到他在以色列地，意思是他的愿望将只渴望“直达创造者”（Yashar-El），这被称为“以色列地”（Eretz Ysrael）。

这方面的标志是，一个人是否能全心全意地说出我们在饭后感恩祈祷中所说的话：“耶和华我们的上帝啊，我们要称谢祢，因为祢将美好、宽阔的应许之地赐给我们的列祖为业。”也就是说，除了必须为普遍的救赎祈祷之外，我们还必须为个人的救赎祈祷。

由此可见，在一个地方，当他在流亡中时，意思是当他尝到了流亡的滋味时，当只有为了创造者而不是为了他自己的给予的画面来到他面前时，他尝到了流亡和尘土的滋味。而在救赎的时候，当他走出流亡时，他在给予的工作中尝到了美好、宽阔的应许之地的滋味。

因此，流亡之地意味着我们感觉到那种痛苦的滋味，并总是反思如何逃离那片土地。走出流亡意味着他来到了一片美好、宽阔的应许之地。关于这片土地，我们说：“耶和华我们的上帝啊，我们要称谢祢。”这被称为 Eretz Yashar-El [一片（渴望）直达创造者的土地]，这就是我们应该渴望达到的救赎。

然而，自然会出现一个问题：“为什么我们在给予的工作中感觉到尘土的滋味，并像一个在流亡中的人一样想要逃离它呢？”虽然这有许多原因，但我们应该补充另一个原因：有一条规则是没有容器就没有光，意思是没有缺乏就没有满足。因此，首先我们必须进入流亡并在这个工作中感受到折磨，因为被称为“接受的愿望”的身体因为这违背了它的本性而踢打并抗拒这项工作，并通过它在流亡中感受到的痛苦。

也就是说，恰恰是那些从事给予工作并且身体抗拒的人，他们没有向身体的争论屈服，承受了身体的折磨，即他们身体的抗拒，他们没有逃离这场战役，而是始终与邪恶的倾向交战。有时他占上风，在其他时候身体占上风，所以他总是在起起落落中，他的灵魂从未安宁过。

然后他受苦，因为他不像其他人那样，当看到身体抗拒给予的工作时，立刻从工作中逃走；他们不受苦，因为当身体抗拒他们时，他们不处于品尝流亡滋味的工作中，因为他们屈服于身体的统治，并且像诽谤以色列地的探子一样谈论它。

正如我们在前面引用神圣《光辉之书》的话的文章中所说的那样，他们自然没有容器来接受救赎，正如文章《托拉的给予》中所解释的那样，流亡是一种先于存在（即救赎）的缺失状态。因此，你在 Gola [流亡] 中可以找到 Geula [救赎] 的所有字母，唯独缺少字母 Aleph（第一个希伯来字母），它指向 Alupho Shel Olam [世界的冠军 / 创造者]，正如我们的圣贤所说。这教导我们，缺失的形式仅仅是对存在的否定。

出于这个原因，当我们在饭后感恩祈祷中说“我们要称谢祢”时，我们说，“又因为耶和华我们的上帝，祢将我们从埃及地领出来，救赎我们脱离为奴之家。”这教导我们，要到达美好、宽阔的应许之地，我们必须首先经历一个制造容器的阶段，意思是在埃及地，并看到我们是服侍埃及王法老的奴隶，流亡的折磨给我们带来了一种向创造者祈祷的需求，求祂将我们从流亡中拯救出来，如经上所说（出埃及记，2:23），“以色列人因做苦工，就叹息哀求，他们的哀声达于上帝。”由此可见，流亡是容器，救赎是光和丰盛。

结果是，创造者的名字——他在《阶梯》中解释了这一点——即被称为“创造者的名字”的神性，当我们问：“怎么能说我们在托拉和诫命中的意图是为了神性呢？”我们用巴哈苏拉姆所说的话解释了这一点：居住者（Shochen）和神性（Shechina）是同一回事，居住者被揭示的地方被称为神性。

我们可以用一个例子来理解这一点：如果我们称某人聪明、富有或慷慨，这些名字是不同的事物吗，意思是与他本人不同的身体？也就是说，当谈论智慧时，他们称他“聪明”或“富有”，意思是根据别人看到的。由此可见，祂的名字仅仅是创造者的揭示。