谁为一个人作证？

Rabash 1985年，第37篇文章

《光辉之书》（The Zohar），《士师》（Shoftim）篇（以及《苏拉姆注释》（Sulam Commentary）第8页，第11节）中写道：“在法庭上作证是一项诫命（Mitzva/善行），这样他的朋友就不会因为他不作证而遭受金钱损失。这就是为什么《密西纳》（Mishnah）的作者们说：‘谁为一个人作证？他房子的墙壁。’

“‘他房子的墙壁’是什么意思？这些是他心中的墙壁，正如经上所写：‘于是希西家（Hezekiah）转脸朝墙。’《密西纳》（Mishnah）的作者们断言，这教导我们希西家（Hezekiah）是从他心中的墙壁祈祷的。此外，他的家人也为他作证。他的家人就是他的248个器官，因为身体被称为‘房子’。

“这就是《密西纳》（Mishnah）的作者们所断言的：‘恶人，他的罪孽刻在他的骨头上。同样，义人，他的美德刻在他的骨头上。’这就是大卫说‘我所有的骨头都要说’的原因。但为什么罪孽刻在骨头上，胜过刻在肉、筋和皮上呢？这是因为骨头是白色的，而黑色的字迹只有在白色中才显眼。它就像托拉（Torah）一样，里面是白色的，指的是羊皮纸，外面是黑色的，指的是墨水。黑与白就是黑暗与光。此外，身体注定要在它的骨头上复活，因此罪孽和美德都刻在它的骨头上。如果他获得了奖赏，身体就会在它的骨头上复活。如果他没有获得奖赏，它就不会复活，也不会有死人的复活。”它的话到此为止。

我们应当理解为什么《光辉之书》解释说一个人应该在法庭前作证，这样他的朋友就不会遭受金钱损失。这在创造者的工作中得到了解释。因此，我们应当理解一个人在要求什么，他在向谁要求。而为了使其可靠，一个人必须作证。

在创造者的工作中，一个人要求创造者给予他想要从创造者那里得到的东西。那么，为了证明他的论点是真实的，难道创造者不知道一个人是否在说实话吗？然而，如果这个人作证了，那么他就知道自己的论点是真实的。此外，一个人怎么能被信任为自己作证呢？而且我们还应当理解为什么证词必须来自他心中的墙壁，因为他从希西家（Hezekiah）的“于是希西家（Hezekiah）转脸朝墙”这句话中引出了“他房子的墙壁”的含义，我们将这句话解释为“他心中的墙壁”。

因此，一个人的证词也应该来自他心中的墙壁。然而，众所周知，证词必须出自他的口，正如我们的圣贤所说：“出自他们的口，而不是出自他们的书面文字”，而在这里他说证词应该来自他心中的墙壁，而不是来自嘴巴。

我们还应当理解为什么它说：“这就是《密西纳》（Mishnah）的作者们所断言的：‘恶人，他的罪孽刻在他的骨头上。同样，义人，他的美德刻在他的骨头上。’”

但是罪孽和美德是刻在物质的骨头上吗？作为精神事物的罪孽和诫命，是如何刻在骨头上的呢？而且更难理解的是他的回答：“这是因为骨头是白色的，而黑色的字迹只有在白色中才显眼。”

此外，我们应当理解为什么他说：“此外，身体注定要在它的骨头上复活。”为什么特别说“在它的骨头上”，这意味着他是否复活取决于他的骨头？

为了在工作中理解上述内容，我们必须记住那个著名的法则：“没有容器（Kli/接收器）就没有光”，意思是如果那里没有孔洞或缺乏（让填充物可以进入的地方），就不可能接受任何满足。例如，如果一个人不饿，他就无法吃饭。此外，一个人能从一顿饭中获得的快乐程度，是由他对这顿饭的渴望程度来衡量的。

由此可见，当一个人感觉不到任何缺乏时，他就不会体验到任何他能够接受的快乐，因为没有空间来接受任何填充。因此，当我们谈到工作的顺序时，当一个人开始进入工作，也就是当他希望带着给予他的创造者满足的意图去做神圣的工作时，根据上述法则，他必须对此有需求——去感觉到他需要给予创造者。我们可以说，他拥有的容器与他向创造者给予的需求程度成正比。而那个容器的填充，就是当他给予创造者的时候，也就是当他希望带给祂满足的时候。这意味着身体已经同意给予创造者。

既然人生来就带有接受而非给予的本性，如果一个人希望从事给予，身体肯定会反抗。如果一个人想要从事给予，这意味着他渴望获得这样一个容器，而容器意味着渴望和缺乏，那么身体立刻就会来问：“你为什么要改变你被创造时的本性？你觉得自己缺乏的是什么？你百分之百确定你明白你需要为了给予而工作吗？看看大多数人是如何做神圣工作的；他们对自己的所作所为并不一丝不苟。换句话说，在他们研习托拉或履行诫命时，他们主要看重的是行为及其所有细节的正确性，而不是意图。他们说：‘我们当然尽力而为。’他们不关心意图，因为他们说为了祂的缘故（Lishma）而工作属于少数被拣选的人，而不是每个人。”

由此可见，身体来提出它的问题，很可能是切中要害的。既然没有给它一个充分的答案，它就不允许一个人去思考渴望给予的想法，因为它是对的，没有容器就没有光。换句话说，“如果你感觉不到从事给予的需要，你瞎折腾什么？”所以它首先告诉他：“给我这个需要，这个给予的渴望，然后我们再谈。”但是根据上面所说，必须存在对渴望的需要，意味着他应该因为无法给予而感到痛苦。因此，既然他没有容器，他肯定无法被赐予光，即填充。

因此，一个人应该努力拥有一个巨大的缺乏，因为他无法给予创造者。众所周知，缺乏是由他因为缺乏而感到的痛苦程度决定的。否则，虽然他没有他所求的东西，但这仍然不被认为是一种缺乏，因为真正的缺乏是用他因没有而感到的痛苦来衡量的。否则，这不过是空话而已。

现在我们可以理解我们的圣贤所说的（《他纳篇》/Taanit, 2a）：“‘爱耶和华你的上帝，并全心侍奉祂。’什么是心的工作？那就是祈祷。我们应当理解为什么他们将祈祷的含义延伸到了字面意义之外。通常情况下，当一个人想让另一个人给他某物时，他会口头要求他，正如经上所写：‘因为祢倾听每一个口中的祈祷。’那么他们为什么说祈祷被称为‘心的工作’呢？”

我们上面说过，祈祷被称为“缺乏”，他希望他的缺乏被填补。然而，在一个人的嘴里是感觉不到任何缺乏的；相反，人所有的感觉都在心里。这就是为什么如果一个人在心里感觉不到缺乏，他嘴里说出的任何话都不算数，因为我们可以说他真正需要的是他嘴里所求的。这是因为他所求的填充应该进入一个缺乏的地方，那就是心。这就是为什么我们的圣贤说，祈祷应该发自内心深处，意味着整个心都会感觉到他所求的缺乏。

众所周知，光和容器被称为“缺乏”和“填充”（或“满足”）。我们将光（即填充）归于创造者，将容器（即缺乏）归于创造物。因此，一个人应该准备好容器，这样创造者就会将丰盛注入那里，否则就没有丰盛的空间。因为这个原因，当一个人请求创造者帮助他，使他能将自己的行为指向给予时，身体会来问他：“你为什么要祈祷这个？没有它你失去了什么？”

因为这个原因，我们必须学习和仔细研读那些讨论给予工作之必要性的书籍，直到我们理解并感觉到，如果我们没有这个容器，我们将无法进入神圣（Kedusha）。我们不应该看大多数人，他们说最重要的是行为，所有的精力都应该放在行为上，我们履行诫命和确立托拉的行为对我们来说已经足够了。

相反，他必须履行每一个托拉和诫命的行为，以便让自己进入给予的意图。之后，当他完全明白自己有多需要为了给予而从事工作，并且他因为没有这种力量而感到痛苦和折磨时，那么他就算是已经有了可以祈祷的东西——有了在心里工作的东西——因为心感觉到了它需要什么。

对于这样的祈祷，会有祈祷的回应。这意味着从上方赋予他这种力量，使他能够为了给予而建立意图，因为那时他已经有了光和容器。然而，如果一个人在付出了所有努力之后，仍然没有将无法给予的缺乏感觉为痛苦和折磨，他该怎么办呢？解决办法是请求创造者给他名为“因感觉不到而产生的缺乏”的容器，并且他处于无意识状态，对无法给予没有任何痛苦。

由此可见，如果他能为没有这种缺乏而感到遗憾和心痛，为感觉不到自己离神圣有多远、自己完全是世俗的并且不明白他所过的生活——想要满足物质需求——并不比他看到的任何其他动物的生活更重要而感到遗憾，为如果不注意观察他就会发现自己与它们在所有追求上有多么相似，唯一的区别是人类的狡猾和剥削他人的能力，而动物则不够聪明去剥削他人而感到遗憾。

有时，即使他看到自己在研习托拉和履行诫命，他也想不起来——在履行诫命或研习托拉时——他应该通过研习托拉和履行诫命来获得与创造者的连接。对他来说，它们仿佛是分开的事物——托拉和诫命是一回事，创造者是另一回事。

如果他因为没有任何缺乏感，因为自己像动物一样而感到遗憾，这也被称为“心的工作”。它被称为“祈祷”。这意味着对于这种缺乏，他已经有了一个地方来接受创造者的填充，给他缺乏感，这就是创造者用填充物填满的容器。

现在我们可以理解这个问题了：“为什么祈祷是在心里而不是在嘴里？”因为祈祷被称为“缺乏”，而不能说他嘴里有缺乏。相反，缺乏是一种心里的感觉。

现在我们应当解释，为什么我们问到关于他说美德和罪孽刻在骨头上，以及他能否从骨头中复活的问题。《光辉之书》将白色的骨头比作托拉，托拉是白底黑字，黑色是黑暗，白色是光。

我们应当解释骨头是白色的含义。这就是为什么美德和罪孽都写在上面，因为关于创造者的工作，应当解释为从事托拉和诫命的人被称为“一根骨头”。托拉和诫命的主要部分被视为白色的，因为没有缺陷的东西被称为“白色”。既然在一个人所做的行为中没有什么可以添加的，正如关于它所说的：“你不可增加，也不可减少”，他从事托拉的工作被称为“骨头”。它们是白色的，因为一个人的美德和罪孽刻在其中。

然而，如果一个人批判自己的行为——他建立基础的原因（迫使他从事托拉和诫命的原因，他在做这些事时的意图）——并试图看看他是否真的在为创造者做这些事，给他的创造者带来满足，那么他就能看到真相：他身处他与生俱来的本性中，这被称为“为了接受而接受”，他不想在没有任何回报的情况下从事托拉和诫命。

一个人无法走出其本性的真正原因是，他没有看到这样做的必要性，因此他将不得不改变印在他身上的本性（被称为“爱自己”），并承担起对他人的爱，以便实现对创造者的爱。这是因为一个人觉得他缺乏周围人的爱，意思是说，家人会爱他，镇上的人会爱他等等。但他爱创造者能得到什么？另外，如果他爱他的朋友，他能得到什么？毕竟，他总是在考虑与爱自己相关的利益。那么，他怎么能走出这种爱呢？

如果他问自己为什么在行动上遵守托拉和诫命，甚至对所有细节和精确度都一丝不苟，那么他会回答自己，他通过教育获得了信念。在教育中，你开始引导一个人在并非为了祂的缘故（Lo Lishma）从事托拉和诫命，正如迈蒙尼德（Maimonides）所说（《忏悔法则》/Hilchot Teshuva 结尾）。由此可见，他已经承担起相信创造者的责任，相信他将服务于神圣的工作，并作为回报在这个世界和下个世界获得奖赏。

这就是为什么有人告诉一个人，真正的工作是相信赐予我们托拉和诫命去遵守的创造者，通过这样，我们将实现形式等同，这被称为“与创造者粘附（Dvekut）”。这意味着一个人应该走出爱自己，承担起对他人的爱。他在多大程度上走出爱自己，他就能在多大程度上获得完全的信念。否则他就是分离的，正如《苏拉姆注释》（《光辉之书导言》，第138页）中所写：“这是一条法则，创造物不能接受来自祂的明显伤害，因为创造物认为祂在造成伤害，这是对祂荣耀的损害，因为这对于完美的执行者是不合适的。因此，当一个人感觉不好时，在一定程度上否认了祂对他的指引，并且执行者向他隐藏了，这是世界上最大的惩罚。”

如果一个人内省，他就会认识到托拉和诫命应该为了创造者的真理。他感觉到自己离真理有多远，这种甄别让他因为被称为“创造者的仆人”却不断走错路而感到痛苦和折磨。相反，他所有的工作都是为了他自己，这被称为“为自己工作”，这是所有动物的方式，但对说话层面是不合适的。

由此可见，通过这些痛苦，他获得了一个容器，即缺乏。既然他看到自己无法独自走出爱自己，因为他没有力量对抗本性，那么解决办法就是请求创造者帮助他，正如我们的圣贤所说：“来净化自己的人会得到帮助。”由此可见，那时他有空间来填补缺乏，因为没有容器就没有光。

这就引出了我们之前问过的问题：“如果一个人即使明白为了给予而工作是值得的，但他仍然没有因为无法建立给予的意图而感到痛苦和折磨，他该怎么办？”在这种情况下，他应该知道，这并不意味着他对创造者有完全的信念，只是他无法建立给予的意图。他应该知道他缺乏完全的信念，因为当他对创造者有完全的信念时，存在一个自然法则：渺小者在伟大者面前会自行取消。因此，如果他真的对创造者的伟大有完全的信念，他自然会在创造者面前取消自己，他会希望毫无保留地侍奉祂，不求任何回报。

由此可见，这里没有因为无法战胜本性而产生的缺乏。相反，这里缺乏的是完全的信念，尽管他有信念。对此的证据是他正在遵守托拉和诫命。然而，这不是应有的完全的信念。

换句话说，整个完整性在于他们相信祂的伟大，如果一个人想知道他是否有完全的信念，他可以看看他愿意在多大程度上为了给予而工作，以及身体在创造者面前在多大程度上被取消。因此，一个人无法为了给予而工作是缺乏，但这里有一个更大的缺乏——他缺乏完全的信念——这是主要的缺乏。

但是，如果一个人即使看到自己缺乏完全的信念，这种缺乏仍然没有在他内心产生因为缺乏而感到的痛苦和折磨，他该怎么办呢？真正的原因是他正在看大多数人，看到他们是重要人物，有影响力和地位，并且看不出他们缺乏完全的信念。在与他们交谈时，他们说这只针对少数被拣选的人，这是他们众所周知的观点。这就是巨大的隔阂，它成为一个人的障碍，阻止他在正确的道路上前进。

这就是我们需要一个环境的原因，也就是一群人都抱有必须获得完全信念这种观点的人。这是唯一能将一个人从集体的观点中拯救出来的东西。那时，每个人都会互相鼓励，渴望获得完全的信念，使他能够给予创造者满足，而这将是他唯一的追求。

然而，这并没有结束获得完全信念的缺乏感的解决方案。相反，一个人必须在数量和质量上的行动上付出比习惯更多的努力。身体肯定会反抗并问：“今天和往常有什么不同？”他会回答：“我把自己想象成创造者的仆人，如果我有完全的信念，我会如何侍奉创造者。这就是为什么我想以仿佛我已经获得了完全的信念的速度来侍奉祂。”这在他内心产生了一种因为没有完全信念的缺乏感和痛苦，因为身体的反抗使他对完全的信念产生了需求。但这肯定是专门针对他违背身体意愿、强迫性地、不按其意愿与身体合作的情况。

由此可见，这两个行动，即他付出比习惯更多的努力，以及身体的反抗，使他需要完全的信念。只有那时，容器才会在他内心形成，以便后来光会穿着在里面，因为现在他的心里有祈祷的空间了，也就是一个缺乏的地方。然后，倾听祈祷的创造者赐予他信念之光，凭借这光，他可以不为获得奖赏地侍奉国王。

现在我们可以理解我们提出的关于美德和罪孽刻在物质骨头上是什么意思的问题了。“骨头（Bones）”指的是事情的核心（在希伯来语中，“事情的骨头/bone of the matter”是一个成语），指的是他正在遵守的托拉和诫命。它们被赐予我们是为了让我们在行动上遵守，并且没有什么可以添加的，正如经上所写：“你不可增加，也不可减少。”

在这些行动上，刻着罪孽和美德，意思是如果他希望走在真理的道路上并批判他的行为——无论它们是否有给予的意图——并且他是一个热爱真理、对别人的行为不感兴趣、但想知道他从事托拉和诫命是为了祂的缘故（Lishma）还是全为了他自己的人，那么他就会看到他沉浸在爱自己的本性中，无法靠自己走出来。

那时他向创造者哭诉，请求帮助他摆脱爱自己的本性，并获得对他人的爱和对创造者的爱，并且“凡求告耶和华的，就是诚心求告祂的，耶和华便与他们相近。”这就是为什么他获得了与创造者的粘附（Dvekut）。

由此可见，那时，美德刻在他的骨头上，意思是，他遵守的托拉和诫命被称为“白色”，因为在行动方面，一切都是白色的、积极的，没有什么可以添加的。但之后，他仔细甄别并看到意图并不正确，它们上面有黑暗，因为他是分离的，没有粘附（Dvekut），即被称为“形式等同”的东西，即他将带着给予的意图做一切事情。相反，他被爱自己的本性所统治。

因此，他的白色（即白色的骨头）上覆盖着黑暗，正如《光辉之书》中所写。这意味着他看到他所执行的托拉和诫命上有黑暗，他与光分离，因为光想要给予，而他做的一切都是为了接受，除了与爱自己有关的事情之外，他什么也做不了。

由此可见，他的骨头（即实践的托拉和诫命）是白色的，这意味着在行为上没有任何需要添加的缺陷。但通过他对这种白色的批判，他看到了那里的黑暗。如果他注意改正它，因为身处黑暗使他感到痛苦和折磨，他祈求创造者帮助他并将他从爱自己的本性中拯救出来，借此，他后来获得了与创造者的粘附。

这被称为“一个义人——他的美德刻在他的骨头上”，意思是他对白色骨头的批判使他获得了死人的复活，因为“恶人在他们的生活中被称为‘死人’”，因为他们与生命之源分离。因此，当他们获得了与创造者的粘附时，就被认为是获得了死人的复活。

但是，“一个恶人，他的罪孽刻在他的骨头上”，因为恶人是指那些仍然沉浸在爱自己中的人，而义人被称为“好人”，“好”被称为“给予”，正如经上所写：“我心里涌出美辞；我说，‘我的工作是为国王做的。’”换句话说，什么是好东西？当一个人能说“我的工作是为国王做的”时，这意味着他所有的行动都是为了创造者，而不是为了他自己。

这就是为什么“眼目慈善的，必蒙赐福。”因为这个原因，那些拥有实践的托拉和诫命的人（这被视为核心，托拉和诫命是创造者赐予来让他们遵守的），这被称为“白色”，因为这些行为没有缺陷，正如经上所写：“你不可增加，也不可减少。”这就是为什么他的骨头是白色的。

“他的罪孽刻在他的骨头上”（那是白色的），因为他没有批判自己的行为是否为了给予。相反，他信任大多数人以及他们遵守托拉和诫命的方式。他们说，为创造者工作是属于少数被拣选的人的工作，并不是每个人都必须走这条关心自己的工作是否有给予意图的道路。

这被称为“地主的观点”。但“托拉的观点”是不同的。众所周知，“地主的观点与托拉的观点相反”，因为地主的观点是，通过一个人从事托拉和诫命，他的财产会增加和扩大，因为他成了一座更大房子的主人。换句话说，他做的一切都变成了爱自己。

但托拉的观点正如我们的圣贤对这节经文的说法：“当一个人死在帐篷里。”他们说：“托拉只存在于那些为之处死自己的人身上。”这意味着他把自己的“我”置于死地，意思是这是他置于死地的爱自己。因此，他没有财产，因为没有地主可以让我们将财产与其联系起来，因为他唯一的目的是给予，而不是接受。因此，他取消了他的“我”。

由此可见，“一个恶人，他的罪孽刻在他的骨头上”意味着他没有走在托拉的道路上，因为托拉被称为“白底黑字”。《光辉之书》说这就是为什么他的美德刻在他的骨头上，“因为骨头是白色的，而黑色的字迹只有在白色中才显眼。”就像托拉一样，意思是如果有白色（这意味着他遵守托拉和诫命），可以说他就像托拉一样，他的白色上有黑色。然后，他试图实现粘附（Dvekut），或者保持白色的骨头，什么也不在上面写。

这就是为什么他被称为“恶人”，因为他的罪孽刻在他的骨头上。但是那些身上没有白色，没有实践的托拉和诫命的人，不属于“恶人”的范畴。相反，他们属于动物的范畴，意思是他们只是动物。