人不会将自己视为恶人
Rabash 1985年第31篇文章
关于“人不会将自己视为恶人”，《光辉之书》（Balak，第193节）中写道：“大卫王从四个方面看待自己。他将自己与穷人同列，将自己与哈西德（Hassidim）[虔诚的追随者]同列。他将自己与哈西德（Hassidim）同列，正如经上所记，‘求祢保全我的性命，因为我是虔诚的’，因为人绝不能将自己视为恶人。如果你说，‘既然如此，那么他将永远不会承认自己的罪过’，并非如此。相反，当他承认自己的罪过时，他就会成为一个哈西德（Hassid），因为他已经来接受悔改，并将自己从他迄今为止深陷其中之污秽的邪恶一方拉出来。但现在他已经依附于上方的右侧，也就是伸出来欢迎他的 Hesed（仁慈）。而且因为他依附于 Hesed，他被称为哈西德（Hassid）[虔诚的追随者]。不要说创造者不接受他，直到他详细列出从他来到这个世界的第一天起的所有罪过，甚至那些对他隐藏的罪过。并非如此。相反，他只需要详细列出他记得的罪过。如果在认罪期间他决定为这些罪过感到后悔，所有其他的罪过都会随之被处理”，到此为止是它的原话。
我们应该理解以下几点：
- 一个人怎么能说自己是哈西德（Hassid）呢？这已经是一个重要的程度，那么他怎么能自己赞美自己呢？
- 他说人不要将自己视为恶人。另一方面，他又说人应该详细列出自己的罪过，但说他不需要详细列出从他来到这个世界的第一天起的所有罪过，而只应该详细列出他记得的罪过。因此，当他详细列出他所犯下的罪过时，他已经是一个恶人了。那么为什么他说人绝不能将自己视为恶人呢？说他做了坏事和不说自己是恶人之间有区别吗？如果他说他做了坏事，那么他无论如何都是在说自己是恶人。正如我们在圣贤的话中（《公会卷/Sanhedrin》9b）所发现的：“Rav Yosef 说，‘一个人来强迫他；他和另一个人联合起来杀了他。根据他的意愿，他是恶人。托拉说，‘不可让恶人作见证。’ Raba 说，‘人与自己亲近，人不会将自己视为恶人。’”
因此，这意味着如果他说自己犯了罪，他就不可信，因为他是恶人。但是在这里，当他承认自己的罪过时，我们必须说，仅仅凭借这句话他就被称为“恶人”，因为你在说，“人不会将自己视为恶人”。因此，问题仍然存在，他在认罪期间怎么能详细列出他的罪过呢？
我们应该知道为什么他们说，“人不会将自己视为恶人”。这是因为“人与自己亲近”。为此我们应该说，既然“爱能遮掩一切罪过”，我们就无法在我们爱的人身上看到任何缺点，因为缺点是不好的东西，人不能伤害自己，因为他由于爱自己而有偏见。出于这个原因，“人不会将自己视为恶人”，并且在作证任何关于他自己的坏事时不可信，就像亲戚一样，被取消了作证资格。
我们应该知道，当一个人来请求创造者让他悔改，并请求创造者的帮助以便他能悔改时，问题出现了：“如果他想悔改，谁在阻止他？”他可以选择悔改，那么为什么他需要请求创造者帮助他悔改呢？在“十八祈祷（Eighteen Prayer）”中我们祈祷：“我们的父啊，带我们回到祢的律法中，我们的王啊，让我们靠近祢的工作，让我们在祢面前完全悔改。”这意味着没有祂的帮助，人无法悔改。我们应该理解为什么会这样，为什么人不能自己悔改。
在以前的文章中我们解释过，因为创造者在我们内部创造了一种接受的愿望的本性，而那个愿望最初是为了接受而出现的，只是在后来，我们学到，有了一个改正，即不为了接受而接受，而是为了给予。这被称为“限制（Tzimtzum）的改正”。这意味着在较低者适合为了给予的意图之前，那个地方将没有光。从这个改正向下延伸到创造物的是，在一个人摆脱爱自己之前，他无法感觉到创造者的光。出于这个原因，首先我们必须退出爱自己，否则限制就在我们身上。
然而，一个人无法退出创造者创造的本性，因为是创造者创造了那个本性。因此，别无他法，只能请求创造者给他第二种本性，也就是给予的愿望。因此，我们归属于人的选择仅仅在于祈祷中，请求创造者帮助他并赐予他第二种本性。出于这个原因，当一个人想要悔改时，他必须请求创造者帮助他从爱自己退出，进入到爱他人。这就是为什么我们向创造者请求、诉说并祈祷：“我们的父啊，带我们回来吧。”
但一个人什么时候才真正请求创造者带着悔改带他回来呢？只有当他感觉到自己必须悔改时才会这样。在他认定自己是恶人之前，没有祈祷被重塑的空间。毕竟，他并没有坏到需要创造者怜悯的地步。那些应该被应允的祈祷的意义，恰恰在于人需要怜悯，正如我们在“十八祈祷”中所说的：“因为祢垂听每一张口的祈祷（所以暗指，但什么时候呢？）——祢的子民，以色列的祈祷。”
相应地，创造者什么时候垂听每一张口的祈祷呢？如果一个人感觉到他需要怜悯的时候。这特别是指当他觉得他处于极度困境中，而且没有人能帮助他的时候。那么可以说他是来找创造者祈求怜悯的。但在以前，当他来到创造者面前祈求奢侈品时，意思是当他所处的状态并没有那么糟糕，他看到有些人的状态比他更糟时，那时他对创造者的祈祷并不是因为他需要上天的怜悯，而是因为他想处于一个比别人更好的优越状态。这被认为是请求创造者给他一种奢侈的生活，意思是，他想比别人更快乐。
因此，当一个人想要创造者应允他的祈祷时，他首先需要看到他比别人更需要被赐予生命，这意味着他看到每个人都生活在世界上，但他没有生命，因为他觉得自己是恶人，并看到自己比别人更沉浸在爱自己的本性中。那时他看到他需要上天的怜悯，不是因为他想过奢华的生活，而是因为他没有神圣的生命。
由此可见，在那时他才是真正地在祈求怜悯，祈求能使他灵魂苏醒的东西。他向创造者呼求：“既然‘祢赐食物给饥饿的人；耶和华释放被囚的。’”也就是说，他看到他仅仅需要信念，被称为“食物”，而且他看到他正坐在被称为“爱自己”的监狱里，无法从那里出来，因为只有创造者能帮助他。这被认为是进行了真正的祈祷。
我们应该知道，祈祷与缺乏有关。缺乏并不意味着没有。相反，缺乏是一种需要。因此，巨大的缺乏意味着他对他所求之物有巨大的需要。如果他没有巨大的需要，就意味着他没有巨大的缺乏，那么他的祈祷也就没有那么强烈，因为他对他所求之物的需求没那么大。这就是为什么请求也没有那么大的原因。
综上所述，人无法在自己身上看到坏事。相应地，我们应该问，“如果一个人知道自己生病了，生病当然是坏事，他会去看医生治病。如果医生告诉他，他没有看出他的身体有什么毛病，他不会相信他。他会去找专家，专家会告诉他，他发现了他的身体有问题，他需要接受手术。那个人肯定会很高兴他在自己身上发现了什么是不好的，并且为了专家发现了他的疾病、知道如何治愈他的身体以便他能活下去并享受生活，他支付给专家一大笔钱。
我们看到，如果我们发现了坏的方面，这是一件好事，就像生病一样。那时不能说一个人在自己身上看不到坏事，既然那时他想要改正这个坏的方面，那么这个坏的方面就被视为一件好事。由此可见，在那个时候，一个人是可以在自己身上找到坏的一面的。
相应地，我们可以理解《光辉之书》里的话，当我们问：为什么他一方面说“他不会将自己视为恶人”，然后又说他必须详细列出他的罪过？毕竟，当他详细列出他所犯下的罪过时，通过说他做了这个和那个过犯，他就把自己视为恶人了。我们可以这样回答：当他来请求创造者时，祂让他靠近，因为他沉浸在邪恶中，也就是沉浸在爱自己中。如果他想让他的祈祷被应允，他知道他必须从心底向创造者祈祷，这意味着他比其他人更需要怜悯，因为他觉得自己比他们更糟。
那时他必须自己看到，他比其他人有更多的坏处。否则说他比他们更糟就被认为是说谎，正如经上所记，“凡诚心求告耶和华的，耶和华便与他们相近。”因此，如果他在自己身上发现了邪恶，那么他就能看到自己极度需要创造者的帮助，这对他来说被视为一件好事。因此，当他详细列出他的罪过时，这不被认为是“将自己视为恶人”。相反，现在他可以诚实地祈祷创造者让他更靠近祂。
由此可见，通过在自己身上发现坏的一面，他变得非常需要创造者，而一种需要被称为“缺乏”。此外，他所做的祈祷必须发自心底，因为“发自心底”意味着他基于自己的缺乏所做的祈祷不是肤浅的。相反，那种缺乏触及了他的心里之点，意味着所有的器官都感觉到了他的缺乏，只有到那时，这才能被称为“祈祷”。
借此我们将理解我们提出的问题：“他怎么能说自己是一个哈西德（Hassid）呢，既然哈西德（Hassid）已经是一个程度，因为并不是每个人都被称为哈西德（Hassid），所以他怎么能说自己是哈西德（Hassid）呢？”根据我从巴哈苏拉姆那里听到的，他说：“‘祂将智慧赐给智慧人。’但经文原本应该说，‘祂将智慧赐给愚昧人。’”他对此说道：“一个‘智慧人’是根据未来来命名的。也就是说，一个希望成为智慧人的人，已经被视为智慧人了。”
因此，当他说“我是虔诚的[哈西德（Hassid）]”时，这意味着他想要成为虔诚的，这被称为“爱他人”。首先，他作为一个穷人进行了祈祷，意思是他当时处于爱自己之中，并说“我想成为一个哈西德（Hassid）”。这就是为什么神圣的《光辉之书》在那里结尾：“在那时他就是一个哈西德（Hassid），因为他已经来接受悔改，并将自己从他迄今为止深陷其中之污秽的邪恶一方拉出来。但现在他已经依附于上方的右侧，也就是伸出来欢迎他的 Hesed。而且因为他依附于 Hesed，他被称为哈西德（Hassid）[虔诚的追随者]。也就是说，现在他已经来依附于 Hesed，所以他被称为哈西德（Hassid），这是根据未来命名的。
借此我们也将理解神圣的《光辉之书》所说的：“不要说创造者不接受他，直到他详细列出从他来到这个世界的第一天起的所有罪过。”并非如此。“如果在认罪期间他决定为这些罪过感到后悔，所有其他的罪过都会随之被处理。”我们应该说，如果他为大众祈祷，并为产生所有罪过的根源（即接受的愿望）祈祷，所有的罪过自然都会随之被处理，意思是随着爱自己一并被处理。