三个祈祷

Rabash 第30篇文章，1985年

《光辉之书》（Balak篇，第187条）写道：“有三类祈祷：摩西(Moshe)的祈祷，大卫(David)的祈祷，以及穷人的祈祷。这三者之中，哪一个最重要？穷人的祈祷。这个祈祷先于摩西(Moshe)的祈祷，先于大卫(David)的祈祷。他问到，原因是什么？因为穷人心里破碎，如经上所写：’耶和华靠近心里破碎的人。’穷人总是与创造者争辩，而创造者垂听并听见他的话——‘穷人软弱时（也：当他被裹上（意思是有屏幕）时）的祈祷。'应当说'当他被裹上时'；'当他被裹上时'是什么意思？意思是他造成延迟——延迟世界上所有的祈祷，在他的祈祷进入之前，其他祈祷都不能进入。创造者单独地与这些申诉合一，如经上所写：'把他的苦情倾倒在耶和华面前。'天上所有的使者彼此询问：'创造者在做什么？祂在尽力做什么？'有人告诉他们：'祂正在满怀热情地与祂的Kelim[容器]合一'——意思是与心里破碎的人合一。这个祈祷给世界上所有的祈祷造成延迟和推迟。"

关于这三个祈祷，我们应当理解摩西(Moshe)、大卫(David)和穷人的祈祷之间的区别。穷人的重要性何在——在于他对创造者有申诉，因此他延迟了所有的祈祷？我们也应当理解"延迟世界上所有的祈祷"是什么意思？创造者不能同时回应所有的祈祷吗？祂需要花时间，好像它们需要一个接一个地排队等候？

我们将在精神工作之中解释这一点——因为所有这些祈祷都适用于同一个人。这是工作次序之中的三个连续状态。我们发现有三种缺乏，人应当请求创造者为他满足：一、Torah[托拉]——称为”摩西(Moshe)”；二、天堂王国-David（大卫）；三、穷人——他心里破碎，涉及他的Kelim[容器]。

我们应当理解为什么经上说"耶和华靠近心里破碎的人"——称为"亲近"。我们学过，"亲近"意味着形式等同。但如果他心里破碎，我们怎么能谈论与创造者的形式等同？我们也应当理解我们所学的："耶和华亲近所有以真诚呼求祂的人。"也就是说，什么是"亲近"？"真诚"称为"亲近"，而"心里破碎"并不称为"亲近"。我们还应当理解穷人对创造者的申诉——好像创造者在说穷人是对的，因为我们看到：由于那些申诉，祂比对其他人更加垂听他——如上述《光辉之书》的神圣话语所说。

然而，《光辉之书》（《光辉之书导论》，第174条）写道："拉比希蒙(Shimon)开始说：'凡在节日欢乐、却不把他那份给予创造者的人……'"在《光辉之书》（第175条）之中，他解释了什么是创造者的那份："创造者的那份，是尽祂所能地使穷人欢乐——因为在节日，创造者来看望祂破碎的Kelim[容器]。"

他在《光辉之书的阶梯注释》(Sulam)之中解释了为什么创造者的那份是为了穷人——涉及诸世界被创造之前容器破碎这件事。他的话是："通过Kedusha[神圣]的Kelim[容器]的破碎，以及它们跌落进分离出去的BYA，Kedusha[神圣]的火花跌进了Klipot[外壳]之中。从它们那里，各种各样的快乐和欲望进入了Klipot[外壳]的范围——因为那些火花把它们转移进人的接受之中、为了他的享受。借此，它们引起各种各样的罪过——如偷盗、抢劫和谋杀。"

据此，我们应当解释穷人带着申诉进行投诉是什么意思。他说："我从破碎的容器而来，因此我里面有所有的邪恶欲望和邪恶的念头——这是我的过错吗？这一切临到我，只是因为我从容器的破碎延伸而来。那是最初想要把上面的丰盛延伸进接受的容器的地方，带着的是为了接受而接受的意图，而根本不是带着给予的意图。因此，爱自己（的本性）被安置在我里面——因为这个原因，我远离一切精神的事物，在Kedusha[神圣]之中没有任何份，因为Kedusha[神圣]唯独建立在有给予意图的容器之上。由此可见：我所有的苦难——因为无法进入Kedusha[神圣]，看到我因为我作为爱自己（的本性）的结果所拥有的形式差异而远离祢——那是我心里全部的仇敌，它造成了我所有的坏的状态。这一切都是因为祢这样创造了我！"

因此，他带着投诉来、说："我无法改变祢创造了我时所赋予我的本性，但我想要：正如祢用爱自己（的本性）创造了我，如今祢赐给我第二种本性——就像祢赐给我第一种本性一样——即一个给予的愿望；因为我无法与祢印刻在我里面的本性争战。而且，我有证据说明是祢的过错，（说明）我没有力量战胜。我们的圣贤们说（《Kidushin》第30页）：'拉比希蒙·本·利维(Shimon Ben Levi)说：人的倾向每天都压倒他、寻机要置他于死地——如经上所说：恶人窥探义人，寻机要杀他。若非创造者帮助他，他就不能战胜它——如经上所说：耶和华必不撇他在恶人手中。'"

由此可见：穷人的申诉是合理的。也就是说，如果创造者不帮助他，他就没有力量战胜——如我们的圣贤们所说。因此，他带着投诉来到创造者面前，说唯有祂能帮助，没有别人——从我们圣贤们的话之中暗示：创造者是故意这样做的，好让祈祷成为必需——因为"创造者等候义人的祈祷"——即那些祈祷说他们想要成为义人的人。这个原因在巴·哈苏拉姆(Baal HaSulam)先前的文章之中已经解释过了。

由此可见：他对创造者因以如此卑下创造他而提出的申诉是合理的——即创造者自己使事情成为如此，以至于他不能指望任何东西帮助他，只能指望创造者。这就是为什么穷人的祈祷称为”心里破碎”——即它来自容器的破碎。由此可见：心里破碎者的论点是一个真实的论点，而真诚（真实）称为"亲近"——因为它与创造者处于形式等同之中。这就是为什么这个祈祷首先得到回应的原因——因为工作的次序从这里开始。

借此，我们将理解我们所问的：这里他说"亲近"意味着心里破碎，而在那里我们学到"亲近"是真诚——如经上所写："耶和华亲近所有以真诚呼求祂的人。"答案是：心里破碎者的论点是一个真实的论点。由此可见，两者是同一件事——即我们必须知道：当我们来向创造者祈祷时，我们必须对祂说真实的话。

这正是我们在上一篇文章（第29篇）之中所解释的：当他来向创造者祈祷时，他需要请求创造者帮助他："因为我真的处于世上最坏的状态之中——虽然可能有比我更低下的人，无论是在Torah[托拉]还是在工作方面——他们感觉不到真相，不像我那样看到我自己的处境。因此，他们还没有我所拥有的那份缺乏，因此不像我那样需要祢的帮助。但我确实看到我真实的状态——在我所付出的所有工作之后、无论是在时间上还是在努力上，我完全与精神断开了联结。然而，如今我看到'先前的日子好过现今的日子'，而无论我多么努力地向前，我都感觉自己在后退。"这称为"真实的论点"，而对于这一点，可以把与创造者的形式等同归于此——在于他提出了一个真实的论点。

借此，我们将理解那个问题："为什么穷人的祈祷延迟所有的祈祷？创造者不能同时回应所有的祈祷吗？"我们需要在一个身体之中学习所有三个祈祷。这意思是：一个人所请求的一切，不可能都得到回应——只能按一个人能够接受的程度的次序来回应。也就是说，如果他接受了这个，那对他是最好的；但如果他接受了某种他所想要的满足，那将对他有害，而他的愿望肯定不会得到满足——因为创造者想使他受益而不是伤害他。

因此，下面者必须按他真正所需要的从上方接受。这就是为什么他必须为他的贫穷祈祷——他有申诉，说祂用接受的愿望创造了他，而他感觉那是造成他里面一切邪恶、引起他所有麻烦的原因。之后，他才能请求被给予天堂王国——因为他已经被给予了给予的容器，已经能够接受信念——称为"天堂王国"。

也就是说，在他获得给予的容器之前，人无法达成天堂王国的轭——称为"信念"——如他在《阶梯注释》（《光辉之书导论》，第138页）所说："这是一条律法：创造物不能从祂那里接受明显的伤害——因为创造物把祂感知为造成伤害者，这是对祂荣耀的玷污，不适合那完美的操作者。因此，当一个人感觉不好时，在那个程度上，对他而言就是对祂的天道引领的否认，而操作者向他隐藏了。"

因此，首先人应当从上方接受力量，以拥有第二种本性——即给予的愿望。之后，他才能请求另一个程度——也就是大卫(David)，即天堂王国。由此可见：穷人的祈祷延迟所有其他的祈祷——即在穷人接受他的愿望之前，人无法获得更高的程度。这就是为什么经上写着："穷人软弱时（也：当被他裹上时）的祈祷。"

然后来的是第二个祈祷——为大卫(David)的祈祷，即天堂王国——当他请求拥有信念、感觉那操作着整个世界的引领的操作者。这是因为：如今他已经能够把创造者感知为在行善——如《阶梯注释》所写——因为他已经有了给予的容器。因此，他已经能够看到祂怎样在行善。

由此可见：在人获得了品质的改正——总是准备好给予而不为了自己而接受——之前，是不可能获得信念（即天堂王国）的。否则，从上方就不准许他获得信念。这被算作穷人的祈祷延迟所有的祈祷——也就是说，在人显露他的缺乏——也就是他沉浸在爱自己（的本性）之中，并想从中走出来——之前，请求别的东西是没有意义的。

之后，才到了为摩西(Moshe)祈祷的时候——那被算作Torah[托拉]。这是因为：在他获得信念之前，是不可能获得Torah[托拉]的奖励的——因为"禁止向拜偶像者教Torah[托拉]"——如经上所说："这是摩西(Moshe)在以色列人面前设立的律法(Torah)。"《光辉之书》中写着："禁止向拜偶像者教Torah[托拉]"，以及"那行了割礼却不持守Torah[托拉]的诫命的人，就像他没有受割礼一样——如经上所写（《叶忒罗》(Jethro)篇）：'你若为我筑一座石坛，不可用凿成的石头筑造，因为你举起你的铁器在上面，就亵渎了它。'虽然你举起你的铁器在上面——意思是他行了割礼——他却亵渎了它，意思是他玷污了那割礼。"

这意思是：即使是受了割礼、有犹太父母的人，在涉及Torah[托拉]时仍然不被视为"以色列"——即与他一起学习Torah[托拉]是被许可的——如果他没有持守Torah[托拉]的诫命的话。这就是上述《光辉之书》的话所暗示的。

《光辉之书》（Pinhas[平哈斯]篇，第68条）写道："'酒能使人心欢喜。'这是Torah[托拉]的酒——因为'酒'(Yayin)与'秘密'(Sod)的数值相同。正如酒必须被遮盖和封存、好不使它流入拜偶像，Torah[托拉]也是如此：它必须被遮盖和封存，她所有的秘密只流向那些敬畏祂的人。"

因此，为摩西(Moshe)的祈祷——即Torah[托拉]——是一个称为敬畏的天堂王国之后才来的程度。这就是Torah[托拉]唯独赐给那些敬畏祂的人这件事的含义。这也是我们圣贤们所说的"手上的Tefillin（经匣）先于头上的Tefillin（经匣）"的含义——如经上所写："你要系在手上为记号，戴在额上为经文。"

《光辉之书》解释说：手上的Tefillin（经匣）是Malchut，而头上的Tefillin（经匣）是ZA。手上的Tefillin（经匣）应当被遮盖——因为经上写着："要在你手上为记号"，他们解释说："为你的记号，而不是为别人的记号。"巴·哈苏拉姆(Baal HaSulam)说过，Malchut称为"信念"。因此，它必须被遮盖——意思是，因为Malchut是超越理智的信念，所以它称为"遮盖"。因此，一旦他获得了信念——称为"天堂王国"——他才能获得Torah[托拉]的奖励，那称为ZA——暗示头上的Tefillin（经匣），那里已经有了Torah[托拉]的显露。这就是为什么我们的圣贤们就经文"地上万民都必看见你归在耶和华名下，都必惧怕你"所说的：这些就是头上的Tefillin（经匣）——那里有看见。