关于喜悦
Rabash 第19篇文章，1986年
《密西拿》（Mishnah）说（《塔安尼特》[Taanit]，26）："从埃波月（Av）初，我们减少喜悦。从亚达月（Adar）初，我们增加喜悦。如果他在与拜偶像者争论，让他在亚达月（Adar）裁决那个。"我们应该理解增加喜悦和减少喜悦的含义。毕竟，喜悦是某种使他高兴的原因的结果，而我们只能减少或增加那些原因。因为这一原因，我们应该知道，哪种原因会给我们带来喜悦。
告诉我们去增加喜悦的圣贤，将这里的喜悦指的是Kedusha[神圣]的喜悦。因此，我们应该考虑，他们告诉我们要指向哪种原因，以便那给我们带来Kedusha[神圣]的喜悦。我们还应该理解他们所说的："如果他在与拜偶像者争论，让他在亚达月（Adar）裁决那个。"毕竟，我们在以色列之地（Eretz Israel），有几个城镇连一个外邦人都没有。即使我们在城里找到一个外邦人，与他的争论应该是什么？
看来，在亚达月（Adar）裁判拜偶像者是一个永久的习俗，而不是偶然的事。也就是说，如果以色列（Israel）与外邦人争论的罕见事件发生，他将去在亚达月（Adar）裁决那个。因为这一原因，我们需要理解，他们争论的哪些拜偶像者，他们指的是谁。
我们看到，在我们的祈祷里有两种方式的次序：1）向创造者唱歌和赞美的次序，2）祈祷和恳求的次序。我们还看到，那两者是相反的。那是因为，自然地，当一个人请求朋友给他某些东西时，请求的程度取决于他对那个的需要程度。如果他向朋友所请求的事情，是一件触动他的心并且必要的事情，按照那件事必要的程度，他尽力做一切他能做的，以获得他所寻求的。
因此，当一个人祈祷创造者实现他的愿望时，他应该看到他的祈祷是来自内心深处——意思是，感受他的缺乏。按照他的感受程度，他的祈祷可以更真诚。那样，他的祈祷将不会是口头上的，而是来自内心深处。
为了感受他的缺乏，他必须看到真相——看到他有很大的缺乏，在Kedusha[神圣]的事务上，他是一个空的Kli[容器]。当他感受到他是世界上最糟糕的人时，他可以说他的祈祷是诚实的——因为他感受到他的缺乏是世界上最大的，没有任何人像他那样。
与那相反的，是我们祈祷次序里的第二种甄别——意思是，诗篇，歌曲和赞美。我们看到，通常一个人给另一个人的感恩程度，是由他从朋友那里所接受到的益处来衡量的。例如，当一个人帮助另一个人获得他所需要的小东西时，感恩也是小的。
但我们看到，如果一个人在工作难找的时候给某人提供了一份工作——那个人失业了几个月，欠了杂货店的债，而店主已经告诉他，他必须停止卖杂货——他已经放弃了寻找贷款来提供生活必需品——而他突然遇到一个他想向他借款的人，但那个人给他提供了一份条件良好的工作，并告诉他："为什么要找贷款？我给你一份工作。我听说你是可信赖的，所以虽然我有很多工人，但我没有我可以信任的人。我会付你好薪水，这样你可以快速还清债务——所以你为什么需要向我借款？"
我们可以想象他会对那个人表达什么样的感恩。他不需要口头上感谢他——因为他整个身体都在感谢他，如经文所写："我的所有骨头都说。"如果我们想象一个被判无期徒刑的人，而另一个人来了，解放了他——他所有的器官会对他的救世主表达什么样的感恩？
由此，如果一个人希望给予创造者崇高的赞美，使那成为"我的所有骨头都说，'主啊，谁能像祢，将受苦的人从比他更强的人那里救出'"——那么，如果他希望给创造者以伟大的赞美，他应该将自己想象为世界上最幸福的人。否则，如果他感受到某些事情仍然缺失，他想让创造者帮助他——那么，他对创造者所表达的感恩将不会是"我的所有骨头都说"。
因为这一原因，我们在祈祷的次序里看到两个完全的对立面——那带出了问题："当一个人看到那两者如此遥远时，他能做什么？"通常，我们在很多事情里看到对立性。一个例子是照耀在Kelim[容器]里的光的次序。众所周知，Kelim[容器]和光之间有一种反向关系。在Kelim[容器]里，大的和精细的Kelim[容器]先出现——也就是说，Keter首先出现，而Sefira Malchut最后出现。在光里，恰恰相反——小的先出现：首先是Malchut，最后是Keter之光。众所周知，当我们从Kelim[容器]的角度说话时，我们说次序是KHB ZON；而当我们从光的角度说话时，我们说次序是NRNHY。
另一个例子是，巴·哈苏拉姆（Baal HaSulam）说，我们在人的工作次序里看到对立性。一方面，我们的圣贤说（《亚伯特》[Avot]，第4章）："非常非常谦卑。"另一方面，他们说："他的心在耶和华（HaShem）的道路上是高昂的。"也就是说，如果他真的在每个人面前谦卑自己，他将无法战胜那些嘲笑他走在创造者道路上的人——因为他在每个人面前谦卑自己。相反，那时他应该说："他的心在耶和华（HaShem）的道路上是高昂的。"也就是说，他不应该被任何告诉他的人所打动——"你所承担的这个工作，适合那些擅长战胜障碍、接受良好培养的技巧和勇敢的人。也就是说，从小，他们已经习惯于给予创造者的工作最重要的位置。但你不是那样。你应该满足于成为一个重要的房东——意思是，看到你的孩子学习Torah[托拉]和创造者的工作，那时你将是一个重要的房东，你的女儿们将嫁给Torah[托拉]的弟子。对你这个中年人来说，开始走在工作的道路上——那条通向Lishma[为她的缘故]的Torah[托拉]，完全不为自我利益的道路——是不合适的。离开这条道路，不要渴望超出你的程度的事务。"
那时，他别无选择，只能不被那些人所打动，并遵守我们圣贤的话："让他不要在嘲讽者面前感到羞耻。"由此，那时他必须走骄傲的道路。但另一方面，他必须遵守"非常非常谦卑。"然而，按照"一个载体里没有两个对立面"的规则，两者如何能在一个人里同时存在？在创造者的工作里，还有很多其他的两个对立面的例子，但两个对立面可以在一个载体里在两个时间里存在——也就是说，每次一个。
那件事的根源是，《光辉之书的导言》（第10-11条）所写的："不洁的战车和Klipot[外壳]怎么可能从祂的神圣里出现，因为那是在祂的神圣的另一端？"
他在那里说：”那个接受的愿望——也就是灵魂的创造的本质——是Tuma'a（不洁）和Klipot[外壳]。那是因为，那里的形式差异将使那些与祂分离。而为了修复那种存在于灵魂的Kli[容器]上的分离，祂创造了所有世界，并将那些分为两个系统——Kedusha[神圣]的ABYA四个世界，以及与那相对的Tuma'a（不洁）的ABYA四个世界。祂将给予的愿望印在Kedusha[神圣]的ABYA系统里，从那里移除了为了自己接受的愿望，并将那放在Tuma'a（不洁）的ABYA系统里。"
他在那里还说："那两种在形式上彼此相反的东西，将如何被改正？为此，这个物质性世界的现实被创造了——意思是，有身体和灵魂的地方，有腐败的时间和改正的时间。因为身体——也就是为了自己接受的愿望——从其在创造思想里的根源延伸，穿过Tuma'a（不洁）世界的系统，并在那个系统的权威下保持前十三年。那是腐败的时间。之后开始改正的时间——那是在十三年之后。通过参与Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]——当他参与以给创造者带来满足为目的时——他开始净化铭刻在他身上的为了自己接受的愿望，并慢慢地将那转变为以给予为目的。"
结果，一旦创造物被创造，他就由两个对立面组成：1）接受的Kelim[容器]，2）给予的Kelim[容器]。没有比这更大的对立性了。这两个对立面在一个载体里出现——但每次一个——而那似乎好像有一条中线包含那两者：1）接受的愿望，2）给予的愿望。
当接受的愿望被包含在给予的愿望里时，中线包含那两者——那被称为"以给予为目的接受"。由此，那两种力量都被包含在那条中线里——意思是，接受和给予在一起。
因此，对我们问题——"在人的工作里，完整的完整性和处于极度卑微里的缺乏，如何能在同一个载体里存在？"的回答是那可以在两个时间里存在。也就是说，一个人需要将自己工作的次序分为两种方式：1）一种方式将走在"右线"的道路上——那被称为"完整性"。那是因为，当一个人开始转向时，应该首先转向右边——那被称为"完整性"——然后再转向左边。那是因为，人可以特别地用两条腿走路——而用一条腿，就无法说走路了。
“右边”意味着完整性——因为当一个人来承担创造者工作的义务时，次序是，一个人应该"像牛负轭，像驴负重"那样承担天国王权的义务。"牛"指的是思想（头脑）——被称为"牛"——来自经文："让那头牛认识其主人"——指的是超越理智的信念。
"驴"指的是心——被称为"驴"——如"而驴，它主人的马槽"——指的是爱自己。因为这一原因，当说"以给创造者带来满足为目的工作"时，他将那视为重荷——他总是想将那从肩上卸下。他总是在寻找他能从这个工作里吃到什么——意思是，他的接受的愿望可能从那里获得什么快乐。
当他承担那个工作时，他说："我应该为自己审视——意思是，总是检查我是否在欺骗自己，我走在正确的道路上——那是右边的道路——意思是，因为创造者的命令而遵守Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]，而不是出于任何其他原因。然而，我遵守我们圣贤的话——他们说：'一个人应该总是参与Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]，即使是Lo Lishma[不为她的缘故]——因为从Lo Lishma[不为她的缘故]，他将来到Lishma[为她的缘故]。'那么，为什么我应该考虑我是否以所有意图遵守Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]，使一切都是为了创造者呢？
"然而，我有一个很大的特权——创造者给了我一个思想和愿望，在Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]里遵守某些东西。按照规则，对于重要的事情，我们不看数量而看质量。相反，即使是少量，如果质量是重要的，即使是质量高的少量也是非常重要的。为此，由于创造者通过摩西（Moshe）命令我们遵守Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]，我不在乎我能遵守多少。相反，即使我有最糟糕和最污秽的意图，在行动上，我确实按照我的身体所允许的程度遵守。
"虽然我无法战胜身体的愿望，但我仍然高兴——至少我有某种方式遵守创造者诫命的力量——因为我相信，一切都是通过天道而来。也就是说，创造者给了我遵守Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]的愿望和力量，而我为此感谢祂——因为我看到，并非每个人都被给予了遵守创造者Mitzvot[诫命]的这种特权。"他应该说，他甚至无法评价，连没有任何意图地遵守创造者诫命的伟大和重要性。
我们可以将那与一个不想吃饭的孩子相比——那个孩子从吃饭里没有获得任何快乐——所以父母强迫那个孩子吃饭，不管他想不想。虽然那个孩子没有快乐，但最终，即使是强迫，那也对那个孩子有帮助——使他能够生存和成长。然而，如果那个孩子自己想吃——也就是说，如果他享受那个食物——那肯定会更好。但即使没有快乐，完全是强迫，那仍然对那个孩子有益处。
我们应该在侍奉创造者方面也说同样的话。即使我们强迫性地遵守Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]——意思是，我们强迫自己遵守，而我们的身体抵制任何Kedusha[神圣]的事情——仍然，他所执行的行动做了它自己的事——通过那个，他可以来到有遵守的愿望的状态。那时，他所做的所有事情都不是徒劳的。相反，他所做的一切都进入Kedusha[神圣]。
我们可以用我们的圣贤关于经文所说的来诠释那个——"他将在耶和华（HaShem）面前，按照他的意愿献上那个"（《亚拉金》[Arachin]，21）。"我们的圣贤说，'将献上那个'表示那是强迫性的。但经文写到，'按照他的意愿。'那如何可能？强迫他，直到他说'我愿意。'"
那意味着，"在耶和华（HaShem）面前，按照他的意愿"这些话使我们的圣贤困惑。那意味着，他在使自己靠近创造者方面所做的一切，如果他不想为创造者工作，那就不被认为是行动——那被称为"按照耶和华（HaShem）的意愿"。相反，那个人仍然无法做有益于创造者的事情——那意味着，他的行为是没有价值的，好像他什么都没做——因为那些仍然不是按照创造者的意愿。
然而，经文写到，"他将献上那个。"那意味着那是强迫性的——意思是，即使是强迫。也就是说，当他不想为创造者工作时，那仍然被称为"献上"。但那令人困惑——因为他不想将祭物献给创造者，所以那节经文的开头与其结尾相矛盾。
他们关于那个说："强迫他，直到他说'我愿意。'"也就是说，那遵循我们圣贤所说的规则："一个人应该总是参与Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]，即使是Lo Lishma[不为她的缘故]——因为从Lo Lishma[不为她的缘故]，他来到Lishma[为她的缘故]"（《逾越节》[Pesachim] 50b）。那意味着，通过每次降服自己——虽然身体不同意为创造者工作，因为在他看不到自我满足的地方，他什么都做不了。
尽管如此，他不注意身体的抱怨，对他的身体说："知道，即使是强迫，你也在做创造者的诫命。抵制那个工作对你没有帮助。据说，实践性的Mitzvot[诫命]有能力使一个人达到Lishma[为她的缘故]。"这就是"强迫他"的含义——意思是，他强迫自己，不听任何身体试图向他解释的逻辑和理由，而是告诉那个："最终，他将达到Lishma[为她的缘故]。"这就是"直到他说'我愿意'"的含义。也就是说，从Lo Lishma[不为她的缘故]，我们来到Lishma[为她的缘故]——那被称为"我愿意"。
因为这一原因，每次他在执行某个Kedusha[神圣]的行动时记起，一种巨大的喜悦立刻在他里面觉醒——因为他获得了与创造者命令他做的事情有某种接触的奖赏。虽然他知道他所做的一切都是Lo Lishma[不为她的缘故]，但他仍然深深地快乐——因为我们的圣贤向我们保证，从Lo Lishma[不为她的缘故]，我们来到Lishma[为她的缘故]。
他甚至更快乐——因为我们的圣贤说："一个从爱里悔改的人，罪变成他的美德；而一个从敬畏里悔改的人，罪变成他的错误。"由此，当他获得Lishma[为她的缘故]工作的奖赏时，他以Lo Lishma[不为她的缘故]执行的所有Mitzvot[诫命]将进入Kedusha[神圣]，并像他以Lishma[为她的缘故]执行那些一样重要。
那样，即使他仍然以Lo Lishma[不为她的缘故]工作，那对他来说也像他以Lishma[为她的缘故]工作一样重要。也就是说，他认为他所做的一切肯定比罪更重要，并且注定要被改正为善——而他将他所做的一切，即使是最小的事情，都视为一个伟大的Mitzva[诫命]。这正如我们的圣贤所说（《先父的道德准则》[Avot]，第2章）："对待渺小的诫命要像对待伟大的诫命一样谨慎——因为你不知道诫命的奖赏。"
为此，当他计算他正在做的工作，他正在遵守谁的Mitzvot[诫命]，以及当他说一些Torah[托拉]的话时，他告诉自己："我在学谁的Torah[托拉]？"而当他为快乐祝福——例如在喝红酒之前或在吃面包之前——他想："我现在在对谁说话？"
结果，那时，他处于完全的完整性——而那种完整性产生喜悦——因为那时，他Dvekut[粘附]于创造者——就像他假设他在和创造者说话一样，那位行善的善者。自然地，他从根源接受喜悦——因为所有创造物的根源是创造者——祂被称为"行善的善者"。
我们的圣贤说："对他善，并对他人行善。"那意味着，那时，他可以相信创造者正在对他和每个人行善。那意味着，那时，他可以超越理智地相信那真的是那样——即使他用他的外在理智得出结论，也就是他没有完整地看到那个善。
但现在，通过他在Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]工作里所做的计算——当他在某种程度上Dvekut[粘附]于创造者时——他有力量超越理智地相信那真的是那样。自然地，"真理将显示其道路。"他想到他现在在和创造者说话的结果，是一种喜悦的巨大觉醒——如经文所写："威严和荣耀在祂面前，力量和喜悦在祂所在之处。"
我们应该理解，关于谁，经文说在祂所在之处有喜悦。当然，我们提到的所有名字都是从创造物的角度——也就是说，按照创造物的感知。然而，在创造者本身里，我们的圣贤说："在祂那里根本没有思想或感知。"相反，一切只是从创造物的角度而说的。
因为这一原因，那意味着，那些感受到他们站在祂面前的人，感受到威严和荣耀——以及那些认为他们站在祂所在之处的人——因为"地方"意味着"形式等同"。
但还有另一种诠释——那意味着一面镜子——如我从巴·哈苏拉姆（Baal HaSulam）那里听到的，在一个人所想的地方，那个人就在那里。那样，如果一个人认为他站在和国王说话，那么他就在国王在场的地方——那时，他感受到如经文所写："力量和喜悦在祂所在之处。"
通过那个，我们可以理解我们所问的，关于我们的圣贤所说的："从亚达月（Adar）初，我们增加喜悦。"我们问道："为什么增加喜悦？"也就是说，喜悦是某种原因的结果——那么，我们可以唤醒什么原因，使那给我们带来喜悦？
按照以上所说，那涉及在被称为”完整性"的右线上增加进步。当一个人处于完整性的状态时，那被称为"形式等同"。也就是说，那个完整的——就是那个人——现在Dvekut[粘附]于那个完整者——如经文所写："被祝福的Dvekut[粘附]于有福的，而被诅咒的不Dvekut[粘附]于有福的。"因为这一原因，如果一个人处于被称为"左线"的批评的状态，他就处于"被诅咒的"状态，那时，他与那个完整者分离了。为此，那时，他只能感受黑暗而不是光——因为只有光带来喜悦。
然而，我们应该理解，为什么特别是在亚达月（Adar），我们应该增加喜悦——而为什么我们不能全年都走在右线的道路上？我们应该回答这个问题——由于普珥节（Purim）的奇迹发生在亚达月（Adar）——那时，改正完成（Gmar Tikkun，末日）的光照耀——如《意图之门》（《十个Sefirot的研究》，第16部分，第1813页，第220条）所写："因此，在未来（改正完成（Gmar Tikkun，末日））里，所有节日将被取消，但《以斯帖记》（Purim，普珥节）的卷轴除外。"原因是，从来没有过那么伟大的奇迹，无论是在安息日还是在任何好日子。
为此，对于那么伟大的光，准备应该是喜悦——那是迎接一位尊贵客人的准备——那就是改正完成（Gmar Tikkun，末日）的光。因此，通过增加喜悦来准备，我们延伸被称为"盛宴和欢乐的日子"的光。
那遵循神圣的《光辉之书》（Zohar）里所写的规则："下方的行动唤醒上方的行动。"也就是说，按照下方者的工作，上方的工作被唤醒。那意味着，当下方者参与喜悦时，以同样的方式，他们向下延伸喜悦之光——如（《以斯帖记》（Esther）9:21）所写："摩尔底改（Mordecai）写信，要求他们在那些日子——犹太人摆脱了敌人的日子，那个月从悲伤变成了欢乐，从哀悼变成了节日——使那些成为盛宴和欢乐的日子"——通过那个，他们将延伸那时所照耀的改正完成（Gmar Tikkun，末日）的光。
关于喜悦的延伸，我们应该甄别。我们说，那个原因是，那时，一个人感谢创造者将他拉近祂。由此，当他感谢时，他参与给予——因为他感谢并赞美创造者给了他一个与精神性有某种接触的思想和愿望。
但现在，他不想让创造者给他任何东西。因为这一原因，他没有向创造者要求任何东西——而现在，他唯一的目的是感谢创造者。由此，现在他与创造者有Dvekut[粘附]——因为他在参与给予。那样，通过那个，喜悦和完整性从Dvekut[粘附]里被吸引到他那里——因为现在他Dvekut[粘附]于那个完整者。这就是通过那个增加喜悦的含义。
当他参与恳求时，那就不同了——因为来自内心深处的祈祷充满了缺乏——因为按照他对缺乏感受的程度，他的祈祷就越深。由此，那时，他不可能快乐。那样，那种快乐的原因是当他参与赞美和感恩时，而不是当他参与检验缺乏时。
按照以上所说，我们可以诠释我们圣贤所说的："如果他在与拜偶像者争论，让他在亚达月（Adar）裁决那个。"那意味着，那里有与外邦人的争论——好像与外邦人争论是以色列（Israel）的惯例。那属于参与Torah[托拉]和工作的人吗——而不属于那些不参与任何工作或贸易的人吗？
在工作里，我们应该诠释，那指的是所有以色列（Israel）里的拜偶像者——意思是，在一个身体里。那些想走在创造者道路上的人，他们的身体抵制他们。这正如我们的圣贤关于经文所说："在你里面不应该有外邦神。"他们说："人的身体里有什么外邦神？那是邪恶的倾向。"那被称为"拜偶像者"——因为那抵制成为以色列（Israel）。那被认为是争论。然后，在亚达月（Adar）——当他们获得那个奇迹的奖赏，而有喜悦和欢乐给犹太人——因为他们害怕犹太人，而那被转变为相反——犹太人统治了他们的敌人——因为这一原因，在这个月，一个人可以裁决他里面的外邦人，并且他在这个月肯定会成功——因为那被认为是"转变为相反"——如经文所写："犹太人统治了他们的敌人。"
我们必须记住，一个人与他里面的拜偶像者争论——因为每一方都争辩说，"那一切都是我的。"以色列（Israel）争辩说，身体被创造只是为了成为以色列（Israel）和创造者的仆人，而不是为了爱自己——而他里面的外邦人也争辩说，"那一切都是我的"——意思是，整个身体被创造时就带有接受的愿望——因为身体只需要看到它的接受的愿望。为什么它应该考虑想要给予呢？它展示了几个证明，说它是正确的——因为这是每个人所做的。
也就是说，它告诉他："去看看每个人在做什么。有谁在自己的需求还没有被满足的情况下，就在关心他人吗？有很少的人——不超过一小撮——但他们的需求已经完全被满足时，所以他们才开始关心他人的福祉。然而，即使那时，他们也非常小心，确保他们对他人的关心，上帝（HaShem）保佑，不会损害他们爱自己。但你在说，'那一切都是我的'——意思是，完全避免考虑爱自己。相反，你想用你所有的精力来服务他人，而你为自己想要为朋友工作的愿望辩护——那被称为'爱他人'——告诉我，那不是目的，但你认为，通过参与爱他人，你将能够达到爱创造者。也就是说，你想在创造者面前完全取消自我。但那时，如果你想把你整个身体给创造者，在祂面前完全取消自我，身体将变成什么？你告诉我，我如何能同意那个？那非常难以理解。因为这一原因，我被迫争辩，'那一切都是我的'，而不让你向前迈一步。"
在那种状态下，有一场大战——因为每一方都说他是正确的。他里面的以色列（Israel）争辩说，由于创造者创造了我们——祂的愿望是给祂的创造物行善——祂肯定知道什么对创造物是好的。也就是说，祂理解，只有通过以给创造者带来满足为目的做一切事情，他们才会有力量接受最高的程度——那被称为”神性的揭示”——神性穿着在内在的思想（头脑）和心里的内在感受里。那样，只有通过那种方式，他们才能接受创造者想给予创造物的所有快乐和喜悦。
如果他们用接受的Kelim[容器]接受，那就不会是那样了。除了造成分离之外，还有满足于更少的问题。也就是说，我们必须相信神圣的《光辉之书》（Zohar）里所写的——在Klipot[外壳]里有一种微弱的光照耀，以维持那些Klipot[外壳]的存在。也就是说，物质世界里的所有快乐，与Kedusha[神圣]里所发现的快乐和喜悦相比，都是微弱的光。
换句话说，即使是一个小程度的Kedusha[神圣]——例如Nefesh de Assiya（Assiya的Nefesh）——也比所有世俗的快乐含有更多的快乐。如果一个人在为了自己的利益接受的愿望里接受丰盛，他会满足于那个，而无法去达到更高的程度——因为对于自我满足，Nefesh de Assiya的那种照耀就足够了，而他将不需要在他所享受的快乐上增加任何东西。
然而，当一个人被教导以给创造者带来满足为目的工作时，他不能说”我满足于我被给予的那一点"——因为他所接受的一切都是为了使创造者受益。因为这一原因，他不能说"我已经足够了——也就是说，因为我通过接受少量的更高之光取悦了创造者，那使创造者高兴，所以我不想再接受了。"
禁止说，"我已经足够了——因为我已经通过从祂那里接受那个小的照耀取悦了祂。"相反，一个人应该每次都努力给创造者带来越来越多的满足。由于上方的每种喜悦，是当创造的目的——给祂的创造物行善——实际上到达下方者时——而那是使上方高兴的事情——因此，在亚达月（Adar），当奇迹的时间觉醒时——如经文所写："而那被转变为相反，犹太人统治了他们的敌人"——唤醒他里面的外邦人的时机已经成熟。这正如我们的圣贤所说（《祝福》[Berachot] 5）：”一个人应该总是用善的倾向激怒邪恶的倾向"——如经文所说，"愤怒，但不要犯罪。"拉希（RASHI）将"激怒善的倾向"诠释为与邪恶的倾向作战。
这里，那意味着，在亚达月（Adar），他可以战胜邪恶的倾向——因为那时，当有来自上方的奇迹时，这正如我们的圣贤所说（《安息日》[Shabbat] 88）："他们观看并接受了。"他们观看了他们已经接受的东西。拉希（RASHI）解释："拉巴（Rabba）所说的，那个世代在亚哈随鲁（Ahasuerus）的日子里接受了那个——是因为祂对他们所行的奇迹的爱。"
但在埃波月（Av），圣殿毁灭的时候——那时我们应该为那哀悼——那么，我们圣贤所说的"减少喜悦"的含义，是我们在亚达月（Adar）所参与的方式——在右边，为了唤醒在亚达月（Adar）出现的奇迹。这正如我们的圣贤所说："为了对奇迹的爱，他们观看并接受了。"
但在埃波月（Av）——当我们必须为圣殿的毁灭哀悼时——我们必须在左线上工作——意思是，批评检验我们的行动——也就是我们必须走在Kedusha[神圣]的道路上，那是以给予为目的——而一个人距离给予有多远。
当一个人想到那个时，他处于远离Kedusha[神圣]的状态，并且沉浸在爱自己里——在那里，他参与Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]的整个基础，是以各种可能的满足来满足接受的愿望。
因为这一原因，当思考一个人的卑微时，他可以唤醒每个人里面Kedusha[神圣]毁灭的痛苦。那时，经文："所有为耶路撒冷（Jerusalem）哀悼的人，都获得看见耶路撒冷（Jerusalem）的安慰的奖赏"变得实现了。