如果一个人天生带有坏的品质，他该做出什么？
Rabash 1991年，第41篇文章
《光辉之书》（《民数记/拿顺》，第41条）中写道：“人的行动反映了他身上的Partzuf，这就是为什么他说他们的面容见证了他们身上的形式，或者是来自世界四个元素（火、风、水、尘）的战车（Merkava），在这些元素中既没有善良的倾向也没有邪恶的倾向。相反，他们就像世界上的动物。”
这意味着身体的混合在人内部产生了各种品质，而这并不属于邪恶的倾向。例如，如果一个人拥有较多的“水”元素，他是贪婪的。如果他拥有较多的“火”元素，他是暴躁的。如果他拥有较多的“风”元素，他是傲慢的，而如果他拥有较多的“尘”元素，他是懒惰的。但这与邪恶的倾向毫无关系。这意味着存在于人内部的、从火、风、水、尘四种品质延伸出来的所有品质都与邪恶的倾向毫无关系。
问题是，什么是邪恶的倾向？关于这个我们应该说，邪恶的倾向就是那煽动人去做出违反创造者愿望的事情的力量。一个人必须首先相信创造者，然后才有可能去说他在做出违反创造者愿望的事情，而那时他由于邪恶的倾向而开始犯罪，并且不想要服从那将托拉和诫命赐予祂的子民以色列的创造者。
相反地，他们（指那些没有达到对创造者信念的人）伤害他人的唯一原因是因为四种元素的混合，正如《光辉之书》的言语中所说：“这四个元素，在其中既没有善良的倾向也没有邪恶的倾向。相反，他们就像世界上的动物”，在他们内在与对创造者的信念毫无连接。但是对于人来说，在存在信念之事的中央，便开始了邪恶的倾向之事（当他不相信创造者时），而善良的倾向则是当他相信创造者时。也就是说，一个相信创造者（其意思是相信奖赏与惩罚）的人，在其内在便开始了邪恶的倾向和善良的倾向的工作。但那些对创造者的信念不感兴趣的人就像动物。
然而，我们必须说《光辉之书》所说的，他们属于四个元素且与邪恶的倾向或善良的倾向毫无连接，这相对于工作而言。但是相对于显露而言（其意思是相对于各种律法），他们要服从法院强加在他们身上的每一项惩罚和审判，因为在那里一个人无法去说：“我没有邪恶的倾向，我不配受到惩罚”，以及去说他来自四个元素。
我们必须说，《光辉之书》是从工作的角度来谈论，而不是从显露的托拉（在那里是在实际的实践中谈论）的角度来谈论。而是相反地，《光辉之书》是从工作的秩序来谈论，在那里能够去说一个人属于四个元素但与邪恶的倾向依然毫无连接，因为在工作中，我们从一个人开始相信创造者的那时起开始谈论邪恶的倾向。在那时，我们谈论善良的倾向或邪恶的倾向。
然而，关于相信奖赏与惩罚，我们也应该做出两种甄别：
- 奖赏与惩罚被诠释为：如果他行走在正直的道路上，他将作为回报接受一项奖赏，即他将在今生感到欢喜也同样将在来世感到欢喜。而如果他不行走在正直的道路上，他将是不幸的。
- 奖赏与惩罚被诠释为：如果他行走在正直的道路上（正如圣贤们为我们所安排的），并且将相信他们的言语，那么奖赏将是他们得以接近创造者。相反地，如果他们不相信圣贤们（他们为我们决定了如何行走在创造者的道路上），他们将受到惩罚。这一项惩罚是他们将远离创造者，并且将不被给予去接近创造者的帮助。也就是说，他们的奖赏将是从上面被给予一项给予的愿望（这是第二本性），而他们的惩罚将是他们将保留沉浸在爱自己之中，并因为他们不前进而感到痛苦。
这被看作是他们“被置于邪恶的倾向的统治之下”，即他们与创造者分离且无法与祂粘附，并且这因为他们被置于邪恶的统治之下而伤害了他们。也就是说，我们无法去说一个人受到了惩罚但他并不感觉他受到了惩罚（其意思是并不因为处于邪恶的统治之下而受苦）。
而是相反地，“惩罚”意味着他因为处于邪恶的倾向的控制之下而受苦，其意思是他通过受苦而感觉这是糟糕的。这被看作是一个人“被置于邪恶的倾向的统治之下”，其意思是这伤害了他。相反地，那些被置于邪恶的倾向的统治之下但并不受苦的人，在工作方面，这被看作是他们依然没有拥有邪恶的倾向，即他们依然没有感觉他们被置于被称为“邪恶”的接受的愿望的统治之下。
然而，我们必须理解，如果根据身体的混合，一个人没有能力去做出善并且必须比其他人付出更多的劳苦去做出善，那么《光辉之书》所说的他所做出的邪恶就像一只动物一样，这能如何帮助我们？他能够去做出善的建议是什么？也就是说，什么能帮助他在在此后获得善良的倾向和邪恶的倾向？
我们的圣贤们说（《新年》17）：“耶和华你的上帝的眼目时常看顾她，有时为了更好，有时为了更坏。有时为了更好——如何呢？如果以色列在岁首是完全的恶人，并且他们被分配了很少的雨水，但最终他们忏悔（悔改），由于这一项判决已经被给予，因此不可能去为他们增加雨水。而是相反地，创造者在合适的时间将雨水倾倒在需要它们的土地上，一切都根据土地。”（拉希（RASHI）诠释“需要它们的土地”——田地、葡萄园和花园。）“有时为了更坏，如何呢？如果以色列在岁首是完全的义人，他们被分配了许多雨水，但最终他们偏离了道路。由于这一项法令已经被赐予，因此不可能去为他们减少雨水，但创造者不在合适的时间将雨水倾倒在需要它们的土地上。”（拉希诠释“不在合适的时间”——在播种之前，以及“在不需要它们的土地上”——在森林和荒漠中。）
我们应该理解这一事情在工作中来教导我们什么。根据《光辉之书》所说的，存在一些根据四个元素的混合而被创造出来的人，他们与善良的倾向或邪恶的倾向毫无连接，而是像世界上的动物。这意味着善良的倾向和邪恶的倾向意味着存在选择的事，在其中一个人能够去战胜邪恶。但是在“动物”的品质中，这意味着他们所拥有的各种品质是无法被改变的。因此，如果一个人天生带有坏的品质并且他的本性无法被改变，他该做出什么？他如何才能拥有选择（这是善良的倾向战胜邪恶的倾向的工作）？
根据上述内容，我们应该诠释，尽管一个人天生带有坏的品质（在其中几乎没有善），当他行走在正直的道路上（其意思是请求创造者帮助他去战胜邪恶）时，尽管他内在的邪恶比其余的人更庞大，并且不可能去改变本性，但创造者给予他去使用他的品质（在其中几乎没有善）的力量。然而，无论他确实拥有什么样的善，都在他内在起作用，其意思是创造者从上面帮助他，以便无论他确实拥有什么样的力量，他都在正确的地方去使用它们。
例如，如果他拥有只学习一个小时的耐力，他便偏偏在那些为他带来托拉之光的著作中进行学习，其意思是由于这些著作他获得了创造者工作的重要性，并接受了一项值得去与创造者粘附的唤醒。而当存在一点点关于工作的思考时，他不思考：“我将从这一项工作中获得什么？”而是相反地，他思考：“我能给予国王什么以便我能与祂连接？”当他祈祷时，由于他知道自己是没有天赋的且无法去思考伟大和深奥的思想，当他祈祷时，他随随便便想象他是在向谁祈祷，其意思是他是在与谁说话以及他请求祂给予他什么。他说：“我知道我的低下，我比其余的人更糟糕，所以其余的人能够去战胜他们的邪恶并且不那么需要祢的帮助，而我既没有力量也没有理智，所以请怜悯我。”因为他从心的底部进行祈祷，创造者听取了他的祈祷。因此，他在正确的地方和合适的时间使用他所有渺小的力量。
但如果一个人通过四个元素被判定为拥有良好的品质和美德，但他不管怎样却没有被赋予，其意思是他不行走在正直的道路上——去请求创造者帮助他行走在正确的道路上，他的天赋便被使用在不需要它们的地方。也就是说，所有的力量和才华都去到了在精神性中相对于工作将不会产出任何东西的地方，正如所写的，“不在合适的时间，在播种之前”。换句话说，他的工作尽管他在其中投入了巨大的努力和深度，也将不会产出任何东西。这就是“在不需要它们的土地上——在森林和荒漠中”的意思。这意味着所有的力量和天赋以及所有的良好品质都被使用在一个不会生长（开发）的地方，其意思是那将不会引导他来到与创造者粘附（Dvekut）的地方。换句话说，他将不愿费力去寻找正确的引导，且将不注意偏偏在引导来到接近创造者的著作中进行学习。
由此得出，人从四个元素中被创造出来的这一事实与邪恶的倾向或善良的倾向毫无连接。但在此后，当他开始工作并想要去接近创造者时，那么便开始了邪恶的倾向之事（当一个人开始看到他内在存在邪恶并且这伤害了他时）。那么，当他看到自己没有良好的品质时，他向创造者祈祷去帮助他。在那时，创造者召集了他所有的力量和他所拥有的那一点点才华。创造者将一切聚集起来并集中他所能集中的所有力量，从而这一切都将是为了达到与创造者粘附。
由此得出，虽然说人的性格不改变，但通过邪恶的倾向（当一个人开始工作并看到他因为远离创造者而受苦时），通过祈祷（当一个人向创造者祈祷并相信书上所写的“因为祢听取每一个口的祈祷”，其意思是甚至一个来自没有天赋、无力去战胜且拥有坏品质、比其余的人更糟糕的人的口，而这来到他这里是因为他从四个元素（火、风、水、尘）中被创造出来，且根据他身体中四个元素的混合他拥有坏的品质。由此得出，针对这个他没有什么可添加的）。
然而，当一个人开始在托拉和诫命（Mitzvot）中工作时，这促使他知道存在善良的倾向和邪恶的倾向之事，正如祂在《阶梯》（Sulam）诠释（《创世记》第二册，第103条）中所写：“如果一个人甚至为了他自己的快乐（愉悦）而从事托拉和诫命，通过在它内在的光他将依然会感觉（感受到）在为了自己而接受的本性中的低下和可怕的腐败。在那时他将下定决心去从那接受的本性中退出来，并完全致力于唯独为了向他的创造者给予（Bestowal）满意而工作。然后创造者将打开他的眼睛去在他面前看到一个充溢着彻底的完整、不带有任何无论什么样的缺乏的世界。”
根据上述内容，我们看到，尽管一个人带着四个元素出生且与善良的倾向和邪恶的倾向毫无连接，并且他像世界上的动物一样，且这些品质是无法被改变的，但不管怎样，通过从事托拉和诫命，他来到了去知道并感觉存在善良的倾向和邪恶的倾向之事的中央，而那时他能够向创造者祈祷以帮助他从邪恶的倾向的控制中走出来。在那时，一个人集中在正确的地方使用他的所有力量。也就是说，无论他拥有什么样的力量，这都足够他去使用到那能够给予他达到与创造者粘附的能力的程度。
这就是“有时为了更好——如何呢？如果以色列在岁首是完全的恶人，并且他们被分配了很少的雨水”的意思。我们应该诠释，当他出生时，他在身体的混合方面拥有坏的品质。这被看作是他们“被分配了很少的雨水”。“雨水”是那产出成果的力量，在工作中被称为“燃料（动力）”。书上写着：“最终他们忏悔，由于这一项判决已经被给予，因此不可能去为他们增加。”这意味着他们已经带着四个元素中身体的混合而出生了，但“创造者在合适的时间将它们倾倒在需要它们的土地上”。也就是说，这些作为燃料、作为我们工作于其之下的力量的雨水被集中起来，以便唯独被使用在所需求的内容上。
让我们以“火”为例。一方面，人享受着火。当人拥有火时，他能够烹饪，他能使用它去照亮黑暗，并且这能在冬天温暖他。因此，本质上，我们能够说火来到世界上是为了改正它。另一方面，如果一个人不谨慎并滥用它，这一种火就为世界带来毁灭和荒废，因为通过它，人有时会变成为穷人和贫困人（即使在此之前他是非常富有的）。有时，火为世界带来死亡。
同样地，在工作中，人的力量能够为世界带来改正。如果一个人根据改正的秩序去使用力量，这些力量为世界带来快乐。如上所述，如果一个人行走在改正的道路上，他所拥有的渺小力量足够他去达到他的完整。我们看到，甚至某些能够伤害世界的事情，如果我们以一种改正的方式去使用这被称为“火”的力量（例如），整个世界都从此中获得利益。
在工作中也是同样如此：当创造者给予所需求的帮助时，被称为“雨水”的燃料的力量足够他去结出成果，因为在神圣（Kedusha）中存在着一项律法，即一个人应该在工作中结出成果，而关于Sitra Achra（另一边），她被称为“另一个神是不育的且不结出成果”。
根据上述内容，我们应该诠释我们的圣贤们所说（《尼达》16b）：“拉比·哈尼纳·巴尔·帕帕说，‘那被指派在怀孕之上的天使被称为Laila（希伯来语：夜）。它取了一滴（精滴）并将它放置在创造者面前并向祂说：‘宇宙的主宰，这一滴将变为什么？它将变成为一个强壮的人还是一个软弱的人，一个明智的人还是一个愚蠢的人，富有还是贫穷？’但‘邪恶的还是正义的’它却没有说。正如拉比·哈尼纳所说，‘除了对天堂的敬畏之外，一切都在天上的双手里。’”
巴哈苏拉姆（Baal HaSulam）针对这个做出了提问：如果这一滴被判决为成为一个愚蠢的人，那么在此后如何能同样存在为了更好的选择？毕竟存在着一项律法，即一个人不会犯罪除非有一项愚蠢的精神进入了他。因此，一个人如何能够去选择善（既然他出生时带有愚蠢的精神，那么当愚蠢的精神在它内在时他如何能够去守护自己不犯戒）？
根据我们关于人所解释的（当他根据四个元素的混合而被创造出来时，为此他拥有坏的品质，但这与邪恶的倾向或善良的倾向毫无连接，而是像世界上的动物），但不管怎样，通过甚至为了他自己的利益而在托拉和诫命中从事，通过在它内在的光，他将感觉（感受到）那存在于为了自己而接受的本性中的低下和可怕的腐败。在那时他将下定决心去完全致力于唯独为了给他的创造者带来满意而工作，而那时创造者将打开他的眼睛。
同样地，我们应该在这里诠释，尽管这一滴被判决为成为一个愚蠢的人，但通过从事托拉Lo Lishma（不为了她的缘故），在它内在的光将使他改变。也就是说，托拉Lo Lishma（不为了她的缘故）之中的光能够为他照耀，从而他将感觉他内在的邪恶。也就是说，尽管存在着一项律法说一个愚蠢的人感觉不到（因为一个出生自那被判决为成为一个愚蠢的人的精滴的人，如何能够去感觉善或邪恶之间的区别），这从出生本身的角度来看是这样的，从这一滴的角度来看，即它被判决为成为一个愚蠢的人。在那时，他被看作是“一个愚蠢的人感觉不到”。但是通过托拉的光，他接受了对善或邪恶的感觉，到了这样一种程度：通过那他通过托拉的光所接受的对邪恶的甄别，在那时他被赋予了打开眼睛。
然而，我们应该提问，为什么创造者要判决一滴成为一个愚蠢的人？这看起来就好象创造者故意促使他没有能力去战胜他天生带有的那些品质。我们应该诠释，正如巴哈苏拉姆所说，很多时候创造者对一个人做出某种看起来就好象创造者是在做出对那个人不利的事情。但是我们应该根据这一项律法提问：“创造者不会对祂的创造物抱怨”，那么为什么创造者使这一切看起来就好象祂促使人没有能力去战胜？
回答是创造者想要创造物去知道，祂在祂的行动中是不受限制的。也就是说，达到与创造者粘附是不在人的双手中的，而是相反地偏偏通过来自上面的帮助而到来（当创造者给予一个人第二本性，被称为“给予的愿望”时），并且对于创造者来说，祂去帮助他很多还是帮助他一点点并没有任何区别。同样地，我们也同样应该在这里诠释，创造者判决精滴成为一个愚蠢的人这一事实，是为了让人知道对于创造者来说，拥有伟大的力量还是渺小的力量、他长得是非常明智还是一个愚蠢的人并没有任何区别。唯独如果一个人理解他必须请求创造者帮助他，创造者才帮助他。也就是说，在他接受了托拉的光之后（通过他为了他自己的快乐（利益）而从事的托拉，被称为“为了他自己的利益而接受的愿望”），如果他请求创造者，他便被赋予了创造者打开他的眼睛并且将向他显现一个充满彻底的完整的世界。
根据上述内容，我们能够诠释我们的圣贤们所说（《禁食》7）：“任何在托拉Lishma（为了她的缘故）中从事的人，他的托拉对于他来说变成为生命的仙丹。而任何在托拉Lo Lishma（不为了她的缘故）中从事的人，这对于他来说变成为死亡的毒药。”
这是令人困惑的：毕竟在一个人的行动被赋予是为了创造者的缘故之前，他依然无法去学习Lishma（为了她的缘故）。那么为什么他们说（《逾越节》50）：“一个人应该始终在托拉和诫命中Lo Lishma地从事，因为从Lo Lishma（不为了她的缘故）中他来到Lishma（为了她的缘故）。”如果一个人首先将一剂死亡的毒药放置在自己内在，如何能够去说他应该首先Lo Lishma（不为了她的缘故）地学习？
我们应该根据上述内容诠释，包含四个元素的人，依然不拥有与邪恶的倾向或与善良的倾向的连接。而是相反地，正如《阶梯》（Sulam）中所说，那里说通过为了一个人自己的快乐而学习托拉（这被称为Lo Lishma（不为了她的缘故），其意思是为了一己之利），但不管怎样，通过在它内在的光（正如在《阶梯》中所说）：“通过在它内在的光他将依然会感觉在为了自己而接受的本性中的低下和可怕的腐败。在那时他将下定决心去从那接受的本性中退出来，并完全致力于唯独为了给他的创造者主带来满意而工作。然后创造者将打开他的眼睛。”
因此，这意味着唯独通过托拉的光（通过学习托拉Lo Lishma（不为了她的缘故）），托拉之中的光将促使他理解并感觉如果他学习Lishma（为了她的缘故）（其意思是出于给予的意图），他将被赋予生命的光并且他将看到一个充溢着丰盛的世界。而如果他不这样做，而是相反地保留在自我接受之中，他的状态将是“死亡的毒药”。也就是说，他将感觉存在于自我接受中的腐败，并且他将与生命之源（Life of Lives）保持分离。
由此得出，偏偏当他开始Lo Lishma（不为了她的缘故）地学习时，托拉之中的光促使他理解什么是“生命的仙丹”以及什么是“死亡的毒药”。由于这个，他在此后将被赋予打开眼睛并且将看到一个充溢着丰盛的世界。