"在精神工作之中，什么是神圣与纯洁？"

Rabash 第28篇文章，1991年

《光辉之书》（Kedoshim[圣者们]篇，第13条）中写道："Torah[托拉]被称为'神圣的'，因为经上写着'因为我耶和华是神圣的'。这就是Torah[托拉]，它是更高的、神圣的名字。因此，从事它的人先被洁净，然后成圣，如经上所写：'你们将是神圣的。'经上没有说'曾是神圣的'，而是说'将是神圣的'——确实将是。也就是说，这是一个应许：通过Torah[托拉]，你们将是神圣的。"

我们应当理解，说通过Torah[托拉]你们将是神圣的，然后又说"因此，从事它的人先被洁净，然后成圣"，这是什么意思。因此，我们应当理解，为什么他先说通过Torah[托拉]他将是神圣的，然后又说通过Torah[托拉]他将获得纯洁，之后Torah[托拉]才给他带来Kedusha[神圣]。还有，我们应当理解那些"他必将达到Kedusha[神圣]"的应许是什么，也就是说，"它必将把他带到Kedusha[神圣]"这个确定性的原因和依据是什么。

众所周知，创造的目的是祂善待祂的创造物的愿望。据此，创造物本应接受愉悦和快乐。然而，我们必须理解：创造者想给创造物的愉悦和快乐，不是适合牲畜的那种愉悦和快乐，而是适合人的。我们必须相信ARI所说的：一切物质快乐，都只是从容器的破碎（发生在Nekudim世界之中）所坠落的东西延伸而来的——那时神圣的火花从那里坠入Klipot[外壳]。而主要的快乐在Kedusha[神圣]之中，它们被称为"神圣的名字"。

为了让创造物能够接受愉悦和快乐，并且在接受快乐时不感到羞耻，在它之上被放置了一个改正。这个改正是对更高之光的Tzimtzum[限制]和隐藏。也就是说，在人接受对接受的愿望的改正——即给予的意图——之前，更高之光不显现。我们所持守的Mitzvot[诫命]，我们本应在其中尝到愉悦和快乐的滋味，却因上述原因感觉不到这个滋味——为的是在接受快乐时不产生羞耻。为此有了一个改正：当我们接受快乐时，我们必须带着给予的意图；否则，在行为之上就有隐藏和遮蔽。

因此，我们必须持守Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]，好让它给我们带来纯洁。纯洁的意思是把Kelim[容器]从为自己接受的愿望之中洁净出来——那个愿望被称为"污垢"，因为它与创造者处于形式的差异之中，而创造者完全是给予。因为这个原因，在我们清洁Kelim[容器]之前，不可能往它们里面放任何好的东西，因为我们放进肮脏的Kli[容器]之中的任何东西都会被糟蹋。

因此，我们必须接受好的忠告，接受能洁净我们的Kelim[容器]的事——这称为"使之洁食（按犹太律法适合食用的Kosher法则）"和"预备"——好让我们能接受愉悦和快乐。因为这个缘故，613条Mitzvot[诫命]被给予我们，《光辉之书》称它们为"613个忠告"，也就是关于如何把我们自己从我们接受的容器的污秽之中洁净出来的忠告。

正如《光辉之书导论》（《对全部十四条诫命及其如何划分为创造的七日的总解释》，第1条）中所写："Torah[托拉]之中的Mitzvot[诫命]被称为Pekudin（阿拉姆语：存放物），也被称为613个Eitin（阿拉姆语：忠告）。它们之间的区别是：万物都有Panim（前面/脸）和Achor（后面/背）。对一件事的预备称为Achor，对这件事的达成称为Panim。同样，在Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]之中有'我们必遵行'和'我们必听从'。当作为'遵行祂话语的人'持守Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]、尚未获得听从时，Mitzvot[诫命]被称为'613个Eitin（忠告）'，被看作Achor。当获得'听从祂话语的声音'时，613条Mitzvot[诫命]就成为Pekudin，源自Pikadon（希伯来语：存放物）一词。"

我们应当解释他的话：为了让人能够接受愉悦和快乐，并且让它们处于粘附(Dvekut)——即形式等同——的方式之中，既然人是带着为自己接受的愿望被创造的，人就应当把自己从为自己接受之中洁净出来。但这不在人的能力范围之内，因为这违背本性。因此，我们需要祂的帮助，需要祂给我们这个称为"给予的愿望"的力量。我们怎么接受这个愿望？这是通过Torah[托拉]做成的，如我们的圣贤们所说："创造者说：'我创造了邪恶的倾向，我创造了Torah[托拉]作为调料。'"

由此可见，我们持守Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]，是带着"让Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]给我们带来纯洁"的意图的。这称为"613个忠告"。613个Eitin（忠告）是关于两样东西的忠告——光，以及被称为"需要"的容器。换句话说，除非对一样东西有需要，否则不可能接受它。

因此，人必须学习Torah[托拉]，好感觉到恶，并明白为自己接受的愿望是邪恶的。换一种说法，他应当请求创造者赐给他"获得给予的愿望"的需要，因为人明白自己必须获得给予的愿望，这还不算是需要。相反，人首先必须知道他为什么需要给予的愿望，也就是说，没有给予的愿望他损失了什么。如果他看不到没有这个愿望所造成的巨大损失，他当然无法从心底里请求创造者赐给他给予的愿望。

更有甚者，有时人并不想让创造者赐给他那个愿望——而人怎么能为一个自己都不确定需要的东西祈祷呢？他不那么需要它的证据就是：很多时候他甚至不想被赐予那个愿望。由此可见，人应当向创造者祈祷，求祂使他感觉到对这个愿望的需要，也就是渴望创造者赐给他那个愿望，因为他并不总是明白对这个愿望的需要。

由此我们可以解释附加祈祷（Rosh Hashanah（岁首）和Yom Kippur（赎罪日）的）中所说的："愿这话在祢的子民、以色列家的口中——他们站立着要祈求。告知他们该祈求什么。"换句话说，创造者应当把这个赐给他们，赐给祢子民的使者们。也就是说，每个人自身就是一个会众，并且有一位公众的使者，也就是那个要为自己祈祷的人。众所周知，人被称为"一个自成一体的小世界"。因此，首先我们必须请求创造者送给他"该祈求什么"，也就是说，人应当首先祈求感觉到对给予的愿望的需要，而只有创造者能赐给他那个需要。

由此可见，他的工作的开始是对邪恶的认识，也就是说，人请求创造者让他感觉到接受的愿望有多么邪恶。这个"接受的愿望被称为'邪恶'"的倾向，只有创造者能让他感觉到。这就被看作：通过Torah[托拉]，人能达到对邪恶的认识，也就是明白他的接受的愿望有多么邪恶，然后他才能祈求替换接受的愿望，求祂赐给他给予的愿望作为替代。

然而，如果他没有缺乏，也就是不为自己肮脏、沉浸在为自己接受的愿望的污秽之中而痛苦，那么他就请求创造者为他满足别的愿望——那些使他痛苦的、他感觉到其缺失的愿望。他想让创造者满足他心所渴望的一切。虽然人不会用言语对创造者说"满足我的一切愿望"，但正如我们在上一篇文章中所说的：请求不是人用嘴说出的东西，因为对创造者的请求只是一个缺乏，而缺乏是在心里被识别的，不是在嘴上。所以我们应当知道，我们不需要大声说出我们向创造者祈求什么，因为只有心里的东西才被看作请求。因此，即使人没有对创造者说"满足我心的一切愿望"，心里的要求就已经被看作请求了。

因此，人必须知道：创造者只考虑人心里的东西。既然人没有快乐就无法活着——因为祂的愿望是行善——如果人无法从Kedusha[神圣]之中接受快乐，身体就必须从物质的欲望之中接受快乐。如果一个人习惯了有时从Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]之中接受快乐，那么在下降期间，当他感觉不到对精神的缺乏时，他就应当为获得那个缺乏而工作，好让他为"没有对精神的需要"而痛苦。否则，人就会接受一个更大的对物质欲望的需要，来补足他习惯于时常从Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]之中接受的那部分。

因此，在下降期间，人必须留意从事Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]，好让Torah[托拉]之光向他照耀，让他感觉到它的缺失，也就是让他为没有对创造者的爱和敬畏而痛苦。为了让人在心里感觉到因远离Kedusha[神圣]而来的痛苦，我们可以通过从事Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]来接受这个感觉，好让它把我们带到感觉真相——人需要什么。借此他将能够达到完整。那时，人通过这个接受Torah[托拉]，这就叫做他从上方——也就是通过Torah[托拉]的力量——接受了需要。之后，人接受充满，也就是光，即给予的愿望的力量，也就是第二本性。这被看作接受了纯洁：凭着他所接受的给予的愿望，他现在处于"Kelim[容器]的洁净"的状态之中。

据上所述，我们应当解释我们所问的、关于《光辉之书》所说的：通过Torah[托拉]你们将是神圣的，之后又说”因此，从事它的人先被洁净，然后成圣”。答案是：Torah[托拉]做成两件事：一、洁净，托拉洁净他，也就是给出容器，即缺乏；二、之后，Torah[托拉]给他光。

有一条规则：当人们对一个人说"我要给你一样好东西"时，首先告诉他那样好东西是什么，然后再给他细节。这意味着：首先告诉人"你将被授予Kedusha[神圣]"，然后再给他细节，也就是说：你还不能从Kedusha[神圣]之中享受，因为你应当知道这是一样非常重要的东西。因此，Torah[托拉]必须先给你接受Kedusha[神圣]的容器。在人拥有容器之前，他无法接受充满。由此可见，Torah[托拉]既给光，也给容器。只是一开始我们不谈容器，而谈光，然后我们才也谈容器。这就是为什么经上写着"你们将是神圣的"。

现在我们可以理解我们所问的："'你们将是神圣的'的保证是什么？"因为他说"你们确实将是神圣的"，也就是通过Torah[托拉]你们将是神圣的。我们应当解释：既然祂的愿望是善待祂的创造物，但因为形式的差异，有了Tzimtzum[限制]和隐藏的改正——在下面者拥有适合接受的Kelim[容器]之前，光不向他们照耀，也就是说，Kelim[容器]要有给予的意图的改正，这称为"纯洁"——既然通过Torah[托拉]他们将接受洁净，如我们的圣贤们所说："我创造了邪恶的倾向，我创造了Torah[托拉]作为调料。"由此可见，Kelim[容器]能够被Torah[托拉]洁净，因为"其中的光使他回归美善"。

因此，如果他们有纯洁的Kelim[容器]，他们必将获得光，而光被称为Kedusha[神圣]。光从不短缺，缺的只是Kelim[容器]。因此，纯洁被称为容器，也就是"为了给予而接受"的改正。而容器的工作自成一个次序，也就是说，人所必须做的全部工作，只是预备适合接受的Kelim[容器]。正如经文所说："牛想喂，胜过牛犊想吃。"由此可见，最重要的是Kelim[容器]的洁净。

因为这个原因，一旦人从事Torah[托拉]，Torah[托拉]就把他带到纯洁——如经上所写"我创造了邪恶的倾向，我创造了Torah[托拉]作为调料"——他必将获得Kedusha[神圣]，它被称为"光"，也就是创造者的名字。这就是为什么他说Torah[托拉]被称为Kedusha[神圣]，如经上所写："因为我耶和华是神圣的。"

这就是他所说的"经上没有说'曾是神圣的'，而是说'将是神圣的'——确实将是。也就是说，这是一个应许：通过Torah[托拉]，你们将是神圣的"的意思。那时，人获得完整，他就能持守"你要尽心爱耶和华你的上帝"，也就是用你的两个倾向——善的倾向和邪恶的倾向——因为他从上方接受了Kedusha[神圣]。那时，整个身体在Kedusha[神圣]面前取消。由此可见，邪恶的倾向也同意为了创造者工作。由此我们应当解释我们的圣贤们所说的（《祝祷篇》35页下）："当以色列遵行创造者的愿望时，他们的工作由他者来做。"

也就是说，当人获得了遵行创造者的愿望——也就是正如创造者想给予，人也想给予创造者——那时，他们的工作，也就是想让自己的工作处于完整之中的人（这完整来自与善的倾向一起工作），一旦他获得了给予的愿望，天堂的工作就由他者来做。他者是谁？就是邪恶的倾向，它是Kedusha[神圣]的"他者"，也就是另一边，与Kedusha[神圣]相对的那一边。然而，当人为创造者的愿望——即给予的愿望——工作时，那个他者，也就是邪恶的倾向，也做创造者的工作。

然而，在人获得置身于"遵行创造者的愿望的人们"之中以前，善的倾向也无法工作，因为邪恶的倾向支配着它。因为这个原因，邪恶的倾向被称为"一个又老又愚昧的王"。它被称为"王"，因为它支配着人，而且每一次，世上各种各样的思想和愿望都来到人这里。因此，当一个好的思想或愿望来到人这里时，他应当相信它是从上方来到他这里的，并应当为此感谢创造者，因为借着为此感谢创造者，精神对他来说每一次都变得更重要。

人应当知道：在精神之中，流亡意味着Kedusha[神圣]的重要性从他那里离开了。这称为"Shechina[神性]在尘土之中"。由此可见，借着为Kedusha[神圣]之中的一件小事感谢创造者——不论数量多少，因为这给精神一些帮助——他就应当感谢创造者。据上所述，我们应当解释我们的圣贤们所说的（《先贤篇》第1章15节）："以明朗的面容迎接每一个人。"

因此，既然思想和愿望总是来到人这里——无论是牲畜性的还是人性的，也就是那些不属于动物层面的思想和愿望——人通常会衡量它的益处，也就是衡量哪个比哪个更可取。换句话说，人可以推开牲畜性的欲望，为的是接受适合人的层面的欲望。但这个人说："我愿意放弃牲畜性的欲望，但作为回报，要接受一个伟大而重要的人的地位。也就是说，如果通过让出物质，我将在Torah[托拉]和祈祷之中感觉到好的滋味，那么放弃对我来说是值得的。"但在一个小人物的层面上——也就是他在Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]之中感觉不到任何滋味，却要为此放弃物质的需要，还要比拥有牲畜性时更喜乐？对此，人说：不值得放弃。

我们的圣贤们对此说："以明朗的面容迎接每一个人。"也就是说，当一个"成为人"的思想和愿望来到人这里——这被看作他现在接受了"人"的品质——他不应当说："我先要看看这个人的伟大，看看他应许我什么。"对此的回答是"每一个人"，也就是说，他不应当在伟大而重要的人与平常人之间做区分。"每一个"意味着每一个人，不加区分——只要他处于"人"的品质之中，也就是说，如果这个思想和愿望属于成为人的范畴，我们就应当以明朗的面容迎接它，也就是为它、为这个思想和愿望而喜乐，就好像他感觉它是一个伟大的人。

他必须为创造者送给他这个愿望而感谢祂。而感谢创造者，不是因为祂需要感谢，而是因为当人感谢创造者时，借着集中自己的思想，他就与创造者有了某种粘附(Dvekut)，因为除非我们爱一个人，否则不可能感谢他。

既然我们通常感谢为我们做了好事的人——按本性，接受益处的人会爱他——由此可见，当人思想他献给创造者的感谢时，这就引发对创造者的爱。因此，他所接受的"人"的品质的分量和重要性并不重要（但我们必须记住，"人"的品质指的是我们的圣贤们所说的："你们被称为'人'，而世界各民族不被称为"）。相反，"明朗的面容"表达的是他在接受"人"的品质时所怀的喜乐。这意味着人应当努力，使自己有力量去扩大这件事的重要性。他必须相信是创造者送给了他这个愿望，所以他必须在头脑之中描绘出：就好像创造者在对他说话，告诉他："我的儿子，照我告诉你的去行。"

然而，当一个人想珍视来到他这里的思想和愿望、想去执行它时，关于他身体之中七十个民族的愿望和思想就来到他这里，嘲笑他："就为了你感觉到的精神之中有点什么的这么一点小滋味，你就想背弃物质的需要？"它们对他说："就为这么一件微小而无价值的事，你想失去自我利益的全部重要性？"

那时，这个人开始说："我盼望并相信我们的圣贤们的话，他们说：'一条Mitzva[诫命]引来一条Mitzva[诫命]。'因此，我确信借着这个，我将获得达到完整，这正是我所盼望的。"人应当战胜并说出经上所写的（《十八祝祷》之后的祷文中）："求祢从上面察看，看我们已成了各民族的笑柄。""各民族"指的是人身体之中的七十个民族。当人想做神圣的工作时，它们嘲弄他，而他必须祈求创造者的帮助。

据上所述，我们应当解释我们的圣贤们所说的：人不应当因那些在创造者的工作上嘲弄他的人而羞愧。它的意思是：人包含整个世界。因此，人里面有一些甄别，它们嘲弄那个想珍视自己想做的微小的言语和行动的人，并对这些微小的行动——也就是对一条他无法在其上做出任何意图的Mitzva[诫命]——说：不值得为做它们而付出。因此，圣贤们说，不应当因那些嘲弄的而羞愧。相反，人应当相信：凡属于创造者的工作的事都是重要的。当然，如果人能在履行Mitzvot[诫命]时带着意图，那就更好。尽管如此，即使是最微小的行为也是无价的，人无法估量它。

我们已经说过，巴·哈苏拉姆(Baal HaSulam)说过：人应当相信——按照人的观点，他知道一个Lishma[为她的缘故]的行为在上面是一件伟大的事——他应当相信，一个Lo Lishma[不为她的缘故]的行为在上面甚至比他所认为的Lishma[为她的缘故]的伟大和重要还要更伟大、更重要。因此，我们必须在我们所做的一切事上付出并相信圣贤们：我们有幸履行Kedusha[神圣]的行为。即使没有任何意图，那也是一件伟大而重要的事，我们应当为此感谢创造者。