在精神工作中，“Shechina [神性] 是以色列的见证”是什么意思？
Rabash 1990年，第37篇文章
《光辉之书》（Zohar）（Pinhas篇，第491节）中写道：“‘给伶长，调用百合花作证（Shoshan Edut）。’摩西说，‘百合花见证（Shoshan Edut）’，即Shechina [神性] 的Edut [见证]，她被称为‘百合花见证（Shoshan Edut）’，因为她是站在我们上方并在君王面前为我们作证的见证。她是我们以赞美来赞美（创造者）的神圣帮助。这就是为什么她被称为‘百合花见证（Shoshan Edut）’。摩西说，‘她被称为‘百合花见证（Shoshan Edut）’，因为Shechina [神性] 是以色列的见证，以色列是她的器官，而她是他们之上的灵魂。她是来自天堂的帮助，正如关于她所写的，‘你将听到天堂的声音。’她是神圣的帮助。’”
我们应当理解为什么Shechina [神性] 被称为Shoshan（百合/玫瑰）。Shechina [神性] 的这种颜色[Shoshan意为玫瑰/百合]对我们暗示了什么？我们还应当理解Shechina [神性] 在君王面前为我们作证是什么意思。我们知道：Edut [见证] 应当是通过眼睛看见而不是通过耳朵听见。因此，我们应当理解这里有什么看见，以至于说Shechina [神性] 在看见的层面上为我们作证。
创造的两个截然相反的甄别
众所周知，在创造者的工作中，我们有两个截然相反的甄别：
- 一方面，我们学到创造的目的是因为祂的愿望是向祂的创造物行善。出于这个原因，祂在创造物中创造了接受愉悦与快乐的愿望，因为对某事物的渴望程度，决定了快乐的程度。由此可见，创造的目的就是让创造物享受这个世界。换句话说，祂创造了接受快乐的愿望，让创造物去享受，意思是整个目的都是为了让创造物享受。
- 另一方面，我们被告知禁止为了我们自己去接受。意思是说，一个人绝不能在思想、言语或行动中为了自己的利益做任何事。相反，一个人应当关心做每一件事都是为了创造者的缘故，而不是为了自己的缘故，因为这完全违背了创造的目的。
答案是，一个人需要为了创造者的缘故去工作，并不是因为创造者需要别人为祂工作或给予祂什么。相反，这是对创造物的改正。正如ARI（阿里）所说，为了彰显祂行为的完美，意思是说为了这个被称为“向祂的创造物行善”的行动，为了让创造物去享受，并且为了让这种快乐达到圆满，即为了让他们在这种快乐中不感到羞耻，创造者想要给予的愉悦与快乐之上被施加了Tzimtzum [限制] 和隐藏。
然而，这仅仅是当他们拥有为了创造者的缘故的意图时，意思是，因为创造者乐于看到祂的意愿被遵从，并且因为祂希望如此而从祂那里接受美好，这就自然而然地消除了形式差异所引起的羞耻问题，因为有一条法则：每一个分支都想要与其根源相似。正如创造者给予一样，当低下者给予时，他也会感到快乐。
当低下者必须接受时，他会感到羞耻。因此，这种改正被置于为了自身利益去接受的愿望之上（这愿望来自创造），即人应当在接受的愿望之上放置一个给予的意图。
钝化恶人的牙齿
然而，当一个人想要遵守托拉和诫命 [Torah and Mitzvot]，并且意图借此为自己带来一种为创造者带来满足而做一切事的愿望时，并且由于这种愿望违背了被创造为仅仅为了自身利益去接受的人类本性，所以当一个人说：“我想要做善事，以便通过它们我能够把一切都指向创造者的缘故而不是为了我自己”时，身体内部为了自己去接受的愿望（被称为“恶人”）就会喊道：“这工作对你有什么好处？”
我们该如何回答它的问题？答案在逾越节的《哈加达》[Haggadah]（叙事）中被提出：“一个恶人，他会说什么？‘这工作对你们有什么用？’是对你，而不是对他。而因为他将自己排除在群体之外，他否认了最重要的事。所以你也要钝化他的牙齿（Blunt his teeth）。”
这个答案非常难以理解。他在问一个问题；他想要理解为什么我们要取消接受的愿望，这明明是创造者创造的愿望。我们必须回答他，因为根据他的观点，他是对的。那么，为什么他们说“钝化他的牙齿”？
巴哈苏拉姆（Baal HaSulam）对此说，因为他问：“这工作是什么？”意思是“为什么我们必须为了创造者的缘故工作而不是为了我们自己？”对此无言以对。换句话说，回答一个人的问题是为了让他能在理智上理解。然而，在这里不可能让他理解，因为他在问：如果他为了给予而工作，接受的愿望会得到什么？如果他想要给予之后再去接受，意思是如果我们能说，“你去给予，作为回报，你稍后将能够成为一个接受者”，那就是为了接受而给予。这被称为不为了她的缘故 [Lo Lishma]。
因此，当一个人想要为了她的缘故 [Lishma] 地工作，即为了给予而给予时，并没有什么可以回答它的。这被称为“钝化他的牙齿”。换句话说，答案是我们必须依靠力量去前进，也就是超越理智，因为在理智的范围内，恶人是对的。这被称为“钝化他的牙齿”。他说一个人无法立刻战胜邪恶，而是这项工作处于上升和下降之中，直到一个人有幸战胜它，并将天国的重担作为超越理智的信念承担起来。
这就是为什么Malchut被称为Shoshanah [玫瑰/百合]或Shoshanim [复数形式]或Shoshan [另一个名称]，因为名字总是在事件之后赋予的，因为如果没有“钝化他的牙齿”这件事，我们就不可能被赐予天国。这就是为什么Malchut在行动之后被称为Shoshanah。
依靠力量与强迫前行
由此可见，Shoshan的意思是“钝化他的牙齿”，因为对于他的问题没有任何答案，我们必须通过力量，通过强迫去前进，尽管恶人，即为了自己去接受的愿望不同意。这被称为Hakaa [击打]，意思是他与自己作斗争。当一个人对他的恶人说：“侍奉一位伟大的君王是值得的，我们不需要任何回报，仅仅因为祂是伟大和统治的，意思是说因为祂的伟大，一个人在侍奉一位伟大的君王时应当感到满足”，恶人会对他说：“你想要如何侍奉一位伟大的君王？你感觉到祂的伟大了吗？你凭什么说侍奉祂是值得的？”
在这些状态下，一个人有时无法向自己描绘出创造者的任何伟大。相反，他感觉到Kedusha [神圣] 中的低微。这被视为“Shechina [神性] 在流亡中”或“Shechina [神性] 在尘土中”。换句话说，他感觉不到君王的任何重要性。相反，向他袭来的画面将他从创造者的工作中推开，以至于有时他甚至想要忘记创造者的工作。因为当他记得他应当为创造者工作并且不为这工作接受任何回报时，工作本身就应当成为他的目标，但这只有当一个人在工作中感觉到滋味时才能成立。那时，他感觉到的滋味促使他继续工作，并且他不需要任何回报。
但是，如果当他来做神圣的工作并说他不想要为他的工作获得任何回报时，他并没有能够驱使他并成为他工作理由的回报，并且也无法快乐地工作，那他能做什么呢？因为之后他将不会获得巨大的回报，因为他的工作不是为了接受回报。
此外，他并不觉得他是在为一位伟大的君王工作，那么一个人怎么能在没有任何快乐的情况下工作呢？他被告知要强迫性地工作，即在没有身体同意的情况下工作。这被称为“钝化他的牙齿”。
但是一个人从哪里能汲取力量，使自己能够强迫自己去为了给予而工作呢？即使他战胜了自己，他也无法快乐地做这样的工作。意思是说，他当时所做的工作就像一个被迫工作的俘虏。每一次，他都会说：“也许有办法让我从这里逃走，这样我就不必为别人工作了？”那时他唯一的快乐就是当他看着时钟，看到他很快就能摆脱这项工作的时候。
由此可见，当这工作充满了因为不得不为别人而不是为自己工作而产生的悲伤和痛苦时，主人能看着他的员工如何为他工作、边工作边哭泣、并说着“我什么时候才能摆脱这项工作”吗？
这个人问自己：“创造者想要我们强迫性地为祂工作吗？”
意思是说，他们感觉到人离创造者很远，他感觉不到创造者的爱，意思是说在工作期间，他感觉不到他会爱创造者。他看着自己，不知道这个人发生了什么。意思是说，如果工作是为了创造者的缘故，那么一个人应当在工作期间感觉到与创造者的亲近，意思是每次都有更强烈的愿望去接近创造者。
但现在情况完全相反。意思是说，他每次都感觉到他正在远离创造者，他所做的行动正在将他推开。他感觉每一个行动都好像自己被推了出去，意味着他不被允许去接近、去感受托拉和诫命的重要性，以及去在这些行动中感受一些滋味。相反，他们之间仿佛产生了一段距离。在他看来，似乎谁也无法忍受谁，而他靠力量所做的所有行动，对他来说都像是一个重担和负荷。他总是盘算着从这些状态中逃离，但他无处可逃，除了睡眠，意思是说，他只能在睡眠中找到滋味。
然而，在那个时候，问题是，为什么真的是这样？意思是说，一个人应当问：为什么我应得这个？这就是托拉，这就是它的回报吗？是因为我开始在真理的道路上工作——即来做神圣的工作，使其全部是为了创造者的缘故——我才被推挤出神圣的工作吗？
为什么当我的工作像普通大众一样，即做好事，而我根本没有考虑为了创造者的缘故的意图，并且我完全依靠像普通大众那样工作，他们只想着行动而不考虑意图时，我在工作和祈祷中尝到了好滋味？那时我知道我在向创造者祈祷，祂听到了我的祈祷，我有力量继续祈祷，我在祈祷时从未去审视创造者是否听到了我的祈祷。意思是说，我对自己的行动没有任何批评，我确信一切都很好。
但现在我需要在神圣的程度上上升，既然我想为了创造者的缘故去工作，以便接近创造者，我现在拥有什么呢？在应当拉近距离的地方，我只是变得越来越远。
祈祷与接受的愿望的显露
事实是，我们必须凭信念相信圣贤们，而不是遵循人类理智的指示，而是完全依赖圣贤们告诉我们的。巴哈苏拉姆（Baal HaSulam）说，尽管一个人看不见，他也应当相信事情就是这样。然而，一个人必须相信创造者确实听到了祈祷，正如经上所写：“因为祢听见每一张嘴的祈祷。”因为一个人请求创造者使他接近，创造者想要给予他真正的亲近，也就是给予这个人创造者想要给予的愉悦与快乐。这被称为“创造的目的”。出于这个原因，创造者为此向他准备了容器 [Kelim]，而容器被称为“需求”和“缺乏”。
我们看到只有三件事：
- 一个人明白，如果他想成为创造者的仆人，他必须禁欲并且不享受任何事物，然后他将成为创造者的仆人。意思是说，作为对此的回报，他将在这个世界和未来的世界获得回报。
- 他明白他必须达到这样一个程度，在这个程度上他可以为了创造者的缘故去工作，意思是说，他的所有行动都将是为了创造者的缘故，他对此感到满足。
- 一个人必须达到创造的目的，也就是让创造物接受愉悦与快乐，而不是让他们去给予，因为给予——即我们必须给创造者带来满足——仅仅是对创造物的改正。
根据上述内容，我们可以理解我们所问的：为什么当一个人请求创造者给予他给予的容器时，他从上方接受到的接受的容器，比他祈求获得给予的容器之前所拥有的还要大呢？
答案是，正如我们在以前的文章中所说，如果一个人立刻接受了给予的愿望，意思是他将能够战胜那微小的接受的愿望，他就会对此感到满足，并且他内在的接受的愿望将保持未被改正的状态，因为它不会向人显露出来，以便他可以请求战胜它的力量。
这意味着，当一个人请求被赋予战胜那微小接受的愿望的力量时，作为对祈祷的回报，他被赋予了一个巨大的接受的愿望；他所看到的这一事实，并不像他所想的那样——起初他的接受的愿望很小，然后从上方给了他一个巨大的接受的愿望。
相反，正如《光辉之书》关于经文“或使他知道他的罪”所说。他问：“是谁让他知道的？”他说：“是创造者让他知道的。”这意味着创造者让他每一次都更大程度地看到，他与生俱来的接受的愿望的力量有多大，正如经上所写：“罪伏在门前。”意思是说，他一出生，它就带着所有的力量诞生了。这就是为什么它被称为“一个愚蠢的老国王”。
然而，一个人不需要知道接受的愿望的全部范围。相反，这种对接受的愿望力量的显露是渐进的。意思是说，邪恶应当与他所拥有的善良相平衡。换句话说，一个人在多大程度上努力去取消接受的愿望，它就从上方在多大程度上向他显露。
正如我们在解释“对恶人来说，它看起来像一根头发丝，而对义人来说，邪恶的倾向看起来像一座高山”时所说，我们说既然好与坏必须保持平衡，正如我们的圣贤所说：“一个人应当总是将自己看作是一半好一半坏”，因为它们总是结伴而行，以便能够选择决定什么。
由此可见，坏存在于人自身之内。然而，坏是根据人内心好的程度显露出来的。因此，当一个人开始在真理的线上行走时，坏就会每次都在他身上显现。然而，对于他所感觉到的每一个坏的状态，除了请求创造者帮助他之外，他什么也做不了，正如经文所写：“人的倾向每天都在战胜他。若没有创造者的帮助，他将无法战胜它。”由此可见，人无力战胜邪恶，而是创造者必须帮助他。
然而，我们应当知道，这也是一种改正。意思是说，一个人如果没有来自上方的帮助就无法战胜坏，这一事实是故意安排的。这是因为如果一个人有能力靠自己为了创造者的缘故去工作，他将保持在小的状态 [Katnut] 之中。意思是说，他将不需要在Kedusha（神圣）的程度上上升，一个人应当达到获得托拉的境界，在那里，创造者想要给予创造物的愉悦与快乐被隐藏了起来。
如果一个人觉得他很好，他就不需要托拉。但是如果一个人不能战胜坏的，并且在那个层面上，一个人不能被满足，因为他看到了邪恶如何统治他，所以他看到他无法抓住神圣，那么他怎么能被满足呢？
在那个时候，根据他战胜的程度，他会更清楚地看到真相——他绝无可能摆脱邪恶的统治。那时，当他请求创造者帮助他时，他是全心全意地请求。此外，通常他会绝望，并且需要额外的战胜力量，以拥有超越理智的力量，相信创造者能够帮助他。
由此可见，通过战胜并请求创造者的帮助，他在什么方面得到了帮助？正如《光辉之书》所说，“用一个神圣的灵魂”。意思是说，每一次，帮助都伴随着更伟大的照耀。这就是为什么人不能靠自己摆脱邪恶的统治，而是需要创造者来帮助他。通过这样，他将显露他灵魂 [Neshama] 的 NRNHY（Nefesh, Ruach, Neshama, Chaya, Yechida）。
Shechina [神性] 的作证与帮助
根据上述内容，我们应当解释我们所问的：
- 为什么Shechina [神性] 被称为Shoshan [玫瑰/百合]？
- 为什么Shechina [神性] 在君王面前为我们作证？意思是说，她应该证明什么？
- 当他说Shechina [神性] 被称为“来自上方的帮助”，正如经上所写，“你将听到天堂的声音”时，这是什么意思？
她被称为Shoshan [玫瑰/百合]，是因为不可能获得天国（即超越理智的信念），除非当恶人出现并问：“这工作对你有什么用？”并想在理智内知道，他为了创造者的缘故而不是为了自己工作，他将得到什么。
在那时，理智内无法给出任何回答，因为在理智的范围内，他是正确的，正如经上所写，“而既然他将自己排除在公众之外，他就否认了最重要的事情”。意思是说，既然他否认了改正的本质——这是为了在接受愉悦与快乐时没有羞耻——由此可见，创造者不需要被侍奉。相反，我们应当为了创造者的利益而工作，实际上是为了我们自己的利益。
意思是说，通过这种改正，就不会有羞耻的问题。这就是他所否认的。因此，让他理解任何事情都没有用，相反，我们必须靠力量前进，意思是通过强迫，这被称为“钝化他的牙齿”。由于这项工作是不断的，它被称为“多次钝化他的牙齿”。这就是为什么天国被称为Shoshan [玫瑰/百合]或Shoshanah [两者都意为“玫瑰/百合”]，源自这句话：“钝化他的Shinaim [牙齿]”。
那么Shechina [神性] 向我们证明了什么？证明我们很好。我们问，她是在哪里看到这点的？
答案是，因为她帮助我们。Malchut被称为“天堂的协助”。这意味着Malchut自己给予了帮助。这正如经上所写：“来净化自己的人，必得帮助。”因此，她可以证明我们很好，因为她在这方面帮助了我们。
我们还问过，为什么她必须作证？我们应当解释，一旦一个人有幸获得了天国，当他能够为了创造者的缘故去工作时，他需要获得托拉的奖赏，托拉被称为ZA，一位“君王”。这就是她必须作证的内容，即他已经拥有了天国，因此配得上被称为“创造者的名字”的托拉，这正是创造的目的。