在工作中，什么是祝福与咒诅？

Rabash 文章编号：42，1990年

托拉（Torah）的注释家们对这句经文提出了疑问：“看哪，我今日将祝福与咒诅都陈明在你们面前。你们若听从耶和华你们上帝的诫命（即我今日所吩咐你们的），就必蒙祝福。你们若不听从，就必受咒诅。” 问题在于：为什么它在希伯来语中是以单数形式“看哪（Re'eh）”开头的？并且他们还提问：为什么特别写着“今日”？

众所周知，创世的目的在于祂善待其创造物的愿望，这意味着所有的创造物都将感觉到他们正在从创造者那里接受愉悦和快乐。这被称为“我们的上帝是应当称颂的，祂为了祂的荣耀创造了我们”，这意味着创造物从创造者那里接受愉悦和快乐，而创造物从祂那里接受愉悦和快乐荣耀了创造者。

由此得出，每一个创造物都尊崇创造者，并且由此创造者获得了荣耀。相反，如果创造物没有从祂那里接受愉悦和快乐，这就没有荣耀创造者。也就是说，通过创造出不能感觉创造者给予他们愉悦和快乐、反而在这个世界上受折磨和受苦的创造物，这并没有荣耀创造者。

这正如经上所写（《诗篇》50）：“在患难之日求告我；我必搭救你，你也要荣耀我。” 拉希（RASHI）将“你也要荣耀我”解释为“荣耀我，因为这是我的荣耀：我拯救那些信任我的人。”我们应当理解这一点：难道创造者需要尊崇（以至于创造物去尊崇祂）吗？毕竟，祂的愿望只是去给予，去赋予愉悦和快乐。为什么说创造者通过拯救那些信任祂的人而获得了荣耀？

答案在于：创造者知道创造物知道祂创造世界是为了给予创造物愉悦和快乐，但只在创造物因创造者给予他们愉悦和快乐而尊崇创造者时。由此得出，“我们的上帝是应当称颂的，祂为了祂的荣耀创造了我们”这事项，适用于创造物因为我们接受了愉悦和快乐而尊崇创造者的时候。

由此得出，创造物因接受愉悦和快乐而感谢创造者，并且这种感觉（来自于创造物接受这愉悦的愉悦）从接受者的心里涌现出来，并出于感谢而向外揭示出来。也就是说，在接受愉悦的程度上，给予者的荣耀被揭示出来。我们在物质世界中看到，当一个人给予其朋友一份伟大的礼物时，他是怎样尊崇其朋友的；而当他给予其一份微小的礼物时，他又是怎样尊崇其朋友的。这意味着礼物的接受者给予礼物的给予者的尊崇，确立了礼物大小的程度，即接受者感觉的程度。

例如，一个被创造者拉近的人（意味着给予了他去侍奉君王的想法和愿望），如果他正在侍奉一位伟大的君王，他在感觉上当然会有所不同：他当然昼夜欢喜，因为他被赏赐去侍奉一位伟大的君王。

也就是说，如果一个人向创造者祈祷，并想象自己正站立在一位伟大的君王面前，他有着多大的印象？或者如果他正在对一位微小的君王说话，他的印象又是怎样的？换句话说，根据一个人对他正在对其说话和祈祷的对象的感觉，有着他的喜悦和昂扬，正如我们的智者们所说的：“当知道你站立在谁面前”，意思是站立在一位伟大的还是微小的君王面前。

事实证明，在一个人尊崇创造者的程度上，在那个程度上他能够看到他正在向哪位君王（一位伟大的还是微小的君王）祈祷。由此得出，尊崇创造者并不是为了创造者的缘故。创造者不需要被尊崇。相反，这种尊崇是为了人的缘故。也就是说，一个人需要知道自己站立在什么样的君王（微小的还是伟大的）面前。

然而，为了让创造者的意志随着目标的完全圆满而被执行（这意味着将不会有着羞耻），有着一个被称为“限制（Tzimtzum）和隐藏”的改正，这意味着在两个行动上有着限制和隐藏：

1）创造者自身对我们是隐藏的，我们必须相信祂正在以对所有创造物的私人的天道指引对待我们。

2）真正的愉悦和快乐存在于613条诫命（Mitzvot）中，对此《光辉之书》（The Zohar）称之为“613条存款”，正如在《阶梯/Sulam》（《光辉之书》的注释）中所解释的那样：在每一条诫命（Mitzva）中，都存入了一道特殊的光。然而，这同样也是隐藏的，我们必须相信那是我们将找到愉悦和快乐的地方。然而，这种隐藏只是为了创造物的缘故，以便在接受愉悦和快乐时不会有着羞耻，这意味着为了不让创造物因为出于他们自身的喜欢而接受愉悦和快乐从而产生羞耻（因为这与创造者相反）。根据每一个分支都想要与其根源相似的法则，当创造物接受愉悦和快乐时，他们会感觉到不适。

因此，创造物必须努力为了创造者的缘故做出一切，这意味着为了向创造者赋予满意，然后他们之间就有了形式等同，这意味着创造物也同样会像创造者一样为了给予而做出一切。那时将没有放置羞耻的地方，这被称为“祂的行动的完美”。

然而，一个人怎样才能达成这种为了创造者的缘故做出一切的程度？毕竟，出于本性，人出生时就带有为了接受而接受的愿望。我们的智者们对此说道：“凡来净化者，必得协助。” 也就是说，当一个人看到其所有的行动都远离为了创造者的缘故时，他在其所做出的一切中进行尝试。当他看到在其所执行的每一个行动上都没有给予的意图时，他向创造者祈求在其所执行的行动上赋予他给予的意图。

换句话说，他向创造者祈求：多亏了他所执行的行动，这行动将作为一个来自于下方的唤醒（这意味着一个让创造者向其发送给予的意图的祈祷）。由此得出，来自于下方的唤醒是创造者能够填满的容器（Kli）。但当他没有任何可以据此祈求创造者向其发送给予的意图的行动时，这正如所写的：“没有没有容器（Kli）的光”，意味着没有没有行动的意图。

为此，一个人必须做出许多行动，而这些行动应当作为一个缺乏（即他将祈求创造者去满足他们的需要）。然而，出于人的本性，当他知道最重要的是我们必须为了创造者的缘故做出一切，而他看到其行动处于彻底的卑微中时，他就对其行动产生了轻视。

他说在任何情况下，他的工作都是毫无价值的，那么为什么要如此艰难地付出努力去做出它们呢？因此，当工作对他而言不艰难时，他就工作。但当工作对他而言艰难时，他就没有力量去付出努力和工作，因为来自于世界的想法降临给他（即没有必要从事托拉和诫命，因为世俗的人们不相信奖赏和惩罚）。并且，当他看到其行动是卑微的时，他说其行动是不完全的。

他说他确切地知道不应当为这样的行动给予任何奖赏。事实证明在这种状态下，当他看到其行动是如此卑微以至于配不上任何奖赏时，由此得出那时他处于一种不相信奖赏和惩罚的状态中。

既然他无法欺骗自己并说自己有着“为了创造者的缘故”的愿望（因为他看到整个身体都对此反对），那么当他对自己说“如果你不以为了创造者的缘故为目标，你就会受到惩罚”时，他不理解这一点，因为他看不到自己怎样才能说自己在为了创造者的缘故而工作。

因此，这被称为“不相信惩罚”，意思是说因为他会被惩罚，他就会以为了创造者的缘故为目标。他不理解这一点，因为一个人怎么能因不可能做到的事情而受到惩罚呢？至于奖赏，在那时他说自己配不上为这样的行动获得奖赏。由此得出在那时他不相信奖赏和惩罚，就像世俗的人们（不相信奖赏和惩罚）一样。因此，他冷落了它们。

然而，如果没有对智者们的信念，我们就无法向前走。相反，我们必须相信智者们（智者们说工作的秩序是：没有没有容器的光）。为此，一个人必须相信：当他看到其行动不是为了上天的缘故时，这是来自于上方的揭示，即向他展示了真理（接受的愿望怎样统治着一个人，并且如果不能产生自我利益他就什么也做不了）。

一个人只有当其希望行走在真理的道路上（这意味着去达成与创造者的粘附/Dvekut）时才能看到这一点。这种知识被给予一个人，是为了使其需要创造者去帮助他并给予他给予的愿望。这种愿望将一个人粘附于创造者，这意味着一旦他被赏赐接受了给予的愿望，创造者就能向其赋予存在于创世的意图（善待其创造物）中的愉悦和快乐。

由此得出，我们在这里应当做出三种甄别：

1）这个人开始感觉到自己缺乏被称为“给予的愿望”的容器，而是完全沉浸在爱自己的本性中。这种缺乏并不是来自于人自身。相反，人必须相信这种缺乏（即他无法为了给予而做出任何事情）是来自于上方降临给人的帮助，而这帮助就是他感觉到了缺乏。

2）向创造者祈求给予他祝福（即给予的愿望，被称为“慈悲的容器/Kli of Hesed”），在那里他只想要为了向其创造者赋予满意而工作。这正如所写的（《光辉之书导读》，《哈姆努纳·沙巴拉比的字母/Otiot de Rav Hamnuna Saba》，第37-38条）：“【慈悲/Hesed】是一个祝福，正如所写的：‘我必将祝福倾倒给你们。’这就是‘我说，一个慈悲的世界将被建立’的意思。Yibanne【将被建立】这词意味着建立和理解，因为祂将其确立为充分的区别，以区别那些粘附于神圣（Kedusha）的人与那些偏离跟随创造者去粘附于另一个上帝的人，正如经文所写的：‘万军之耶和华说：你们现在可以在这件事上试试我，看我是否会为你们打开天上的窗户，为你们倾倒祝福，直到溢出。’”

这意味着在他们接受祝福的容器（Kelim）（即给予的容器）之前，没有容器去接受为了其而创造世界的愉悦和快乐。这是因为一切都会走向壳（Klipot）而不是神圣（Kedusha），并且神圣的这整个基础建立在给予的愿望之上。

3）当他的613条诫命（Mitzvot）就像613条存款一样时。这是他获得了穿着在613条存款内部的613道光的时期。这被视为穿着在它们内部的愉悦和快乐。

然而，主要的工作是在第一状态中（在那里这613条被称为“613条建议”，意思是关于怎样向创造者祈求给予他给予的容器的建议）。在这种状态下有着起伏，因为一个人经常断定这种一直从上方接受帮助（给予的容器）的工作是不可能的，因为关于向创造者祈求给予他这些容器，他看到了完全相反的情况——在创造者本应当帮助他获取给予的容器的地方，他看到在其做出的每一次努力之后，他接受了甚至更大的愿望。

因此，一个人认为祈求它是没有意义的，因为这就如同来自于上方没有关切在看顾着他一样。结果，他经常断定不值得进行毫无意义的工作。

这里一个人需要伟大的强化，以便不逃离战役并一劳永逸地说：“这工作不适合我。”在这种状态下一个人需要上天的慈悲。这里，一个人必须只行走在超越理智之上，因为他看到理智是正确的。也就是说，理智地思考，当他做出其计算时，他看到自己应当逃离战役，并且他应当感 谢创造者没有逃离、没有被来自于上方抛掷到通往君王宫殿的道路之外。 

也就是说，一个人应当充满感激，并且总是感谢创造者自己没有接受身体总是对其所说的诽谤（“这不适合你”）。身体对其说道：“你看到不管你付出了多少努力，你依然站立在与你开始工作时相同的地方。”它对其说道：“如果你想要知道自己是否成功了，你看到你倒退了而不是进步了。”这就是使其与神圣（Kedusha）分离的理智（视角），因为在理智内部，身体是正确的。

由此得出，一个人没有逃离战役的事实也同样不是靠其自身的力量。相反，他应当说这只是从上方给予他的力量使其不逃离。换句话说，一个人应当相信：一方面，他被允许看到自己距离为了给予而工作有多远，意味着他在倒退；另一方面，他必须相信自己没有逃离战役并且经常在超越理智之上相信自己会被拉近并被赏赐接近创造者，由此得出其在工作中做出的一切只建立在超越理智的信念之上。

现在我们能够理解经文“看哪，我今日陈明在你们面前”。“今日”意味着每一天一个人都必须重新开始并说，今天他将被赏赐“看哪，我”（即被赏赐“我是耶和华你的上帝”），并且他不会逃离战役。也就是说，他不应当说：“我已经多次向创造者祈祷给予我给予的容器并从为了我自身的接受愿望的控制中出离，但我没有接受到对我祈祷的应答。因此，再次祈祷有什么意义呢？”

由此得出，“今日”这词暗示着“每一天它们在你的眼里都应当像新的一样”。也就是说，一个人必须知道在工作中的每一个开始都被称为一“天”，而一个人为了创造者将其拉近走向工作所做出的祈祷，那个祈祷被称为一“天”。

是的，因为为了拉近创造者的祈祷制造了一个人的容器（Kli）（即需要和愿望），而这愿望使一个人受苦（因为创造者没有将其拉近），因此，每一天它在一个人内部创造了一个孔洞。然而，必须有着一个深刻的缺乏，并且被甄别为一个巨大的缺乏，以便适合一个巨大的填满。

为此，每一天我们都必须开始一次新的战胜。这意味着每一次战胜创造了一个新的缺乏，直到从每一天起它变成了一个漫长的天（那时有着创造者在其中赋予被称为“给予的愿望”的填满的能力），即他接受了祝福（这是慈悲的甄别，被称为“给予的容器”）。

通过这一点我们能够解释“我们必遵行，我们必听从”的意思。“我们必遵行”属于下方者。也就是说，下方者必须做出缺乏，意味着需要创造者去帮助他获得给予的容器；因为对于所有那些首先说“我们必听从”（意味着身体必须首先听闻为了创造者的缘故做出一切是否值得，然后它才会同意工作，即为了创造者的缘故的工作）的人而言，但如果它看不到为了创造者的缘故工作是值得的，它怎样能够为了创造者的缘故工作呢？

为此，以色列子民（那些想要直通上帝/Yashar-El的人，意味着直接走向创造者而不是为了他们自身的缘故）看到身体将永远不会同意为了创造者的缘故工作。然后他们说：“我们将带着为了创造者的缘故的意图去执行行动。”虽然我们看到我们没有成功（因为这是违背本性的），但我们相信如果我们向创造者祈求听从我们的祈祷，祂一定会听从这祈祷。然后我们必听从，意味着我们将被赏赐看到创造者确实听从了这祈祷，并且祂会给予我们给予的愿望的力量。

这就是以色列子民的意思——虽然在以色列子民中的邪恶的倾向也不同意为了创造者的缘故工作而不是为了自身的缘故，但依然相信创造者听从祈祷；并且如果我们向祂祈求给予我们这个力量（即我们确实想要为了创造者的缘故工作，除了我们内在的邪恶的倾向对此反对之外），并且创造者一定会听从祈祷。我们一定会通过从祂那里接受给予的愿望而被赏赐创造者听从我们的祈祷。那时我们一定会能够说创造者听从了。

我们能够解释以色列所说的：“在我们这一方，我们将做出我们所能做出的，而我们将向祂祈求听从我们向祂所祈求的，然后我们将被赏赐‘我们必听从’，意味着创造者将给予我们给予的容器（这是祝福的容器）。也就是说，创造者想要给予的更高的丰盛（即愉悦和快乐）能够穿着在这些容器（Kelim）内部，因为光与容器（Kli）之间有了形式等同。”

由此得出，首先我们必须接受一个缺乏，意味着一个人去接受对给予的愿望的真实的需要。换句话说，他应当感觉到这缺乏是如此巨大，以至于在这个世界上除了创造者自身之外没有人能够满足这需要。在那时他被视为“需要创造者的人”。在那时，一个人需要上天的慈悲以便不逃离战役，因为通常当一个人工作并看到自己没有推进时，他就逃离了工作。因此，一个人必须祈求创造者去帮助他不在工作的中途逃跑。

关于这一点我们可以说，这个人正在付出努力去获得给予的愿望。他付出了巨大努力的感觉被称为“衰老”，意味着他在这个工作中已经很久了。因此，我们必须向创造者祈祷：“年老的时候，求祢不要丢弃我；我力气衰弱的时候，求祢不要离弃我。” “我力气衰弱的时候”意味着“我们用尽了耐心，在所有我们所给出的（即祢将给予我们给予的愿望的）祈祷之后，我们依然没有被赏赐接受它。求祢不要在半路丢弃我们；给予我们忍耐和不逃离战役的力量，并给予我们更多的力量向祢祈祷给予我们给予的愿望。”

我们应当知道，在工作中，“衰老”不属于年岁。相反，“衰老”意味着一个人来到了这样一个状态（在那里他说：“我看到为了在精神中获得某种事物我已经付出了巨大的努力，而我看到自己没有成功”）。因此，他接受了其所处的状况并说：“也许更年轻的人会代替我降临（他们有着更多的能量，我看到我不适合）。”这在工作中被称为“衰老”。

然而，在物质世界中我们也看到，有时人们在年龄上衰老（意味着在年岁上衰老），但像年轻的人们一样充满能量。可以有着一个人已经八十多岁了，但比比其年轻的其他人们有着更多的能量并且工作得更多，并且依然有着在物质世界中去达成某种事物的渴望和向往。但在创造者的工作中，“衰老”当然不是关于年岁。相反，“衰老”意味着其达成目标的抱负已经停止了。

现在我们能够理解他们所提问的：为什么它以单数形式说“看哪（Re'eh）”，然后以复数形式说“陈明在你们面前（Lefnechem）”？其意思如上所述（在1990年第41篇文章中），即创造者以单数形式说“看哪”，以复数形式说“陈明在你们面前”，意味着“在你们面前”有着大众的统治权（即两个统治权）。“而我将给予你们这‘看哪’”，意味着你将被赏赐看到除了唯一的统治权之外没有更多了。换句话说，你所有的行动将只是向创造者给予，而为了自我的接受愿望的统治权将被取消。

通过这一点，我们应当解释我们的智者们关于“刻在石版上”所说的内容（即他们从死亡的天使那里获得了自由）。我们应当理解在工作中从死亡的天使那里获得自由是什么。我们必须知道，为了自我的接受愿望就是死亡的天使。这正如我们的智者们所说的：“恶人在他们活着时被称为‘死人’”，因为由于形式的不等同（即接受的愿望），他们与生命之生命分离开来。

换句话说，为了自我的接受愿望将一个人与生命之生命分离开来。因此，谁是杀死一个人的天使？就是接受的愿望。由此得出，当一个人被赏赐创造者给予其给予的愿望（我们通过遵行托拉和诫命而被赏赐）时，当唯一的统治权被做出并且为了自我的接受愿望进入了这唯一的统治权（即创造者的统治权）时，他就从死亡的天使那里获得了自由，因为为了自我的接受愿望不再在其内部运作，因为创造者已经给予了他唯一的统治权。这就是“看哪，我陈明在你们面前”的意思（如同“我是耶和华你的上帝”），“我陈明在你们面前”即在那时将只有着唯一的统治权。

随后，经文作出了更多的解释，去知道什么是祝福，什么是咒诅。它说：“你们若听从耶和华你们上帝的诫命，就必蒙祝福。” 换句话说：“我所给予的祝福是什么？就是你们能够听从耶和华你们上帝的诫命。”这恰恰是通过被赏赐给予的容器来做出的。这就是祝福，正如经文所写的：“你们将听从的祝福”。

“以及咒诅”，意思是如果一个人看到自己无法听从，他必须知道自己处于另一边（Sitra Achra，即神圣的对立面）的统治权之下，正如经文所写的：“祝福被称为‘给予’，而咒诅被称为‘接受’。”

由此得出，一个人每一天都应当带着一个新的开始去付出努力，以便不表现为一个老者。他应当努力去获取唯一的统治权，因为那时他将被赏赐接受愉悦和快乐（这是创世的目的）。