"'凡有瑕疵的都不可近前来献祭'，在精神工作之中是什么意思？"
Rabash 第25篇文章，1989年
《xin光辉之书》（Emor[你要吩咐]篇，第41条）中写道："'你的后裔之中，世世代代凡有瑕疵的。'拉比伊扎克(Yitzhak)说：'原因是他有残缺，而有残缺的人不适合在神圣之中侍奉。'我们已确立：有残缺的人里面没有信念，那个残缺为他作见证。对祭司就更是如此——他必须比任何人都更完整、更充满信念。"
我们应当理解这一点：照这样说，如果一个人生来带着某种缺陷，他还有没有到达对创造者的信念的选择？还是他没有选择、必须停留在没有信念之中？如果人们对那个人说："你必须先去看医生，看看他们能不能把你的残缺治好，然后你才能来学习信念"——那个人该怎么办？能有这样的事吗？
事情是这样的：我们从分支与根源的角度学习一切。这是Torah[托拉]之中显露的部分——全部Mitzvot[诫命]的工作都是按分支与根源的方式被给予我们的。但当谈到隐藏的部分——也就是意图而不是行动——我们就一切都就精神工作来解释。因此，那个被称为"瑕疵或缺陷"的东西，不涉及行为，而涉及意图。
我们应当知道，精神之中的瑕疵和缺陷从哪里延伸而来。它们来到我们这里，是因为曾发生的破碎——那时Kedusha[神圣]的火花坠入了Klipot[外壳]。通过这些火花，Klipot[外壳]获得了把人从创造者的工作之中移开的力量：当人为了接受快乐而工作时，它们就给他快乐；而人无法放弃他在自我利益的Kelim[容器]之中所接受的快乐、转而为了创造者工作。
当人从事给予的事时，他在所有那些行动之中感觉到它们没有滋味、没有芬芳。当他战胜并确实履行给予的行为时，这份工作也不是用全部的器官做的。也就是说，不是所有的器官都同意这份工作。由此可见，他是有残缺的。也就是说，当他带着给予的意图工作、想只为了创造者而不为自己工作时，即使在全部的战胜之后，仍有一些器官不同意这份工作。由此可见，他缺少器官——这在神圣的工作之中称为"有瑕疵的"。
这一切——即器官不同意他的工作——是因为它们感觉给予的工作之中有一个缺陷。于是它们自己，也就是工作者们自己，说这份工作之中没有完整，它完全是有残缺的。在这样的状态中，怎么能说工作之中有完整呢——他们自己都说工作之中有残缺？带着残缺的工作，又怎么能献给创造者？
在物质之中，这就像一个人送礼物给君王，想向王表明自己是一个忠诚的臣仆，然而"他的心不与他同在"。也就是说，他里面有一些器官问他："你为君王工作能得到什么？你以为王会为你忠心耿耿地为他工作而付你报酬吗？"由此可见，是这个人自己在说这份工作是有残缺的。正如经上所写（《米德拉什大注》，Nasso篇13）："那面团有祸了——烤饼师自己作见证说它是坏的。"
然而我们应当问：为什么人自己说他是有残缺的？答案是：他缺少信念。如果这个人真正拥有对创造者的信念——祂作为"善者只行善"引领世界——并且相信创造者的崇高和祂的重要性，那么这个人里面就不可能有任何抵抗。这是因为我们在我们的本性之中看到：小的在大的面前取消自己，如同蜡烛在火炬面前，它没有选择的自由。只要"祂是崇高的"还没有在他心里被确立，就还有选择——即去选择并说祂是崇高的：或者靠他自己，因为他达成了祂是崇高的；或者靠他人——他们告诉他祂是崇高的，他跟随他们的观点。之后，他就没有"不取消自己"的选择自由了，而是像蜡烛在火炬面前那样被吸引。那时，如果他能侍奉那位崇高者，他就把这看作巨大的喜乐，没有比这更大的快乐了。
由此可见，凡在精神工作之中有残缺的人，他的工作就是有残缺的。为什么有残缺？因为他没有对创造者的信念——祂是世界的君王，作为"善者只行善"引领世界。否则，他根本不会有残缺，因为所有的器官都会同意侍奉那位崇高的君王。但既然他没有对君王的崇高的信念，他为君王所做的工作就是有残缺的。
也就是说，既然他的工作没有滋味，人就无法用全部的器官去做它。由此可见，他的工作之中有若干残缺：或者缺少一个器官，或者器官的运作不像面对一个有滋味的东西时那样运作。
那么，当人看到自己有残缺时，他能做什么？他唯一的工作就是请求创造者赐给他信念的力量，使他有力量相信创造者的崇高。也就是说，在他于Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]之中所做的一切之中，他都应当带着这样的意图：通过他作为"来自下面的唤醒"所做的行动，创造者将从上方赐给他力量，使他全心相信祂的崇高。那时，他所做的事之中就会有完整。
也就是说，他的工作之中将有思想、言语和行动，因为在任何完整的东西之中都有三个甄别：一、行动；二、思想——即通过行动，创造者将赐给他对创造者的崇高的信念的力量；三、言语，即祈祷——因为思想使他向创造者祈祷，这称为"言语与祈祷"。祈祷是按照对信念的缺乏的达成来衡量的，因为人所感觉到的、想让创造者填补的那个缺乏，这就称为"祈祷"。然而，当一个人用他的头脑看到自己已经向创造者祈祷过、而创造者仍然没有帮助他时，他就失去祈祷的力量。
但人也应当为"能够祈祷"而祈祷。他必须相信圣贤们，并说："我所看见的、头脑迫使我接受的，称为'在理智之内'；然而我必须超越理智地相信圣贤们所说的（《祝祷篇》32页）：'拉比哈马·巴尔·哈尼纳(Hama Bar Hanina)说：如果人看到自己祈祷了却没有得到应答，他必须再次祈祷，如经文所说："要等候耶和华，要刚强，坚固你的心，要等候耶和华。"'"由此可见，没有对圣贤们的信念，人在改正的道路上什么也做不了——因为众所周知，"家主们的观点与Torah[托拉]的观点相反"。因此，人无法在创造者的道路上自创路径，只能走创造者的仆人们之中所公认的路。
主要的缺乏在于：当人从事Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]、而身体不抵抗他——也就是不给他带来外来的思想——时，在那个状态中，人不会想到自己所缺的是信念，缺的是像在物质之中获得一大笔财富那样从他所做的事之中享受——因为那样的话，他必定会因获得一件全世界都珍视的重要东西而大受鼓舞、欢欣雀跃。那时他会有怎样的快乐啊！
如果一个人相信自己是在侍奉一位崇高的君王，为什么他现在不为他所从事的Kedusha[神圣]之事而欢欣、充满喜乐？原因是他缺少信念。因为这个原因，人不应当满足于一点点，因为他缺少的是根本，而不是补充。如果人不注意这一点，他就只能停留在"普罗大众"的状态——他们只在行动上工作。然而我们不可忘记："没有意图的行动如同没有灵魂的身体。"因此，人必须战胜，不要像其余的工作者那样，而是要加入创造者的仆人们——他们的意图是为了创造者。
虽然我们学到，人应当走在右线之中，说自己不缺乏、为自己所拥有的而喜乐——但在右线之中也应当有巨大的鼓舞和欢欣，因为他在为一位崇高的君王工作、侍奉祂。虽然他无法衡量创造者的重要性的分量，他仍应当在这上面下功夫：为"满足于一点点"而喜乐，就好像那是一件大事。而他感觉不到那巨大的重要性——为此他也感谢创造者，因为他看到自己对精神还有一些抓握。为此，他向创造者献上巨大的赞美。
然而，真实的次序是：他必须从右线——即完整和满足于一点点——转到左线，也就是去省察：为什么他没有抓握，为什么创造者不想给他对精神更多的抓握。这里一定缺少了什么，需要通过善的行为来改正，而不是停留在"知识上的贫乏"之中，而是要做出各种各样的努力，让创造者帮助他，就像祂帮助其他想被算作创造者的仆人的人那样
然而，人应当谨慎，不要把两条线彼此混杂，否则他将无法看见每一条线的实际现实。而是当他看见了距离之后，他才能往前走，因为现在他能用两条腿工作。众所周知，人无法用一条腿走路。也就是说，一条腿是向创造者献上赞美和感谢的甄别，这是开始。而赞美就在于：他能在某个程度上相信自己是在对创造者说话。
由此可见，按照他所拥有的一点信念的程度，他感谢创造者。为他所做的一切，他感谢创造者奖励了他、赐给了他持守祂的诫命的念头和愿望。为此，他能够祝福创造者、为此感谢祂。
正如我们应当为每一条Mitzva[诫命]祝福，我们也应当为Torah[托拉]祝福。我们应当知道，"祝福"的意思是：我们为这份恩惠祝福祂。谁不为此祝福祂，是因为他没有把Mitzvot[诫命]感觉为一件重要的、值得为它祝福祂的东西。也就是说，我们献给祂的感谢与礼物相称——按惯常的做法，礼物有多大，我们献上的感谢就有多大。
由此可见，在人前来履行一条Mitzva[诫命]并为它祝福之前，他必须先承担起信念超越理智。也就是说，虽然他还感觉不到Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]的重要性，他应当超越他的智力去相信：它们是非常重要的东西。因为人还不适合感觉到Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]的崇高——因为有一个称为"避免羞耻的面包"的改正，为此在Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]之上有一个隐藏——因为这个原因，我们必须从超越理智的工作开始，不理会我们的感觉，而是要说："他们有眼却不能看。"我们通过对Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]的重要性的信念战胜多少，我们就能在那个程度上献上感谢。也就是说，人献给创造者的祝福，取决于Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]的重要性的度量。
据上所述，我们应当解释我们的圣贤们所说的（《Nedarim》81页）："为什么智者的学生们的儿子之中不出智者的学生？拉比纳(Ravina)说：'因为他们没有先在Torah[托拉]之中祝福。'"
我们应当理解：怎么能对智者的学生们说他们没有先在Torah[托拉]之中祝福呢？毕竟我们看到，普通人被请上台读Torah[托拉]（在礼拜中）时，在领祷人读Torah[托拉]之前，他们都要念祝福。而关于智者的学生们，我们的圣贤们却说：有一些智者的学生没有先在Torah[托拉]之中祝福，因此他们的儿子不是智者的学生。
按字面意思，有许多解答。但在精神工作之中——我们是在一个身体之内学习的——同一个身体之内的"智者的学生们"和"智者的学生们的儿子"是什么？我们应当解释为：我们必须"先"献上的祝福，涉及的是意图。也就是说，他们没有把心放在珍视Torah[托拉]上——为了因创造者赐给我们一件伟大的礼物而祝福祂。自然，他们所做的祝福——即他们为这份礼物献给创造者的感谢——就不是它应有的样子。由此可见，他们缺少对Torah[托拉]的赐予者的重要性（的感觉）。
这就是"他们没有先在Torah[托拉]之中祝福"这句话的意思。"先"的意思是：在他们念祝福之前，他们没有思想那个重要性；由此延伸出：他们的"儿子们"——即他们的领悟——就不是智者的学生的领悟。也就是说，是那些学习Torah[托拉]、却看到自己仍未达到Torah[托拉]的观点的人——即没有理解Torah[托拉]的观点就是权威的取消——也就是说，他们必须理解：为自我利益而工作，正是他们必须取消的。他们看到，虽然他们在学Torah[托拉]，却仍不理解：身体应当取消它的全部存在，只为了创造者工作。
这正如我们的圣贤们就"人若死在帐棚里"这节经文所说的："Torah[托拉]只存在于为她把自己置于死地的人里面。"人问："我应当改正什么，才能来到这个领悟？"他们说，原因是"他们没有先在Torah[托拉]之中祝福"。也就是说，他们献给创造者的对Torah[托拉]的祝福不是全心的，因为他们没有领会Torah[托拉]的重要性——即Torah[托拉]应当给我们什么、人为了什么目的需要Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]。
当一个人省察Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]应当带给他的益处和程度时，那么按照这件事的重要性，他就会祝福创造者。但一个不做真实计算的人，虽然他祝福创造者，"他的心不与他同在"，因为他无法珍视它的重要性。
因此，当他没有这个准备——即他面前没有那个意图，没有对准"他为什么需要Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]"——人就无法达到智者的学生的领悟。正如巴·哈苏拉姆(Baal HaSulam)所说的——他问：为什么说"智者的学生"，而不干脆说"智者"？因为"智者"指的是创造者，而向祂学习创造者的品质的人，称为"智者的学生"。
这正如我们的圣贤们所说："要粘附于祂的品质：祂怎样怜悯，你也怎样怜悯。"由此可见，"为什么智者的学生们的儿子之中不出智者的学生"这个问题的意思是：他们应当理解，最重要的是他们要承担起给予的工作、而不是为自己的工作。这就称为"智者的学生"。因此他们说，给想生出"智者的学生"的儿子们的人的忠告是：要理解我们必须为了创造者工作。在祝福之前，他必须对准他所祝福的是什么，也就是他为什么感谢创造者。这就称为"因为他们没有先在Torah[托拉]之中祝福"——也就是说，在他们念祝福之前，他们没有留意Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]应当带给他什么。
然而，当他对准"Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]被给予是为了洁净人们"——如拉比哈尼纳·本·阿卡什亚(Hanina Ben Akashia)所说——时，由此可见，从Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]所得的全部收益就是洁净。洁净之后来的是什么？也就是说，他们借着接受洁净将获得什么？答案是：我们必须相信创造的目的——善待祂的创造物，尽祂所能的程度。那时，他们将被奖励以人无法估量的愉悦和快乐。如我们的圣贤们所说，这被看作"除祢以外，眼未曾见有上帝为等候祂的人行事"。
现在我们可以理解我们所问的：《光辉之书》所说的"有瑕疵的人不可近前献祭"是什么意思。这是因为他有残缺，而有残缺的人里面没有信念，那个残缺为他作见证。这对每一个人都成立，对祭司更是如此。我们就此问过：如果人看到自己有残缺，他能做什么？他就不能再有信念了吗？能说世上有一个虽然没有犯任何罪、却没有选择的自由的人吗？如果他有残缺，这怎么是他的过错？
答案是：当谈到神圣的工作时——即他的工作将处于神圣之中——如经上所写"你们要成为神圣的，因为我是神圣的"，也就是说，他们所做的一切都将是为了创造者，是为了给予。这个工作从Lo Lishma[不为她的缘故]开始，如我们的圣贤们所说："从Lo Lishma[不为她的缘故]，我们来到Lishma[为她的缘故]。"
我们之所以必须从Lo Lishma[不为她的缘故]开始，正如他在《智者的果实》(Pri Hacham)一书中所写："既然人是带着称为'为自己接受的愿望'的Kli[容器]出生的，由此可见，不可能一开始就为了给予。而是我们从Lo Lishma[不为她的缘故]开始，'其中的光使他回归美善'。"为了让人知道他不需要停留在Lo Lishma[不为她的缘故]的状态之中，当他想为了创造者工作时，他的工作之中就有残缺——那时，不是所有的器官都同意这份工作。因此，我们被给予两条线去行走，称为"两条腿"。在这之前，他有残缺和缺陷，而这一切都是因为他缺少信念。因为这个原因，人必须请求创造者赐给他信念的力量。