诽谤的实质是什么以及它是针对谁的？
Rabash
Article No. 10, 1987
在《光辉之书（Zohar）》（Metzora，第2页，以及在《光辉之书的苏拉姆（阶梯）注释》（Sulam Commentary），第4项）中写道，“来看一看，用诽谤，蛇对女人说了什么，以致于它导致了女人和亚当，他们，以及整个世界被判处了死刑。关于诽谤，经文这样写道，“他们的舌头，一把把锋利的剑。”因为这一原因，’当心这把利剑，’意思是诽谤。’狂怒（喷怒的行为）带来那一利剑的惩罚。’那么，什么是‘愤怒带来那把剑的惩罚呢’？它是那把创造者使用的剑，因为我们了解到创造者有一把祂用来审判恶人的剑。对它经文是这样描写的：“耶和华有一把饱沾鲜血的利剑，”“并且我（耶和华）的剑必吃肉”，它就是在她当中来自Din（审判）一侧的Malchut。 因此，“当心那把剑，因为愤怒会带来那把剑的惩罚，这样你也许知道存在着审判。”
“它写着Din（审判），但它意味着，'这样你也许知道因此它被审判了'，”也就是任何一个在他的舌头中含有一把剑的人，在他对他人说诽谤性言语的时候，那把吞噬掉一切东西的利剑已经为他准备好了——那把剑就是存在于在她（诽谤）当中的以Din（判决）的形式存在的Malchut。对它经文是这样描写的，“这个将是麻风病人（被社会抛弃的人，一个人不敢接近的人，在这里指诽谤他人的人）的Torah。”Malchut，被称为“这个”，审判了那个因为诽谤了他人的麻风病人，因为痛苦会因为诽谤而来到。“到目前为止是经文所说的内容。
这一点需要理解，因为光辉之书（Zohar）说过，对于任何一个在他的舌头上有一把剑的人，意思是对一个诽谤他人的人来说，那把吞噬一切的剑已经为他准备好了——也就是在她当中以Din（审判）的形式体现的Malchut。而我们从关于古蛇所描写的经文中学习到，他诽谤了那个女人。然而，在那里的诽谤是针对创造者的诽谤。那么，一个人与他的朋友之间的诽谤怎么会严重到如此地步，以至于会导致死亡（与创造者分离）呢，这样的证明在哪里呢，就像在经文“而他们的舌头，一把利剑”当中解释的那样。
换句话说，一个人和他的朋友之间的诽谤的罪恶的程度和严重性就像一个人和创造者之间的诽谤一样严重。难道，一个诽谤他的朋友的人能够与一个诽谤创造者的人一样吗？当诽谤创造者时，我们可以理解它会导致死亡，因为通过诽谤创造者，他会与创造者分离。因此，由于他与生命的源头（创造者）分离开来，因此被认为已死亡。但是，当诽谤在一个人和他的朋友之间发生时，为什么也会导致死亡呢？
光辉之书（Zohar）说，痛苦为了（因为）诽谤而来的，我们的先知说（Arachin15吧）“在西方，他们说：第三者的议论（流言蜚语，诽谤）会杀死三个人：第一它杀死那个他议论（诽谤）他人的人，第二它杀死那个接受（听他诽谤他人）的人，第三它杀死那个被他们议论（诽谤）的人。
RASHI解读说“第三者的议论”就像一个人与其朋友之间的第三者的流言蜚语，向他透露了一个秘密。同样在那儿，拉比·约哈南（Rabbi Yohanan）以拉比·尤西·本·齐姆拉（Rabbi Yosi Ben Zimra）的名义表示：“任何一个诽谤的人，它就好像他否认了那一宗旨一样。” 并且Rav·哈斯达（Rav Hasda）说： 根据乌克瓦先生说的：“任何一个诽谤的人，创造者说，‘他和我不能住在同一个世界上。’”
另外，我们应该理解对诽谤的禁止的严重性的程度，严重到这样一个程度，以至于它似乎一个人已经否认了那一宗旨似的，或者根据乌克瓦先生所说的那样，创造者说：“他和我不能居住在同一个世界上。” 这意味着，例如，如果我们说，如果鲁本（Reuben）对西蒙（Shimon）诽谤了关于李维（Levi）做了一件不好的事情的话，那么由于鲁本（Reuben）对李维（Levi）的不好的评价，创造者就不能与他住在这个世界上。但是就鲁本可能犯下的其他罪恶而言，创造者却可以与他同住在这个世界上。因此，如果这是一件如此严重的罪过的话，那么，我们应该了解一下，什么是诽谤？以及是什么使得它如此糟糕呢？
我们将在工作中对其进行解释。在《Torah的给予》一经文，巴哈苏拉姆解释了：“爱你的朋友就像爱你自己一样。”这一诫命的重要意义。“拉比·阿基瓦（Rabbi Akiva）说，‘它是Torah的伟大法则。’对我们圣贤们的这一陈述需要解释。单词Klal（集合/规则）表示细节的总和，也就是所有细节放在一起构成了一个集体。 因此，当他说到“爱你的朋友像爱你自己一样”这一诫命，说它是Torah中伟大的Klal（法则）时，我们必须明白的是，Torah中的其余612条诫命，以及所有的解释，不多不少是包含在那一条诫命和嵌在“爱你的朋友就像爱你自己一样”这一诫命当中的细节的总和。
“这是非常令人困惑的，因为你可以就人与人之间的戒律的情况这样说，但是那个单一的戒律怎么能包含人与上帝之间的所有戒律呢，而它们是Torah的实质以及绝大多数呀 ？”
他还在那里还写道：“关于一位来到希勒尔（安息日31日）面前去转换的皈依者，对他说：“当我站在一条腿上时，教我整个Torah是什么。”希勒尔回答说：“你讨厌什么，就不要做给你的朋友（己所不欲，勿施于人，对“爱你的朋友像爱你自己一样”这一戒律的翻译），其余的都是对它的解读； 去学习吧。'”
“这在我们面前存在一条明确的律法，在Torah中的所有612条诫命和所有著作中，都没有一条比爱你的朋友就像你自己一样这一诫命更可取的了……因为他特别说，'其余的是对它的解读; 去学习吧。”这意味着Torah的其余部分就是对这条诫命的解释，如果没有它们的话，那么“爱你的朋友就像爱你自己一样”这一诫命就无法完成。”
我们应该理解，为什么当那个皈依者用神圣的语言（希伯来语）对他说：“当我站在一条腿上时，教我整本Torah是什么。”而希勒尔（Hillel）却没有用神圣的语言（希伯来语）回答他，而是用了翻译的语言（亚拉姆语）回答了他，并告诉他：“你讨厌什么，就不要做在你的朋友身上。（己所不欲，勿施于人）”
我们还应该理解的是，在Torah中写着的“爱你的朋友就像爱你自己一样”这一诫命，是一个积极的诫命（Mitzva）[去采取某些行动的命令]，但希勒尔却使用了否定的术语表达[避免采取某些行动的诫命]，因为他告诉他说：“你讨厌什么，就不要对您的朋友做什么”，这是一个负面的表述。
在《Torah的给予》一经文，巴哈苏拉姆解释了“爱你的朋友像爱你自己一样”这一规则的伟大性和重要性，因为创造的目的是对祂的创造物做好的事情，并使创造物感到快乐和愉悦，并且没有任何缺乏。存在这样一个规则，也就是任何枝节都希望与其根源相似。由于我们的根源是创造了所有创造物的创造者，而祂没有任何缺乏，也不需要从任何人那里接受任何东西。
因此，当这些创造物从某人那里接受某种慈善给予物时，他们会为他们慈善给予的接受这种地位感到羞耻。因此，为了在接受创造者的喜悦和快乐时不感到那种羞耻，在上层更高的世界中设立了“限制 Tzimtzum”的事情。而这导致了更高的丰富（更高之光）向我们隐藏了起来，因此我们无法感到祂为我们隐藏在Torah和Mitzvot（诫命）中的那些创造者已经给予了我们的好处。
而尽管我们被制造成去相信在我们面前看到的那些物质的快乐，感受到它的美德和益处，并且整个世界（意思是这个世界上的所有创造物都在致力于追逐那些快乐），仍然，在那些快乐当中，只存在一个微小的光，与遵从Torah和Mitzvot（诫命）所能接受到的那一光相比，它只是非常微小的一个光照。在《光辉之书Zohar》中描写了Kedusha（圣洁）是如何维持Klipot（壳）的存在的。这意味着，如果Kedusha（神圣）的系统不给Klipot（壳）的系统提供养分的话，它们将无法存在。
而Klipot（壳）之所以应该存在，是有其深刻的精神原因的，因为在最后，所有一切都会得到改正并进入到神圣（Kedusha）的领域。 这就是给予到创造物让他们去改正的东西，因为通过为他们产生时间的概念，就可以实现在同一主题内也可以有两个主题同时存在的情况，即使它们是相反的。经文是这样描写的（“光辉之书的简介”，第25项），“因此，存在着两个彼此对立的系统，即'Kedusha [神圣]的ABYA'和'不纯洁的 ABYA'两个系统。 那么，Kedusha（神圣）如何改正它们呢？”
在这个世界上被创造出来的人的情况并非如此。因为存在一个时间的事物，因此它们（两个系统）存在于一个人当中，但一个时间只能存在一个。然后，存在了一个让Kedusha（神圣）去改正那个不纯洁系统的方法。这之所以如此，是因为直到十三岁，一个人都是在那一不纯洁的系统中获得那一接受的愿望。在13岁之后，通过在Torah中的从事，他开始获得Kedusha（神圣）的Nefesh之光，然后，他开始由Kedusha（神圣）的世界体系支撑。
然而，他们从神圣（Kedusha）那里接受到的所有Klipot（壳）拥有的丰富，只不过是由于容器破碎和知识善恶之树之罪而降落下来的一道微弱的光，因为通过知识善恶之树之罪，那一不纯净的ABYA系统被制造了出来。但是，我们应该相信，想象并观察，所有创造物是如何追逐那道微小的光的，并且他们没有任何人说：“我会安于已经接受到的一切。” 相反，每个人总是希望去在自己所拥有的东西上增加，正如我们的贤哲们所说的那样：“一个有了一百的人，希望有两百。”等等
而在他们当中，他们之所以没有任何完整性的原因，是因为，作为开始，他们就没有任何完美。但是在精神上，更高之光是穿着在一切精神的事物当中的。因此，当一个人接受到某种精神的启示时，他无法分辨它是一个小的程度还是一个大的程度，因为在精神上，哪怕是作为神圣（Kedusha）的一小部分的Nefesh de Nefesh的程度—和其他Kedusha（神圣）的东西一样，它都是完美的——甚至在它的一部分中都存在完整。之所以如此，是因为在更高之光中的“大”或“小”的甄别取决于接受者的价值。
换句话说，它取决于接受者能够获得光的伟大性和重要性的程度。但是，在光本身当中，不会有任何变化，就像在经文中写道的那样：“我，耶和华（HaVaYaH），是不变的”（如“卡巴拉智慧的序言”第63项所述）。
相应地，产生了这样一个问题：“为什么整个世界都追逐在那些物质快乐中闪耀的那一微小的光呢，而对于拥有绝大多数快乐和愉悦的精神的快乐，我们却看不到有人愿意付出如此巨大的努力，就像他们为那些物质快乐付出的努力那样去追逐它呢？” 然而，那些物质的快乐是存在于那一不纯洁的ABYA中的。在它们上面没有任何限制或隐藏，并且故意被安排成这样，否则的话，这个世界将不会存在，因为没有快乐的话，创造物就不可能活着。
同样，这种情况延展自对创造者对祂的创造物做好的事情的创造的目的。因此，没有快乐，就没有任何世界的存在。事实证明，快乐必须在他们当中显露出来。而对那一增添的情况却不是这样，意思是获得那些超过维持身体存在本身之所需的作为真正的快乐的那些快乐和愉悦。在那上面，存在着限制和隐藏（Zimmzum Alef），这样在一个人使自己变得习惯于为了给予而工作（这被称为“形式等同”）之前，他们就看不到那穿着在Torah和Mitzvot（诫命）中的生命之光。之所以是这样，是因为如果穿着在Torah和Mitzvot（诫命）身上的光被显露出来了的话，那就没有自由选择的余地了。
换句话说，在那光被揭示出来的地方，在遵从托拉和Mitzvot（诫命）中感觉到的那一快乐将以为了自我去接受的形式出现。因此，他就不能说他是出于创造者的命令，他才遵从Torah和Mitzvot（诫命）。相反，是由于他想在托拉和Mitzvot（诫命）中享受那一快乐，他才不得不去遵从托拉和Mitzvot（诫命）的。而就在一个人在某些罪过中感觉到快乐期间，他可以计算出，与从Torah和Mitzvot（诫命）中延展出的真实的快乐的味道相比，他感觉到的这一快乐只是一道微不足道的光，并且认识到战胜那一愿望是多么困难，并且愿望越强烈，就越难忍受那一试炼。
事实证明，在Torah和Mitzvot（诫命）中存在的无边无际的快乐感被揭示出来的时候，一个人就不能说：“我这样做是因为这是创造者的愿望，意思是因为他想要通过遵守祂的诫命去给予到创造者以满足。” 毕竟，没有创造者的命令的话，他将会是为了爱自己而遵从Torah和Mitzvot（诫命），而不是因为他想给予创造者。
这就是在托拉和Mitzvot（诫命）上施加限制和隐藏的原因。并且这就是为什么整个世界都追求物质快乐，而对在Torah和Mitzvot（诫命）中的快乐却没有任何精力去追逐的原因，因为这种快乐不是出于上述提及的原因被揭示出来的。
因此，就信念而言，我们必须将存在于托拉和Mitzvot（诫命）的重要性拿过来，并在总体上相信创造者——也就是祂守护着这些创造物。这意味着一个人不能说，他之所以没有遵守Torah和Mitzvot（诫命），是因为他没有感觉到创造者的天道的指引，也就是祂是如何将丰富给予到祂的创造物的，因为在这里，即使他没有感觉到它，他也必须相信。
之所以这样，是因为如果他已经感觉到祂的天道指引是仁慈的话，那么，就不再有信念的任何问题了。但是创造者为什么要这样做，以便我们将会凭信念服事祂呢？如果我们能在知道的状态下服务祂不是会更好吗？
答案是，渴望它，也就是一个人不应该认为创造者想要我们以信念去服务祂的事实是因为祂不能以知道的形式向我们闪耀。相反，创造者知道信念是我们达成目标的一种更成功的方式，称为“与创造者的粘附”，也就是形式等同。这样，我们将有能力在没有“耻辱的面包”的情况下接受创造者想给予我们的快乐和丰富，意思是没有羞耻感。之所以如此，是因为我们希望从创造者那里接受喜悦和快乐的唯一原因是，我们将知道创造者会从我们的接受中获得快乐，并且由于我们希望给予创造者满足，因此我们希望从创造者那里接受喜悦和快乐。
因此，我们看到，要达成世界被创造的目的——也就是对祂的创造做好的事情——我们必须要做的主要工作就是使自己有资格去获得给予的容器。这就是使国王（创造者）的礼物变得完整的改正，这样他们就不会在接受到创造者想要给予我们的快乐时感到羞耻。而我们中的所有那些邪恶都会使我们远离那一我们注定要获得的好处。
我们被赋予了Torah和Mitzvot（诫命）的解药，以获得那些给予的容器（Kelim）。 这就是我们的圣贤们所说（Kidushin，30）的，“创造者说，‘我创造了邪恶的倾向；我为此创造了Torah的调料，’的含义，通过Torah他将失去内心的所有那些爱自己的火花，并因仅仅为了给创造者带去满足的愿望而得到奖励。”
巴哈苏拉姆在《Torah的给予》（第13项）中说：“Torah有两个部分：1）人与上帝之间的戒律，以及2）人与人之间的戒律。而两者的目标都是相同的—将创造物带到与祂粘附（Dvekut Devkut（德维库特/粘附））的最终目标。
“此外，即使在它们两者的实际方面也确实是相同的。...对于那些遵从Torah和Mitzvot（诫命） Lishma（为了她（Torah））的人来说，Torah的这两个部分之间没有什么区别，即使在实际方面也是如此。这是因为在一个人达成它之前，一个人被迫感到对他人或对创造者的任何给予的行为，都是超越概念的空虚……
“既然是这种情况，就可以合理地认为，Torah中处理人与朋友之间关系的部分更有能力使一个人达到理想的目标。这是因为在Mitzvot（诫命）中，人与上帝之间的工作是固定的和特定的，并且没有苛刻的要求，而且一个人很容易习惯这种工作，而出于习惯而做的一切都不再有作用。但是，人与人之间的Mitzvot（诫命）是不断变化和不规则的，无论他走到哪里，苛刻的要求都围绕着他。因此，它们的效果更加确定，他们的目标也更加接近。”
现在我们明白了为什么拉比阿基瓦（Rabbi Akiva）说“爱你自己的朋友像爱你自己一样”是“Torah的伟大法则”的原因了。这是因为重要的是要获得与创造者粘附在一起的奖赏，这被称为“给予的容器”，意思是形式等同。而这就是为什么托拉和Mitzvot（诫命）的解药被给予的原因，这样通过它我们将能够摆脱爱自己的本性并达到爱他人，因为第一阶段是人与朋友之间的爱，然后我们就可以实现对创造者的爱。
现在我们可以理解上面的问题了，为什么当那个皈依者来到希勒尔面前并告诉他：“当我站在一条腿上时，请教我整本Torah是什么。”希勒尔没有用神圣的语言（希伯来语）回答他的原因，因为他问道，“我站在一条腿上时，教我整个Torah”，而是用翻译的语言[阿拉姆语]回答了他，“你讨厌什么，就不要对朋友做什么（己所不欲，勿施于人）”（对“爱你的朋友就像爱你自己一样”的翻译）。并且还有更多需要去理解的东西，因为在Torah中写着“爱你的朋友，就像爱自己一样”，它是一个正面的Mitzva（执行某些行动的诫命），而他则以消极的口吻对皈依者说：“不要做” 因为他对他说：“你不喜欢什么，就不要对你的朋友做什么（己所不欲，勿施于人）。”
在他对拉比·阿基瓦（Rabbi Akiva）的话的解释中，根据他对戒律“爱你的朋友像爱你自己一样”的重要性的解释，他说“爱你的朋友就像爱你自己一样”是Torah的伟大法则，特别是出于这个原因，当那个信徒来到希勒尔面前并告诉他：“当我站在一条腿上时，请教我整个Torah是什么”。他希望告诉他的是Torah中写着的“爱朋友就像爱你自己一样”的法则。然而，他希望向他解释那一被称为“诽谤”的严重的罪孽会严重到什么程度，比“爱你的朋友像爱你自己一样”这个戒律的要求还要严厉。
“爱你的朋友，就像爱自己一样”这一Mitzva（诫命），赋予了一个人战胜和走出爱自己的本性的力量，通过它，一个人能够摆脱爱自己的本性，并因此可以实现爱创造者。
由此可见，如果他没有从事“爱你的朋友，就像爱自己一样”的戒律的工作的话，那他就处于“坐着并且什么都没有做”的状态。这样，他在摆脱爱自己的本性的统治方面没有进步，但也没有退步。换句话说，尽管他没有给予别人爱，但他也没有拖后腿，也没有做任何引起别人的仇恨的事情。
但是，如果他诽谤他的朋友的话，那他就拖后腿了。不仅他没有在爱他人上从事工作，而且反其道而行之——通过诽谤他的朋友而在引起仇恨他人的行为上从事。自然地，一个人不会诽谤他所爱的人，因为它使人心之间分离。因此，我们不希望去诽谤我们所爱的人，以免破坏我们之间的爱，因为诽谤会造成仇恨。
因此，诽谤的罪孽的严重性在于，爱他人产生爱创造者。但是对他人的仇恨导致对创造者的仇恨，而世界上没有比导致对创造者的仇恨更糟糕的事情了。但是，当一个人犯了其他罪过并且因为沉浸在爱自己的本性中，而无法战胜自己的接受的愿望时，它仍然不会导致他去仇恨创造者。这就是为什么对其余的过犯经文这样写道：“我是耶和华，住在它们的不洁中间。” 但是关于诽谤，通过这一行为他变得憎恨创造者，而这是爱他人的完全相反的行为。
现在我们可以理解拉比·尤哈南（Rabbi Yohanan）以拉比·尤西·本·吉姆拉（Rabbi Yosi Ben Zimra）的名义所说的话：“任何一个诽谤的人，它就好像他否认了这一宗旨似的。”难道诽谤能够使得一个人否定那一宗旨吗？ 但是，由于这会导致他仇恨创造者，因此他否认了创造的目的是为了做善事的那一目的。我们看到，一个对他人做有益的事情的人，每次都给他带来更多的喜悦和乐趣的人，肯定爱他。但是，当一个人诽谤时，它会使他仇恨创造者。因此，这个人就因此否认了创造的真正目的是对创造物做好事的那一目的。
现在，我们也可以理解我们对Rav·哈斯达（Rav Hasda）以乌克瓦先生的名义所说的话的疑问：“对任何一个诽谤他人的人，创造者说，'他和我不能居住在同一个世界上。'” 难道诽谤能够导致创造者无法与他同存在世界中吗？
正如我们上文所述，一个诽谤者会变得憎恶创造者。就像在物质世界一样，一个人可以和很多人一起呆在一个房间里，并且对他们是否是好人可以漠不关心。但是，当他看到自己的仇人也在那里时，他便会立即逃离那里，因为他无法与仇人呆在同一个房间里。 同样，我们说，一个仇恨创造者的人，创造者不能与他在世界上呆在一起。
我们可能会问：“但是，从朋友那里偷东西的人也会引起朋友对他的仇恨，因为当被盗的那个人发现他被偷了东西的时候，他会将他看作是他的仇人吗？” 或者，我们可以说，即使他根本不知道是谁偷了他，那个小偷本人（没有从事爱他人）也会从事对他人的仇恨的相反的行为，从而使他更加沉浸在爱自己的本性中。然而，他们并没有说偷窃像诽谤一样那样糟糕。 同样，这意味着抢劫也没有诽谤那么严重。
答案应该是，一个从事偷窃或抢劫的人不是因为仇恨而去抢劫或去偷窃。他们去抢劫或去偷窃的原因，是因为他们爱金钱或某种贵重物品，而这就是为什么他偷窃或抢劫的原因，而不是因为仇恨，上帝禁止。但是诽谤，则不是因为某些幻想，而是出于仇恨。
正如Rish Lakish（Arachin 15）所说：“ Rish Lakish说：'为什么经文这样写：'如果蛇在没有耳语的情况下咬人的话，那么，对一个有舌头的人就没有任何优势了吗？' 在将来，所有的动物都会来到蛇面前，对它说：“狮子捕食并吃掉猎物。狼捕食并吃掉猎物。但是你，你获得什么快乐呢（你咬人，但没有吃它）？’蛇告诉它们说，‘那么有舌头的人有什么优势呢？’’
RASHI解释说：“狮子猎并食”，所有伤害一个人的人都会延展快乐。狮子捕食猎物并吃掉它。它在吃活着的猎物。而如果是狼捕食猎物的话，它将先杀死猎物然后食用它。它因此获得快乐。但是你，你在咬人时，获得什么快乐了呢？蛇回答说：’那用舌头说话的人（诽谤他人的人）获得什么好处呢？一个诽谤他人的人，他获得了什么快乐了呢？同样，当我咬人时，我没有获得任何快乐。’”
综上所述，我们可以看出，在伤害他人（物）方面是有区别的，因为有些会从中获得快乐，例如狮子和狼猎食猎物时，它们没有任何愿望去伤害他人（物），它们不是因为它们恨他人而伤害他人，而是因为本能的接受的快乐的愿望，因为它们从猎物那里获得快乐。因此，它们伤害他人的原因仅仅是出于本能的接受的愿望。
而诽谤的情况并非如此。一个人不会因此而获得任何奖励，但它却是一种导致一个人仇恨产生的行为。而按照“爱人如己”的法则，从爱他人到达爱创造者，反过来的是，对人的仇恨，也可以导致对创造者的仇恨。
同样，我们发现了这些话（Berachot 17a）：“‘敬畏耶和华是智慧的开始； 这么做的一个人都会获得很好的理解。”它没有说“那样做”，而是说“做它们的人”，是为了Lishma而做（为了她的名字）的人，而不是为了Lo Lishma（不是为了她的名字）而做的人。而任何为了（Lo Lishma）而做的人，对他来说，最好不要生下来。他在托斯福特（Tosfot）中问，“如果说者应该说，‘Rav·耶胡达（Rav Yehuda）说。’一个人应该总是从事Torah和Mitzvot（诫命），哪怕是Lo Lishma，因为一个人从Lo Lishma去到Lishma。’”我们应该说，'在这里，我们正在应对的是一个其学习只是为了惹恼他的朋友的人，而在那里它是关于一个学习以便得到别人尊重的人。’
我们应该理解托斯福特（Tosfot）的回答，当他说我们应该区分Lo Lishma以便惹恼他人和Lo Lishma以便得到别人尊重之间的不同，意思是称他为“一个拉比”等等的情况。 我们应该按照拉比·阿基瓦（Rabbi Akiva）所说的法则来理解它：“爱你的朋友，就像爱你自己一样，是Torah的伟大的法则。” 根据巴哈苏拉姆在《Torah的给予》中的解释，这是因为通过这一Mitzva（诫命），他将获得爱他人，并后来从中到达爱创造者。
因此，一个人应该尝试摆脱爱自己的本性，然后他才能进入从事Torah和Mitzvot（诫命）·Lishma的行列，这意味着为了去给予而不是为了自己的利益去从事，这是通过遵从Torah和Mitzvot（诫命）来实现的。因此，只要他不走出爱自己的本性，他就不能在Lishma（为了创造者的缘故）中从事Torah和Mitzvot（诫命）。而尽管他还是在爱自己的本性中从事，但在以为了从爱自己的本性中走出来的方式，遵从托拉和Mitzvot（诫命）中有力量能够让他走出爱自己的本性，并从那里来到爱创造者的状态，在那时，他将竭尽所能做所有事情为了去给予。
只有当为了受人尊敬而参与Torah和Mitzvot（诫命）的工作时，到达利什马（Lishma 为了她的缘故）才有可能。就是说，他正在学习，但是他仍然无法为他人获益而工作，因为他还没有获得爱他人的品质。 因此，在托拉和Mitzvot（诫命）的从事将帮助他获得爱他人的品质。
但是，当他为了去惹恼别人而学习时，这是与爱他人的行为相反的行为，是为了仇恨他人而学习，为了使别人懊恼，如果这样的话，两个对立面如何在能够呆在同一个载体中呢？意思是，Torah有助于一个人在操作给予的行为时，实现爱他人——尽管其意图是为了获得某种特权，但Torah也帮助他实现了获得给予的愿望的意图，但是在这里，他从事的意图的方向则正好相反，也就是对他人的仇恨。这样的话，这样的从事怎么会导致爱他人呢？
它正如我们所说的在小偷或强盗与诽谤之间的区别那样。盗贼和强盗喜欢金钱，黄金和其他贵重物品。他们与偷抢的对象本人没有任何私人恩怨。换句话说，小偷和强盗并没有对那个被偷或抢的人本身有任何想法或考虑，但他们的思想集中在他们可以在哪里能够更容易获得更多金钱，并且如何使警察更加难以将他们暴露为小偷或强盗上面。 但是他们从来没有想过对他偷或者抢的人本身做些什么。
但是，就诽谤而言，一个人诽谤时根本不会考虑其行为本身。相反，他唯一的想法是在一个人眼中如何去羞辱他的朋友。因此，唯一的想法就是仇恨。一个人不会诽谤一个他爱的人是一条法则。因此，特别是诽谤会导致对他人的仇恨，进而导致对创造者的仇恨。因为这一原因，诽谤是一件非常严重的罪，实际上给世界带来了破坏。
现在，我们将解释诽谤的程度——如何变成诽谤，以及在什么情况下被看作是诽谤和诽谤的程度是什么，对朋友所说的一个字或一句话，是否都已经被看作是诽谤。我们在希勒尔对那个犹太皈依者的回答中找到了这一衡量标准：“你讨厌什么，就不要对你的朋友做什么。” 这意味着，对于你想谈及你的朋友的任何东西的任何一句话，请观察并考虑如果别人对你说你要说的那句话的时候，你是否会讨厌。换句话说，当你无法从这些话中获得快乐时，“就不要将它做在你的朋友身上。”
因此，当一个人想说关于自己的朋友的事情时，他应该立即想到：“如果这样说是关于我自己的话，我会讨厌那一说法吗？” 希勒尔对那个皈依者说：“不要做在你的朋友身上。” 从这里我们应该学习到这一禁止说诽谤的程度是什么样的。
综上所述，我们可以理解为什么希勒尔会以翻译的语言（也就是亚拉姆语）而不是用神圣的语言（希伯来语）对那个皈依者说话的原因了，就像那个皈依者，他是用希伯来语对希勒尔说“当我站在一条腿上，教我整个Torah是什么。” 取而代之的是，希勒尔用的是翻译的语言（与希伯来语正好相反的亚拉姆语）回答那个皈依者，这意味着他告诉他的是：“你自己讨厌什么，就不要对你的朋友做什么”（阿拉姆语），“爱你的朋友像爱你自己一样”的翻译。
首先，我们应该了解这一过渡语言对我们意味着什么。Ari说（Talmud Eser Sefirot，第15部分，第1765页），“'耶和华导致了亚当的沉睡”是在Gematria中的翻译[Tardema（睡眠）= Targum（翻译）]，并且它被被认为是Achoraim[后面] 。” 这意味着神圣的语言（舌头）[希伯来语]被称为Panim [前面]，而翻译的语言[Aramaic亚拉姆语]则被称为Achoraim [后面]。
Panim（前面）表示闪耀的东西或整体。Achor [后面]表示不闪耀或不完整的东西。在被称为Panim（前面）的神圣的语言写着：“爱你的朋友，就像爱你自己一样”，这是完整，因为通过对他人的爱，一个人达到爱创造者，这是目标的完成，因为一个人应该达成与创造者粘附（Devkut（德维库特））的目标，就像经文所写的那样，“要粘附到祂。”
但是希勒尔对他说的“爱你的朋友像爱你自己一样”的翻译是：“你讨厌什么，就不对朋友做什么”，我们应该说这与诽谤有关，它是关于否定的，也就是诽谤是禁止的，因为它会导致仇恨的产生，并且从那里，一个人可能会去到对创造者的仇恨。但是，这仍然不被认为是完整的，因为通过不去诽谤，一个人仍然无法实现爱他人，而从爱他人，一个人才会变得完整，到达那一叫做与创造者的粘附（Dvekut）。
但是，这就是为什么诽谤更糟糕的原因，因为他不仅没有从事爱他人，而且正做着相反的事情，即从事对他人的仇恨。因此，在教导一个集体开始工作时，首先要教他们如何不破坏和伤害集体。这被称作“避免”。否则的话，你会通过做某些伤害他人的事情而伤害到整个集体。
这就是为什么希勒尔对来到他面前的皈依者说对“爱你的朋友就像爱你自己一样”的翻译的解读的原因：1）因为当诽谤时，是更有害的，因为它会导致仇恨，而这是爱他人的反面。 2）因为它更容易保持，因为它只是在“坐着不要做任何事情”中进行。 但是“爱你的朋友”则是“站起来去做”，也就是当一个人应该采取行动去维持爱朋友的时候。
然而，在之后还有其他例外情况：每个人都希望自己个人成为创造者的仆人。 一个人被告知这一“爱你的朋友”的事情，也就是拉比·阿基瓦（Rabbi Akiva）所说的那一Torah中的伟大的法则，如上所述，爱他人可以使他实现爱创造者。 这是主要的目标——也就是一个人会获得给予的容器，并且在这些容器中他将能够获得创造者想要给予的喜悦和快乐，而这就是创造的目的，对祂的创造物做有益的事情。
而从这里我们可以得出两种教育的方法：
- 将学习的重点放在不去诽谤上面，因为诽谤是最严重的罪孽。
- 将教育的重点放在“爱你的朋友”上面，因为这会将一个人带到爱他人，而从爱他人，一个人会去到爱创造者，而从爱创造者那里，一个人便可以接受到创造的目的——对祂的创造物做好的事情。 这是因为他已经获得了合适的容器用来接受更高的丰富，因为他将拥有通过爱他人而获得的给予的容器。 而那时就不会有诽谤存在的任何空间。
关于诽谤，光辉之书（Zohar）说，蛇对女人的诽谤导致了世界的死亡。 在那里它说，那把吞噬一切的剑，已经为任何一个在他的舌头中有一把利剑的人准备好了，这意味着一个诽谤他人的人。 并且光辉之书得出结论说：“正如经文所写，‘这将是那一关于麻风病人（弃儿）的法则’，因为痛苦会因为诽谤而来。” 因此，他以死亡开始，而以苦难结束，这意味着只有苦难来了，而不是死亡。
当然，对字面意思有各种解释。 但是在工作中，我们应该解释的是，苦难与死亡是同一回事。 换句话说，工作的目的是达成与创造者的粘附（Dvekut），也就是去粘附到生命的源头。 通过这样做，我们将有合适的容器用来接受在创造的目的中可以找到的喜悦和快乐，也就是对祂的创造物做好的事情。 而通过诽谤，他变成了创造者的仇敌，而没有比这更大的分离的了。 因此当然，通过这种方式，他与生命的源头分离开了。
由此可见，在一个他本应该从创造者那里获得喜悦和快乐的地方，他却得到了相反的结果。 换句话说，它不但不是快乐，还变成了苦难[在希伯来语中，“快乐”和“苦难”包含相同的字母]。 这就是为什么通过诽谤，苦难代替快乐来到了人间的原因。 这就是“邪恶者，在他们活着的时候，被称为'死亡”的含义，因为他们与生命的源头分开了。 因此，在工作中，死亡和痛苦折磨是同一回事。
换句话说，如果一个人粘附到了生命的源头的话，他就会从祂那里接受到丰富。 相反，如果他与祂分离开的话，那么，他的一生，在他本应充满快乐的地方却充满了痛苦的磨难。
根据以上所述，我们可以解释先知们所说的（Arachin15）：“在西方，他们说：第三者的议论杀死了三个人：第一它杀死那个他议论（诽谤）他人的人，第二它杀死那个接受（听他诽谤他人）的人，第三它杀死那个被他们议论（诽谤）的人”。 我们知道我们圣贤的话：“Torah，以色列和创造者是一。” 它意味着，正如在“圣贤的果实”（第65页，第1部分）经文解释的那样，以色列是希望去粘附到创造者的人。 他通过Torah的613 个Mitzvot [诫命]实现这一目标，在那时他获得了Torah（即创造者的名字）的奖励。 然后在那时一切都合而为一。 事实证明，一个诽谤者导致三人被杀：1）诽谤者； 2）接受（听）者； 3）被诽谤的那个人。
在一个人和他的朋友之间应该做出以上这三种甄别。
但是，在人与创造者之间也同样存在诽谤的问题，就像在“Torah，以色列和创造者是一”中所提及的那样。 当一个人来到Torah时，他会看到创造者向我们许诺在我们遵从Torah时的所有的美好事物。 例如，经文写着“因为这就是你的生命”，经文也写着：“它们比黄金更受欢迎，是的，比纯金还要珍贵。 比蜂蜜和蜂窝的蜜汁更加甜蜜。”以及其他类似的经文。 如果一个人没有得到这样的回报并且感觉不到它的话，这就是在“诽谤创造者”。
在这里我们得出以下三个甄别：1）那个诽谤的人； 2）Torah； 3）创造者。
当一个人看着Torah时，如果他没有被奖励的话，他就不会看到穿着在Torah中的喜悦和快乐，而他因此停止学习Torah，因为他说自己在Torah当中没有发现任何意义。 因此，在这样谈及Torah时，他就正在诽谤创造者。
随之而来的是，他玷污了三件事情：Torah，以色列和创造者。 在一个人应该竭力使这三者统一为“一”——也就是它们都将闪耀，意思是以色列的甄别将获得整个Torah都是创造者的名字的那一统一的地方——他却通过诽谤在三者统一的地方，造成了分离。
一个人必须超越理智地相信，Torah向我们承诺的东西是真实的，而唯一的错误是在我们身上——也就是我们仍然不适合去接受那一被称为“隐藏的光”或“Torah和Mitzvot（诫命）的味道”的快乐和愉悦， 就像《光辉之书》（The Zohar）所述的那样，整个Torah都是创造者的名字。
为了实现那一点，我们需要给予的容器，使其在光和Kli [容器]之间具有等同的形式。 并且给予的容器是通过爱朋友获得的。 正如拉比·阿基瓦（Rabbi Akiva）所说的那样：“爱你的朋友像爱你自己一样是Torah的伟大法则”，因为通过它，我们达到了爱他人，而通过爱他人，我们达到了爱创造者和对Torah的爱。 Torah被称为“一个礼物”，而礼物是送给爱人的。 与之相反的是诽谤，正如我们上面所说的那样，它导致人与人之间的仇恨和对创造者的仇恨的产生。
现在我们可以理解我们的先知们对诽谤的严重性的看法了：“第三者的议论，杀死三个人：第一它杀死那个他议论（诽谤）他人的人，第二它杀死那个接受（听他诽谤他人）的人，第三它杀死那个被他们议论（诽谤）的人” RASHI解释说，他们出于仇恨互相挑衅并互相残杀。 我们可以理解的是，这适用于一个人及其朋友之间的情况； 但是它是如何适用于一个人和创造者之间的情况的呢？
当一个人看着Torah并告诉Torah说：他没有看到或感受到创造者说的祂要给予到以色列的喜悦和快乐时，他就在诽谤创造者。 在这里有三件事情：一个告诉9（诽谤）的人，接受者，也就是Torah，以及他谈及的那个人，也就是创造者。 而因为当一个人与他人从事爱他人的工作时，他获得了爱创造者和对Torah的爱，在那种状态下，创造者将生命赋予了他，如经文所言：“因为对你而言，它是生命之源。” 这是从Dvekut [粘附]的这一侧的情况，就像经文写的那样，“而从事粘附的你”。
在那种状态下，一个人被奖励了生命的律法。 但是通过诽谤，他原本应该从创造者那里得到的生命，却从他身上被隐藏和堵塞住，并远离了他。 因此，1）源自Torah的生命——在他本来应该感觉到Torah的生命的地方——远离了他； 2）他本人变得没有了生命，而这被认为是他被杀死了； 并且3）生命在三个地方停止了下来。 通过爱他人，生命从两个地方流淌过来，而他成为了生命的接受者。