来，到法老那里去-2
Article No. 13, 1986
Zohar（光辉之书）问，“经文这样写道’来，到法老那里去’，但不是应该说：’去到法老那里’吗，等等，因为创造者看到摩西害怕，并且其他指定的使者们不会接近他，创造者说：“看哪，我对抗你，埃及王法老，这位位于Niles（尼罗）河中间的大怪物。'创造者不得不对他发动战争反对他，而不是其他人，正如经上所记：'我是耶和华'，对这他们解释道，'是我本人（创造者），而不是一个使者。'”到目前为止它的话（在这一部分的开始，Bo[来]）。
在“来”和“去”之间的区别是，“来”就是我们应该一起来，就像一个人告诉他的朋友，“来”，我们一起。
我们应该理解它，因为光辉之书（Zohar）问为什么创造者需要与摩西一起去。这是因为摩西独自一人无法与他（法老）战斗，而只有创造者本人而不是其他人才能对抗它吗？因此，为什么需要摩西和创造者一起去呢？毕竟，经文说，“是我，而不是使者”，因此，创造者与摩西一起去到被称为“巨大的怪物”的法老的重点是什么呢？没有摩西难道祂（创造者）不是也可以去到法老那里吗？
我们也应该明白我们的先知们所说的（Kidushin [婚姻] 30b），Rish Lakish说，“人的邪恶的倾向，每一天都企图战胜他，想要杀死他，就像经文写的那样，’邪恶者看管着正义者'，如果创造者没有帮助他的话，他就不会战胜它，就像经文说的那样，‘耶和华必不会让他留在他的手中。’”
在这里，也产生出一个问题，“如果一个人不能靠自己战胜，而需要创造者的帮助的话，为什么需要两者一起呢？换句话说，要么是创造者给予一个人独自战胜的力量，要么创造者将做一切。为什么这两个力量似乎在这里都是被需要的呢，一个是人的力量和随后是创造者的力量呢？它仿佛只有他们两个一起才可以战胜邪恶，而一个力量是不够似的。
众所周知的是，一个人的完美是他必须达成创造的目的，也就是去达成这个世界被创造的目的，也就是所谓的“对祂的创造物做好的事情”。换句话说，创造物要达到去接受祂在创造的思想中想要给予他们的快乐和愉悦。
在那之前，创造物仍然不算是一个匹配创造者的创造物，因为众所周知的是，从一个完美的操作者那里，一个完美的操作应该从中浮现。意思是，每个人都应该感受到创造的美丽并能够去赞美和荣耀创造，也就是每个人都会荣耀并感谢创造者创造了祂所创造的一切，并且每个人都会说，“被祝福的祂说，’让世界存在’”。换句话说，每个人都应该赞美创造者已经创造了一个充满了快乐和美好的世界，在那里每个人都应该从所有他们在这个世界经历的所有快乐中感觉到快乐和满足。
然而，当一个人开始去检验他是否真的满意于自己的生活，并且他从他自己和从他的环境获得了多少满足的时候，他看到的是相反的情况——也就是每个人都在经历痛苦和折磨，并且每个人都在经历着不同的苦难。但一个人应该说，“被祝福的祂（创造者）说，’让世界存在’，所以，他看到他只是在表面上口头说着这一切。
然而，众所周知的是，在这个世界获得适当的给予的Kelim[容器]之前，愉悦和快乐不能显现，因为我们的接受的容器仍然被为了自我的接受污染着，这个容器在她的为自己接受的程度上被严格限制着并与创造者分离（意思是在这个接受的容器生命有第一限制，这样丰富不会在那里闪耀，见'光辉之书的介绍'，p 138）。
为了去获得给予的容器，正是纠纷和战争开始的地方，因为它是违背我们的自然本性的。而这就是为什么我们被给予托拉（Torah）和诫命（Mitzvot）的原因，为了去达成给予的程度，就像我们的先知们说的那样，“我创造了邪恶的倾向；我也创造了Torah（托拉）作为它的调料”（Kidushin 30）。
同时，我们被给予这一“爱你的朋友像爱你自己一样”的Mitzva [诫命/善行]，而Rabbi Akiva说，“它是Torah（托拉）的伟大的法则”（Beresheet Rabba，Parasha 24）。换句话说，通过在爱朋友上的工作，一个人使自己能够退出爱自己并实现爱他人。
然而，我们应该明白我们在我们面前所看到的，也就是有人从事爱朋友，但是仍然无法在爱创造者上面前进一英寸，这样他们可以，出于爱创造者，在托拉（Torah）和诫命（Mitzvot）上面工作。意思是，他们说，他们实际上在爱朋友上面有一些进展，但他们看不到在爱创造者上面有任何进展。然而，我们应该知道，在爱朋友上面，也存在着不同的程度，意思是我们必须考虑爱朋友这一义务。
我们同样可以将它比作是一个有两层楼房的建筑。国王住在二楼，而一个希望来到国王那里的人——他的唯一目标是与国王面对面谈话——被告知，他必须先爬到一楼，因为它不可能直接爬到二楼，在没有首先爬到一楼之前。
当然，每个人都明白，它就是这样的情况。然而，这里有一个为什么他们必须先爬到——被称为“改正”的一楼的原因。换句话说，通过爬到一楼，一个人可以学习如何面对面地面对国王，并能要求国王满足他的愿望。
那个听到他必须首先爬到一楼，随后才能到达二楼的人，很好地理解了这一点。但是因为他唯一的愿望是见国王的面，除此之外，他什么都不关心，这使得他被告知的——也就是他必须先爬到一楼的事情——这对他而言是一个负担和辛劳。
然而，他没有其他任何选择，所以他爬到一楼。他对在那里看到的一切不感兴趣，虽然他听说在一楼是一个人学习如何与国王说话的地方。但他对此没有任何关注，因为这不是他的目标。他的目标是国王，而不是他在一楼可以学到的东西。他的目标不是学习，而是看见国王的面。他为什么要在这些琐事上浪费时间呢，因为一切与国王相比什么都不是？因此，为什么他要对一楼教的东西感兴趣呢？
因此，当他爬到一楼时，他没有任何呆在那里的愿望。相反，他希望很快能够爬到第二层，去到国王本身那里，因为这才是他所有想要的。然而，他被告知，“如果不知道在一楼应该遵守的规则是什么的话，你肯定会玷污国王的荣耀。出于这一原因，在你在一楼学到所有那些在一楼要学习的东西之前，你不能希望能够爬到二楼。”
同样，就爱朋友而言，我们听说，在达成爱朋友的奖励之前，一个人不可能达成爱创造者的奖励，就像Rabbi Akiva说的那样：“爱你的朋友像你自己一样，是Torah（托拉）的伟大的法则。”因此，就在一个人从事爱朋友的时候，他不会认为爱朋友是有价值的事情，而是多余的。
他遵从它，是因为他没有其他选择，但是他一直在寻找这样一个时候，“我将达成创造者的爱的奖励，那样我就可以摆脱爱朋友的工作。这一工作对我来说是一种负担，因为我几乎不能忍受我的朋友们，因为我看到他们都有与我不同的品质，而我没有任何与他们共同的东西。但我别无选择，因为我被告知，如果没有爱朋友的话，我将无法实现爱创造者。因此，对抗我自己的意愿，我和他们坐在一起。
“然而，我可以问自己，’我从朋友们那里获得了什么呢？’只有一件事：我通过折磨自己与他们坐在一起，并容忍他们那些我不喜欢的，并与与我的自然本性相抵触的谈话，我正在改正我自己。但我能做什么呢？我被告知，我必须在这个世界上经历痛苦，所以我只好这样去做：我坐着并等待着当我可以从他们那里逃离，并避免看到我在他们那里看到的那些卑微的机会。”
这样看来，他没有从爱朋友那里获得那一被称作“爱他人”的解药，而只是因为他被告知他别无选择，因为否则的话，他将无法达成爱创造者。这就是为什么他从事爱朋友，并承担朋友们让他承诺的所有的义务的原因。但他应该向他们学习的东西却离他数英里以外。
这意味着他没有走出爱自己的本性的统治，并且他没有达成对爱他人。他不是出于爱在遵从爱朋友，而是出于恐惧，因为，在进入爱朋友的一楼之前，他不被允许进入爱创造者的二楼。作为一个结果，他的恐惧不是是否在遵守爱朋友的一楼，而是因为他没有被允许进入到爱创造者的二楼。
这就类似于那一关于在他爬到一楼之前，他不会被允许去到国王所在的二楼的寓言表达的意思。这个概念是，他首先将学习如何荣耀国王的规则，这样他就会很乐意去到一楼看起来是合理的，因为他现在正在学习如何去小心如何不要玷污国王的荣耀的规则。
这将有利于他，因为在后来，当他进入国王的宫殿时，他就不会玷污国王的荣耀。而因此，就在他还在一楼的时候，他关注所有在那里施加的规则并习惯了它们，因为他想进入到国王那里，去给予国王以满足，并且根本不想玷污国王的荣耀。
这只涉及一个渴望来到国王面前去带给祂满足的人。但是一个为了自我接受希望进来去到国王面前的人，将在一楼发现那些东西是多余的。他对它们没有任何兴趣。他去到一楼，只是因为他害怕，因为他知道，在他爬到一楼之前，他将不会被允许爬到二楼。他觉得没有必要去学习在那里教给他的法则——让我们如何避免玷污国王的荣耀——因为他之所以想来到国王面前的唯一原因是出于爱自己的目的。
因此，我们应该知道，我们被给予从事爱朋友的工作的目的就是学习如何避免玷污国王的荣耀。换句话说，除非除了给国王带去满足之外，他没有任何其他愿望，他就肯定会玷污国王的荣耀，这就是所谓的“将Kedusha [神圣]传递给外部的接受者。”的含义。因此，我们不能低估这一爱朋友的工作的重要性，因为通过它我们将学习如何走出爱自己的本性并进入到爱他人的道路。而当他完成了爱朋友的工作时，他将能够获得爱创造者的奖励。
我们应该知道，在爱朋友上存在一种优点：一个人无法欺骗自己，并说他爱朋友，如果事实上他不爱他们的话。在这里，他可以检查他是否真正爱朋友，还是不爱朋友。但就爱创造者而言，一个人无法检查自己是否他的意图是爱创造者还是不是，意思是他要给予创造者满足，还是他的愿望是为了自己接受而接受。
但是我们应该知道：在所有这些在一个人没有创造者的帮助的情况下，一个人被给予去做出的所有改正之后，他在这一给予的工作中将不会获得任何进展。然后，我们会问：“为什么？难道一个人应该去做这些事情，这样在将来被奖励以创造者的帮助吗？毕竟，即使没有这些下面的接受者的工作，创造者不是也可以帮助一个人吗？而一个人在这一工作上想获得进步却不会在任何情况下帮助到他。”
但是，如果一个人不开始工作的话，他就不会知道他不能战胜自己的邪恶的倾向。但是当一个人开始在创造者的工作中工作时，并去做他能做的所有一切时，在那时，他就可以为创造者提供一个真正的祈求要祂来帮助他的祈祷。
但为什么创造者要他提供一个真正的祈祷呢？对有血有肉的人而言，你可以说，他希望他发出一个真正的祈祷，因为当一个人向他的朋友真正恳求时，他的朋友会给予他真正的感激。因为有血有肉的人，都追逐荣誉和尊重，这一他给予他的朋友的感激就好像他在他面前贬低他自己，而他的朋友会享受这一点。
但就创造者而言，难道祂需要人的尊重吗？因此，为什么创造者要一个人去做出一个发自内心的祈祷呢？
事情是，众所周知的是，没有Kli（容器），就没有光。如果一个人对某件事物没有渴望的话，想要给予一个人非常重要的东西是不可能的，因为他会轻视它并放弃它。它因此将会丢失它，因为一个人对某种东西的需要匹配他的需要的程度，而需要的程度赋予那件事物相应的重要性。根据重要性的程度，他会珍惜并保留那一礼物避免丢失，因为否则的话，一切都会去到Klipot（壳）当中。
这就是所谓的“滋养Klipot（壳），意思是一切都会去到接受的容器当中，这个接受的容器会将一个人对Kedusha（神圣）轻视的所有一切都纳入到它们自己的权威当中。从这里，我们知道为什么一个人应该开始工作的原因了。但是为什么创造者不赋予一个人力量，在没有祂的帮助的情况下去单独完成这一工作呢？
就我们的先知们所说的这些事情，在Zohar（光辉之书）中的解释是这样的，“一个需要被净化的人是得到帮助的。”经文问道，“用什么？”而经文说，“用一个圣洁的灵魂，”意思是他接受来自上面的被叫做Neshama [灵魂]的光照，被称为“神性的达成”，意思是这是被包括在对祂的创造物做好的事情的创造的思想当中的。
这样看来，通过获得一个Kli（容器）和一个为了给予的容器的愿望，他接受到被称为Neshama（灵魂）的光。因此，这两者都是必需的。换句话说，一个人应该开始，并且通过它，他接受到一个Kli（容器）。而通过一个人自己无法完成它，他呼求创造者来帮助他，而然后他接受到光。
现在我们可以了解经文所写的是什么了，“来，一起到法老那里，因为我已经刚硬了他和他的臣仆们的心，这样，我就可以在他们中间显示我的这些标志/符号。”
一个问题产生了““为什么创造者要使法老的心刚硬呢？”经文的答案是，“这样我就可以在他们中间显示我的这些标志/符号。”而对此的解释是，“为什么创造者要刚硬人的心，以至于他不能通过他自己赢得这场对自己的邪恶的倾向的战争呢？”
答案是，这样一个人就会向创造者哭求，并且通过它，一个人将会获得一个Kli（容器）。而那时，创造者就能够将Torah（托拉）的字母放置在他内部，在这个Kli（容器）当中。这就是创造者给予他作为帮助的灵魂。
这被看作是，“Torah（托拉）和创造者是一”。“我的标志/符号”指的是Torah（托拉）的字母，就像创造者的名字一样。这就是“对祂的创造物做好的事情”，也就是对祂的创造物做好的事情的创造的思想。这会来到一个人那里，正是当他获得了一个这样的Kli（容器）时，而这个Kli（容器）是通过一个人的心的刚硬获得的，因为在那时，一个他可以呼求创造者的帮助的地方就被创造出来了，而创造者，则用一个圣洁的灵魂帮助他，填充他。
现在我们可以看到“来，一起到法老那里去”这件事情的含义是什么了，意思是，我们两个，一起去。换言之，一个人应该先开始，然后看到他不能打败法老，而这在摩西害怕接近他（法老）的经文中被暗示。然后创造者说：“看哪，我对抗你，法老”，意思是，然后来到的是来自创造者的帮助。用什么帮助呢？一个圣洁的灵魂，就像写在《光辉之书》中的那样。
这样看来，在“我已经刚硬了他的心”这些经文中表达的心的刚硬，是为祈祷制造出一个地方。而这个祈祷不是像一个想要获得尊重的有血有肉的人发出的那种祈祷，也就是通过被别人祈求，这样他会受到尊重，而感到骄傲和快乐。相反，这一祈祷的目的是为了让一个人获得一个这样的Kli（容器），也就是一个对创造者的帮助的需要，因为没有Kli（容器），就没有光。而当一个人看到他无论如何都不能以任何方式帮助他自己的时候，在那时，他就获得了一个对创造者的帮助的需要（Kli（容器））。
这就是我们的先知们所说，“创造者渴望正义者们的祈祷。”的意思。在这里，也出现了一个问题，“但是创造者需要一个人屈服，这样他才会祈求祂的帮助吗？”然而，虽然祂的愿望是想要祂的创造物获益，但是因为没有Kli（容器），就没有光，因此祂（创造者）渴望正义者们的祈祷（也就是Kli），因为通过这个祈祷他们才能显露这些Kelim（容器，托拉的字母），这样祂就可以将光传递给他们。这样看来，当一个人看到，他无法战胜他内在的邪恶时，就正好是请求创造者帮助他的时候。
现在我们可以理解创造者所说（出埃及记6）的，“而我要将你们变成我的子民，而我要作你们的上帝；而你们应该知道我是耶和华，你们的上帝，曾将你们从埃及人的奴役中拯救出来的上帝。”是什么意思了。
在Masechet Berachot（38a）中，我们的先知们对此写了如下的经文，“谁拯救你们脱离埃及人的奴役的呢？”先知们…因此创造者对以色列说：“当我带你们出去，我会为你们做某些东西（奇迹）展示给你们，像你们显示：是我，将你们从埃及带出来的，就像经文写的那样“我是耶和华，你们的上帝，曾将你们从埃及带出来。”
这意味着是创造者将以色列人从埃及带出来仍然是不够的，也就是他们从他们在那里遭受的奴役中被解放了出来是不够的。当谈到创造者的工作时，这里出现了一个问题：“难道这还不够吗？”现在他们已经从由于法老的统治，他们无法服务创造者之后的流放中遭受的奴役中被解放了出来，而所有他们为他们自己所建造的一切，不管是在这个工作的任何地方，都全部在地上被吞噬了，就像我们的先知们说（Sutah p11）谈及奴役的时候的争论，“Pithom和Ramses。Rav和Shmuel之间的争论是，一个人说她的名字是Pithom。而为什么她的名字又叫Ramses呢？因为他的头首先Mitroses[裂成碎片]。”RASHI（拉希）解释说，“当他们建造了某些东西，它会裂成碎片并坠落。他们会重建，然后它又会坠落。而另一个说，“她的名字是Ramses，而为什么她的名字又是Pithom呢？这是因为第一位就是第一位的，它被Pi Tehom[深渊的口]吞噬了。'”
因此我们看到，Rav和Shmuel对于这些观点事实上是没有争议的，只是在对它的解释上有争议。事实是他们所建造的一切都会坠落。意思是说，每一次他们为自己在工作中建造了某些结构，埃及人就会来到他们那里，意思是埃及人的外来的思想就会来到他们那里，并摧毁了他们所有的工作的成果。换句话说，他们在为了战胜自己和服务于神圣的工作上所做的一切努力都在地上被吞噬了。
因此，每一天，他们都不得不从头开始，而对他们而言，就好像从来没有从事过圣洁的工作似的。此外，每一次他们思考如何前进时，他们看到，他们不但没有进步，他们甚至倒退了，因为（法老的和邪恶者的）新的“谁”和“什么”的问题总是会来到他们的头脑里。
因此，我们应该明白这一作为他们最后能够获得没有埃及人的外来的思想的干扰，而达成服务于创造者的能力的出埃及的深刻含义是什么。因此，在“你们会知道”这些经文中的“知道”，到底想要来告诉我们什么呢？这就是我们必须知道，正是创造者将他们从埃及的土地上拯救了出来。而且还有更多我们应该知道的，因为我们在埃及的奴役中，在他们还处于埃及人的奴役的艰苦的劳役中时，我们开始了这一检查，而他们从那一奴役中被解放了出来，那么，他们在这里还缺失什么呢？
而什么是辛勤的劳动呢？我们的先哲们解释这一经文时说，“所有劳动被严厉地强加在他们身上”（Sutah 11b）。“拉比Shmuel Bar Nahmany说，'Rabbi Yonatan说，“他们将男人的工作替换成了女人的工作，而女人的工作替换成了男人的工作。而埃及人使得以色列的孩子们服务BeParech [严格地]。”Rabbi Elazar说，Be“Peh Rach [用一个柔软的口]”。
我们也应该明白在神圣的工作中辛勤劳动的事情是什么。我们应该在这里做出两个甄别：
1. 这一被称作“揭示的部分”的行动，也就是一个人可以在其中看到，并且一个人就不能在那里说他是错误的或者正在自己欺骗自己，因为，对明显看得见事情，它不能说在那里有一个错误。这是因为伴随诫命（Mitzvot）的行动和Toarh（托拉）的学习，他看见了，而其他人也可以看见他是在执行托拉（Torah）和诫命（Mitzvot），还是没有。
2 意图。这被称为“隐藏的部分”，因为其他人看不到一个人的行为背后的意图。而他，也看不见其他人的行动背后的意图，因为意图有可能被误会从而误导他自己，因为只有在叫做“揭示的部分”的明显东西上面，每个人都能看到真相是什么。但是，当涉及到的是心中的意图或头脑中的思想的时候，一个人却无法相信自己。因此，这是向他自己和向他人隐藏着的。
现在，我们可以解释那一被称为“用女人的工作代替男人的工作”的艰苦劳动的含义是什么了。“男人的工作”意味着他已经是一个Gever[男人]，也就是他能够LeHitgaber（战胜）他自己的邪恶并在行动上从事托拉（Torah）和诫命（Mitzvot）。因此，当他已经被称为“一个男人”，意思是一个战争的人，也就是一个可以在行动上与他的邪恶战斗的人的时候，他应该做什么呢？现在，是让他开始在第二个甄别上工作的时候了，意思是在隐藏的部分上去工作，也就是在意图上去工作。换言之，从那以后，他应该努力将他自己的所有行动的意图都聚焦在是为了给创造者带去满足上面，而不是为了他自己的利益。
而当埃及人看到他是一个可以摆脱他们的统治，并能够进入神圣的男人的时候，埃及人做了什么呢？他们替换了他们的工作，并将女人的工作给了他们。这意思是，他们所有的工作都是女人的工作，也就是说，埃及人让他们认为，“谁需要意图呢？行动才是最重要的，而在这里，在行动上，你就会成功，就像你可以看到的那样——你是一个男人，你可以战胜你的邪恶，并在每一个细节和精度上从事托拉（Torah）和诫命（Mitzvot），并且你必须把你所有的努力都放在更细致地从事托拉（Torah）和诫命（Mitzvot）的行动上面。
然而，你不应该在意图上面从事任何工作！这一工作不是要你去做的，而只是被拣选的极少数人要做的工作。如果你开始这一给予的工作，意思是注意到，你必须将所有工作的目的（意图）都聚焦在为了给予上面的话，你就没有精力在“揭示的行动”上那样一丝不苟地去从事托拉（Torah）和诫命（Mitzvot）了，在那里你不会欺骗你自己，因为你能看见你正在做什么。因此，那里就是你可以在你的行动中的每一个细节和精确性上扩展你的工作的地方。
“而就你的意图而言，你没有真正的检验。因此，我们建议你，为了你自己的利益，不要去认为，上帝禁止，我们想让你从神圣的工作中偏离。正相反，我们希望你在神圣的程度上上升。”
这就是所谓的“用女人的工作代替男人的工作”的含义。也就是在一个他们应该做属于男人的工作的地方，他们向以色列人解释说，他们做女人的工作是最好的，意思是属于女人的工作。”
“而女人的工作，他们则用男人的工作替换”，意思是指那些没有能力去战胜自我的人。相反，“他们就像一个女人那样软弱”，意思是他们在遵从托拉（Torah）和保持诫命（Mitzvot）上是虚弱的，没有力量遵守托拉（Torah）和诫命（Mitzvot），甚至在外显的形式上面，即所谓的“只是在行动上”都不行。而所有战胜自我的工作只是在行动层面，而不是在意图层面。
埃及人来到他们那里，并使得他们认为，“我们不想干扰你的神圣的工作。相反，我们希望你成为创造者的真正的仆人。换句话说，我们看到你希望在神圣的工作中服务，所以，我们建议你，最重要的不是行动，而是意图。因此，不要在行动上努力去战胜自我，而是要使你们自己习惯于战胜你们的身体，要学习另一个小时或祈求另外半一小时，试图回答“被祝福的祂”和“奉祂的名”和“阿门”，更不要说在祈祷和赞美歌曲的重复的中间的事情。谁需要它呢？
“最主要的目的是为了创造者。那才是你需要集中你所有努力的地方。为什么将你的力量浪费在那些琐碎的事情上面呢？事实上，Halacha[犹太律法]说你必须保持所有这些小事情，但这一工作不是你们要去做的；它是女人们该做的工作。而你需要从事男人的工作。你仅仅想要在行动上从事是不适合你的。你应该主要聚焦在意图上面，意思是使用你的每一点能量，聚焦在一切都是为了创造者上面。然而，一分钟都不要认为，我们正在尝试，上帝禁止，去干扰你的创造者的工作。而是我们想要的正好相反——为了让你在神圣的阶梯上攀登，并达到完美，意思是你所有的行动只是为了让你的创造者得到满足。”
而因为他们还处在被称为“女人”的程度上，还没有足够的力量来战胜自我，即使在行动的层面——被认为他们就像女人一样软弱——埃及人使他们看到，重要的是聚焦在Lishma[为了她的名字]上面。通过这个，埃及人让他们确信，他们就不会在神圣的工作中有继续工作和战胜的力量。
这就像迈蒙尼德说的那样，当他写（Hilchot Teshuva [悔改的律法] parasha，10号）时写道，“先知们说，“一个人总是要从事Torah（托拉），甚至在Lo Lishma [不是为了她的名字]上面，因为从Lo Lishma [不是为了她的名字]他会来到Lishma [为了她的名字]”。因此，当在总体上，教小孩，妇女，和没有受过（Torah）教育的人们时，她们必须教他们出于恐惧和为了接受奖励去工作。当她们获得足够知识并获得许多智慧时，才可以将那一秘密一点一点地向她们揭开，并且必须让她们慢慢地习惯于它，直到他们达成它，并且认识祂（创造者）并出于爱服事祂为止。”
埃及人劝说那些处在女人的程度的人们不要遵循迈蒙尼德的话。相反，即使他们还处在妇女和孩子的程度上时，他们就使他们明白，他们应该立即开始目的（意图）是为了Lishma（为了她的缘故）的工作。通过这样，埃及人确保，他们将继续处在他们的控制当中，停留在Kedusha [神圣]之外。
因此，这就是所谓的“辛苦的劳动”，就像拉比Shmuel Bar Nahmany解释的那样，“BaParech [带着辛苦]意思BePricha[ 脆弱/摇摇欲坠] 。”而RASHI（拉希）解释说，“身体和腰在折断和摇摇欲坠中”。原因是当将男人的工作替换成女人的工作，和将女人的工作替换成男人的工作时，它就会像我们解释的那样，因为男人的工作是前进和战胜，并且目的是在Lishma（为了她）的意图上，但他们削弱了他们在这一工作上的力量，因为埃及人阻止了这一工作。因此，除了不得不在战胜上辛劳，这样他们就可以意图是为了给予之外，他们还有更多的工作，在这上面埃及人使他们认为这一工作都是多余的，也就是这一给予的工作和他们没有关系，而只是那些被拣选的极少数人的工作。
这就是所谓的“双重的工作”：1）尽最大努力将意图聚焦在为了给予上，和2）和他们战斗，并说它不是真的，也就是他们将能够实现Lishma（为了她的缘故），不像埃及人说的那样，他们应该做女人的工作。而这就是埃及人的整个意图，为了防止他们接近给予的工作。
同时，他们将男人的工作替换成女人的工作，其中，正如经文所说的那样，是毫无意义的，因为他只是在行动上保持托拉（Torah）和诫命（Mitzvot）。意思是他们对抗邪恶的倾向的整个战争，只是在行动层面，而不是，像迈蒙尼德所说的那样，女人的工作应该是只教她们行动，而不是教他们必须是为了Lishma（为了她）的意图。
因此，当埃及人来到他们那里告诉他们：她们必须做男人的工作，意思是意图是为了给予时，这对她们而言是困难的工作：1）就Lishma（为了她的缘故）而言，你是完全无能为力的。2）在埃及人的外来思想来到他们面前，并使他们认为没有意图的行为是完全无用的Mitzvot（诫命）并贬低了在Lo Lishma（不是为了她）上从事托拉（Torah）和诫命（Mitzvot）的重要性面前，战胜身体和保持实际的诫命（Mitzvot）对他们而言是更难的。因此，现在，通过埃及人，在女人的形式上的这一工作被贬低了，而这导致他们的劳动是辛苦的，就像经文说的那样，它是破碎他们的身体和折断他们的腰的工作。
这样看来，从所有以上所解释的，对Perech [辛劳/辛勤劳动]这个词而言，存在有三层含义，在一个解释和其他解释之间没有任何矛盾。更确切地说，在这里的所有三样东西都存在，并且每一个都是根据他自己的问题被解释的：
1.在有关Parech的第一种解释中，Rabbi Elazar说它是“在Pe Rach [柔软的口 ]。”
2.拉比 Shmuel Bar Nahmany说：“Pericha”，意思是破碎，
3.拉比Shmuel Bar Nahmany说：Rabbi Yonatan说，“他们用女人的工作替换成了男人的工作，用男人的工作替换成了女人的工作。”
然而，他们都将艰苦的劳动解释为Pericha [易碎的]，意思是身体的破碎。而为什么这一工作是困难的，以至于到了被称为“破碎身体和折断腰的劳动”呢，原因是，他们将男人的工作替换成了女人的工作，而将女人的工作替换成了男人的工作。正是这导致了他们的劳动变得艰难的原因。
然而，他们为什么要听埃及人的意见呢？这是因为他们对以色列是用Peh Rach [一个柔软的口]说出的，意思是埃及人的想法来到以色列是以一种柔软的嘴巴的方式说出来的。也就是说，他们告诉他们去做的一切，不是要将他们从他们从服务创造者上引开，上帝禁止。正相反，他们希望引导他们成功地走在创造者的道路上，这样他们就不会徒劳地浪费时间，意思是他们将不会在神圣的工作中看到没有进展。并且因为他们是用一个柔软的嘴巴劝说以色列的，因此，对他们而言，想要战胜这些劝说是很困难的。
这暗示，当他说，他们用女人的工作替换了男人的工作时，他解释了为什么他们听从了埃及人的意见的原因是什么。答案是，因为他们的Perech——也就是对以色列是用Pe Rach [柔软的口]说出的。因此，因为上述两个原因，他们在艰苦的劳动中来到了这一工作中，就像拉比Shmuel Bar Nahmany 说的那样，Perech的意思是Pericha [断裂]，也就是这是破碎身体的工作。
相应地，我们应该明白为什么仅仅让以色列人知道，是创造者将他们从他们的奴役当中拯救出来，带出埃及，这样他们可以从事托拉（Torah）和诫命（Mitzvot），每个人根据他的达成，并且埃及的Klipa（壳）没有抵制他们的工作的力量还是不足够的原因。
事实上，这一奇迹是多么伟大啊，谁能意识到这件事的重要性有多大呢？当一个人考虑到他在埃及王法老的奴役的流放下所遭受的那些痛苦和折磨的数量时，并根据他在他的心中认识到他们正在建造的Pithom和Ramses的城市的黑暗的程度，他在那个同样的程度上认识到这件事情的重要性。而现在，埃及的Klipa（壳）的大门在他们面前一下子被打开，他们一下子就来到了他们自己的权威之下。意思是，现在他们可以自由地按照他们自己希望的方式从事托拉（Torah）和诫命（Mitzvot），再不会有任何干扰了。当他比较黑暗的时候和它被照亮时的状态的时候，什么样的喜悦和兴高采烈的心情将带给一个人呢。这就正如经文写的那，“是祂（创造者）将黑暗和光明分开。”
根据上面，我们应该明白只有创造者拯救他们脱离埃及人的奴役是必要的，就像我们的先哲们说的那样：“当我带你们出去时，我会为你们做某些东西（神迹）给你们看，是我将你们从埃及带出来的，就像经文写的那样“我，耶和华，你们的上帝，是我曾将你们从埃及的奴役下解放出来。”
事情是，我们必须牢记，那一我们必须达成的目标是什么。而因为创造的目的是要对祂的创造物做好的事情，我们的目标就是接受到祂在创造我们的思想中想要给我们的利益和快乐。但就有关被称为Dvekut [粘附]的改正的工作的目的的形式等同而言，我们不得不去努力获得给予的容器。
然而，这仅仅是对创造的改正；它还不是全部。完整（全部）意味着知道（认识）创造者，知道和达成被称作“创造者的名字”的Torah（托拉）。因此，我们仅仅获得了在没有任何干扰下从事托拉（Torah）和诫命（Mitzvot）是不够的，因为这只是一个改正，而不是完整的目标。完整的目标是达成Torah（托拉）的知识，就像在经文“Torah（托拉），以色列，和创造者是一”里表达的那样。这就是为什么我们的先哲们说：“这就是创造者对以色列说的，“而你们应该知道我是耶和华，你们的上帝，将你们拯救出埃及的上帝’，是我，而不是信使”的含义。这意味着，每个人和所有人都应该要认识创造者，而这就被称作“Torah”（托拉），创造者的名字。