在工作中，禁止在空桌上祝福的规定是什么？
Rabash 第 16 篇文章，1989 年
在《光辉之书》的Yitro（第 437 项）中写道："'你不可妄称你的上帝的名： "。拉比-希蒙开始说：'以利沙（Elisha ）对她说：'我能为你做什么呢？告诉我，你家里有什么？'以利沙（Elisha ）对她说：’你有什么可以接受创造者祝福的东西（容器）吗？’"我们学到，一个人必须不要在一个空桌子上祝福。原因是什么呢？'"。(第 442 节）经文中说："因此，我们不可妄提神圣的名字，正如经上所说：'不可妄称你的上帝的名'"。
我们应该明白，为什么空桌子上不能有上层更高的祝福。毕竟，祝福是创造者想给创造物的喜悦和快乐。因此，为什么接受祝福的人必须先做好准备，为祝福腾出空间，也就是说，他们必须设置一个合适的地方来接受上层更高的祝福呢？
事情是这样的，桌子是一个在上面我们吃饭的地方，意思是一个人赖以生存的地方，也是为了享受各种快乐而设置的地方。这就是所谓的 "桌子"。它必须不能是空的，而是要有东西供人享用，只有这样，人才能为创造者祝福。这就意味着，如果一个人向创造者祝福，但桌子上却没有摆放任何享乐的东西的话，那么这就是被禁止的，就像经文写的那样，"一个人不能在空桌子上祝福"。
拉比-希蒙提出的证据也很难让人理解，以利沙（Elisha ）问她："你家里有什么？" 问题是："你有什么可以享受快乐的某种东西吗？"否则，祝福就不会降临。然而，我们看到，被称为 "祝福 "的油之所以停了，是因为没有空的Kelim[容器]，正如经上所写的那样："他说：'你去为自己借容器，空的容器，不要只拿几个。......他对她说：'一个容器也没有了，'油就停了"。
由此可见，祝福的停止并不是因为桌子空了。相反，祝福的停止是因为没有空的容器。这意味着容器也必须是空的。
为了理解在工作中的这一点，我们应该了解工作顺序中的对立性。一方面，我们看到一个人应该先赞美创造者，然后再祈祷。很显然，在建立赞美的同时，他说创造者是善，祂善待坏人，也善待好人，祂是仁慈的，是有恩典的。在那时，就不能说一个人有缺乏，也就是他在精神或肉体上缺乏什么。否则，就意味着他只是用嘴在说，但他的心却不在祂身上。也就是说，他心里想的和嘴上说的是不一样的。因此，一个人不可能歌颂和感谢创造者，也不可能说创造者的美德，但他却说自己有很多东西，什么都不缺。因此，当一个人发现他自己一无所有时，他怎么能这样说呢？
巴哈苏拉姆对此说过，一个人应该把自己描绘成一个对创造者充满信念的人，一个已经感受到创造者以善和行善的天道引领世界的人。尽管当他审视自己和整个世界时，发现自己和整个世界都有缺乏，每个人都有不同程度的缺乏，但他应该说："他们有眼却不去看"，意思是超越理智。以这样一种方式，他就可以说自己是一个完整的人，什么都不缺。自然，他就能在超越理智之上确立对创造者的赞美。
他同样还说，一个人应该走在右线的道路上，也就是自省，并说一切都在天道的指引之下，一个人根本没有任何自由选择。因此，巴闪托夫（Baal Shem Tov）说，在事实发生之前，一个人应该说：”如果我不为我，谁会为我？”但是，在事实发生之后，一个人应该说：”一切都在天道之下"。换句话说，创造者给了他一个思想和愿望，让他在托拉和戒律方面有所作为，不仅从世界各民族中选择了他，让他有为祂服务的思想和愿望，也就是遵守托拉和戒律，甚至在以色列人内部，创造者也从其他人中选择了他，让他有为祂服务的位置。
虽然这只是一个小小的侍奉，也就是说，祂让他在祂的宫殿（被称为洛-利什玛[不是为了祂的缘故]）外工作，仍然不允许他进入祂的宫殿，也就是说，他仍然没有得到创造者的允许，即为了给予而工作的愿望和渴望，他所做的一切都只是为了他自己，被视为 "在国王的宫殿之外"，但他认为这也是祂已经从其他人中选择他的一个巨大特权。他为此感到高兴，这可以满足一个人，让他赞美和感谢创造者为接受他参加工作，以奖励他。
这就被称作在工作中的 “右线"。也就是说，当他看到其他人没有这种为国王服务的特权时，即使是罗-利什马[不是为了祂的缘故]，他也会感到高兴。不过，这一点还是非常重要的，因为从行动上来说，他是在为国王服务，而在行动上，我们不应该做任何补充。也就是说，即使他想在履行戒律的过程中做增加，也是被禁止的，因为经文中写道："不可增加，不可减少"。因此，他认为这是一种极大的特权。
因为这一原因，当他看到其他人与托拉和戒律没有任何联系，看到他们的卑微，看到他们沉浸在什么之中时，也就是说，他们所能接受的所有快乐只是披着每一种动物都能享受的外衣的快乐，他们从上而下被允许只享受这些外衣带来的快乐，与托拉和戒律没有任何联系，他相信一切都是从上而下而来的，一个人应该从中接受快乐和幸福。
巴哈苏拉姆说，如果一个人从中接受了快乐和幸福，他就会因这种快乐而被视为被祝福者，然后 "被祝福者就会粘附被祝福者"。这就是所谓的 “从罗-利什玛（不是为了她的缘故），我们来到利什玛（为了她）”，因为其中的光能够改造他，因为他现在感觉到自己是被祝福的，然后上层更高的祝福就能降临到他身上，这被视为形式等同。
但是，如果一个人觉得自己被诅咒了，觉得自己有缺乏的话，他就无法与创造者等同，因为创造者是完全彻底的完整的。因此，没有任何地方可以因为形式的差异而得到祝福。
这种状态被称为 "右线"，意思是完整，其中没有缺乏。那么，当一个人以 "右线 “的方式行事时，他应该怎么做呢？他应该赞美和感谢创造者，并学习托拉，因为此时正是接受托拉之光的时候，因为他处于一种完整的状态，被视为有祝福无缺乏的人。自然，这也是祝福降临到他身上的时候，正如上文所说："被祝福者粘附于被祝福者"。
然而，一个人单腿是无法行走的。也就是说，一个人不可能靠一条腿走路。因为有一条规则，”没有Kli（容器），就没有光"，意思是 “没有缺乏，就没有填充"，既然在右线的道路上，他是完整的，那么他就无处进步，不需要创造者来满足他的需求，因为他根本就没有需求。
因此，在这个时候，一个人必须努力看到自己的缺乏，以便有祈祷的空间，祈求创造者满足他的需求。这被视为一个人必须提供空的 Kelim（容器），这样创造者可以用上层更高的丰富来填充，这被称为 "祝福"。如果没有空的 Kelim（容器）（即缺乏）的话，祂能用什么来填充呢？
这被视为一个人走在 "左线 "上。在精神中，"左线 "意味着某种需要改正的东西。这就是说，一个人应该拿出一小部分时间来批评自己，看一看自己还能付出多少努力，完全为了创造者而不是为了自己而工作，如果他能说，如果他不为了给创造者带来满足而工作的话，他就不想活了，等等。
在那时，他就会意识到，单靠他自己是做不到这一点的，只有创造者才能帮助他。因此，他现在可以发自内心地祈祷。也就是说，他看到并感到自己无力改变自己被造时的自然本性，即 "只愿为自己接受，不愿去给予"。
但事实上，一个人必须相信，这种缺乏，也就是他无法单独改变自己，也就是他的自然本性，这种意识来自上面。也就是说，从上而下，他被告知他不能为了给予而工作这一真理（相）。
一个人必须知道，并不是每个人都会被告知这一点。通常情况下，指的是那些像普通人一样工作的人，因为他们像神圣的静止物一样以力量为工作，与植物的层面没有联系，所以他们看不到自己身上的缺陷。相反，那些试图走在个人的道路上的人，去到他们渴望达到 “德夫库特"（Dvekut）[粘附]的程度，在那个程度上，他们会得到上层的帮助，看到真相，看到创造物离创造者还有多远。
因此，更高者并不一定让他们能够为了给予而工作，会给予他们帮助。相反，更高者还给予了 "Kli（容器）"，意思是需要从更高者那里获得帮助，因为他们自己无法为了给予而工作。换句话说，更高者也给出了需求，即空的 Kelim（容器）-也就是他们无法克服接受的容器。这也是上层给予的。
然而，对这种缺乏的帮助是专门提供给那些希望走在个人的道路上的人的。那些以普通大众的方式工作的人不会得到这种认知，原因很简单，因为他们没有为了给予而工作的愿望，那么，他们会向他们透露什么呢？
然而，这里有一个问题，那就是初学者很难在个人的道路上行走，让他开始发现给予是困难的，他不能说他的这种意识是上天给予的一个礼物。相反，这种意识是由于身体本身的卑微而产生的。他说，所有走在给予的道路的人都是因为 "他们的自然本性中没有那么多邪恶，所以他们才能走在这条道路上。但对我来说，这很难"。他很难相信，这对每个人的自然本性来说都是困难的，除非创造者亲自帮助他摆脱这种控制，否则一个人是不可能有能力摆脱爱自己的本性的控制的。
逾越节哈加达[故事/叙述]中写道：“是我，而不是使者，是我，而不是撒拉弗（天使的一种），是我，耶和华而不是其他”，这被视为创造者将祂的子民从埃及的流放中解救出来。我们应该这样理解：创造者说，只有祂将祂的子民带出埃及，正如经上所写，“是我，而不是撒拉弗”。这意味着，这个人拥有撒拉弗的火的力量，所以他才能从爱自己的本性中走出来。即使一个人拥有熊熊的烈火，他仍然没有力量违背自然本性，而是创造者将他们带了出来。
这就是 “是我，而不是使者 "这句话的含义。这意味着，一个人想要完成上帝的使命，从而有力量摆脱他们的控制，这对他没有任何帮助。相反，什么也帮不了他。即使他是强者中的最强者，也无法摆脱为了自我利益接受的本性的控制，除非创造者给予他力量，让他摆脱这种流放。
因此，一个人必须说并相信，对于创造者来说，没有什么是困难的。因此，一个人不能说，这项工作对他来说很难，所以不适合他。相反，他必须相信，他的所有这些下降都是因为每一次下降，他都得到了创造者的帮助的需要，因为需求被称为 "Kli （容器）"，在这个 "Kli （容器） "中，创造者可以放置光，因为众所周知的是，没有 Kli（容器），就没有光。
然而，Kli （容器）并不是一次性完成的。相反，每一次下降都给予了一个人对创造者的帮助的需要。例如，一次下降产生了一厘米的需求，在第二次下降时，他又有了另一次需求，他必须说只有创造者才能帮助他。于是，他又得到了一厘米的需求，他的Kli （容器）只有两厘米深。当他下降了一百次时，他的 Kli （容器）就有一百厘米深了。因此，Kli（容器）的增长意味着对创造者帮助的需要和渴望，渴求祂（并给他）一个大的Kli （容器）。
然而，我们不禁要问："Kli （容器）”的尺寸是多少？巴哈苏拉姆（Baal HaSulam）说，一个人应该相信创造者知道 Kli （容器）的大小应该有多大的需求和愿望。当创造者看到 Kli（容器） 可以接受光时，创造者就会立即尽可能多地填充 Kli（容器）。因此，一个人不应该被下降所打动。相反，他应该说：”上帝的救赎就像一眨眼的功夫。”一个人必须相信，在每次下降之后，可能马上就能给他一个 Kli（容器），一个创造者可以立即填充的愿望。
但是，当他发现自己仍然没有得到创造者的帮助时，他就必须加强祈祷，希望创造者能够帮助他，而不是陷入绝望。这个命令被称为 "左线"，意思是他现在应该特别感受到自己的卑微，感受到自己离给予的工作还有多远。
但是，他不能延长在 "左线 "上的工作。他只应在自己的工作中抽出很短的时间，让创造者来处理自己的缺乏。大部分时间，当他满足于很少的东西时，他应该从事完整的工作，即 "右线的 "工作。也就是说，无论他在工作中尝到了什么滋味，感受到了什么感觉，他都会对自己的命运感到满意，觉得自己是完整的，并为此感谢创造者，觉得自己是世界上最幸福的人。
在那时，他可以祝福创造者，因为创造者给了他这种好处--也就是他有能力成为创造者的工作者，即使是最小的程度，对他来说也无所谓。之所以如此，是因为他看到了自己对创造者的重要性，因为他相信创造者选择了他，让他站在创造者面前，为创造者提供最微小的服务，而对其他人，创造者却连这样的服务的特权都没有给予。为此，他祝福创造者。
现在我们可以理解我们提出的问题了：为什么创造者不能给予祝福，除非在桌子上有一些食物，而且禁止在空桌子上祝福呢？原因是必须有等同的形式，正如我们的先贤们所说："被诅咒者不会粘附被祝福者"。因此，当一个人向创造者祈福，并从创造者给予他饭菜这一事实中获得快乐时，意味着对 Kedusha[神圣]的把握，这被视为桌子不是空的，可以在桌子上祈福。这就是所谓的 "右线"，一个人一天的大部分工作都应在这上面进行。
我们还应该把他带来的东西解释为证据，即他问女人家里有什么。他由此得知，桌子不能是空的。但我们看到，我们确实需要空的 Kelim（容器），因为被称为 "祝福 "的油的停止是因为没有更多的空的 Kelim （容器）了？
答案是，为了推进工作，我们还需要左线，即所谓的 "缺乏"，也就是空的Kelim （容器）。然而，制造 "Kli（容器） "是一回事，也就是当他在左线上工作时，将丰富注入空的 "Kli（容器） "中。当一个人处于有被祝福的状态、什么都不缺乏的状态，"被祝福者粘附被祝福者 "时，他就会这样做。