什么是工作中的大罪和小罪

Rabsah 1989年第2期文章

首先，我们需要知道什么被视为”工作”。也就是说，我们使用的”工作”这个词的含义是什么？我们应该知道，我们被赋予了Torah[托拉]的613条Mitzvot[诫命/善行]去遵守，以及我们伟大圣贤的七条Mitzvot[De Rabanan]。我们还应该遵守以色列的圣贤们建立的以色列习俗，每个地方按照其习俗。他们为我们确定了什么是大的Mitzva[诫命]，什么是大的过犯。

例如，我们的圣贤说：“尊敬父母是伟大的，因为创造者对此比对祂自己的荣耀更严格”（耶路撒冷Talmud[塔木德]，第1章，5:1）。或者，“施舍大于慈善”（Sukkah 49），以及我们圣贤说的许多其他类似的话。过犯也是如此。我们的圣贤说：“诽谤的惩罚比拜偶像的惩罚更严重”（Midrash Gadol和Gedolah，第18章）。

因此，他们通过相互比较确定了什么是大的Mitzva[诫命]，什么是小的Mitzva[诫命]。同样，关于过犯，他们确定了哪个是严重的过犯，与之相对的，哪个是小的过犯。我们必须相信他们所确定的确实如此。这就是”对圣贤的信念”的含义，即我们必须相信他们所说的，我们绝不能怀疑他们。所有这些都被称为”Torah[托拉]“，意味着人的手与它没有任何联系。

“工作”是以人命名的，以他所做的事命名，因为工作的人制定了标准，如何遵守它们。也就是说，行为之上的意图不在一个人的手中以任何方式改变。相反，这涉及理智（理由），意味着工作者有遵守Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]的理智（理由）的标准。

正如Maimonides[迈蒙尼德]所说（Hilchot Teshuva，第11章）：“因此，当教导小孩子、妇女和未受教育的人时，他们被教导仅仅出于恐惧和为了获得奖赏而工作。直到他们获得了很多知识并获得了很多智慧，他们被一点一点地教导那个秘密。”

我们看到Maimonides[迈蒙尼德]说，在理智（理由）中有标准，意思是”妇女”、“小孩子”和”未受教育的人”有Lo Lishma[不为她的缘故]的理智（理由）。但那些已经获得了很多知识并获得了很多智慧的人被给予了不同的理智（理由），即Lishma[为她的缘故]，也就是他们必须工作以便给他们的创造者带来满足，而不是为了他们自己的缘故。

因此，就行为而言，小与大之间没有区别。但在意图中，意味着在遵守Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]的理智（理由）中，人的类型之间有差异。有些人属于普通大众，或者如Maimonides[迈蒙尼德]所说的那样，“未受教育的人”。普通大众和个人之间有区别。也就是说，一些个人不想走在普通大众的道路上并为自己的缘故工作，而是在他们心中唤醒了一种激情，要为了给予而工作。

我们应该知道，给予的工作意味着人是给予者，而在为了获得奖赏而工作中，创造者是给予者。它们之间有很大的区别，因为工作的理智（理由）是一个人为它获得的东西的原因是什么。因此，一个人根据奖赏来评估Mitzvot[诫命]。如果工作有一个伟大而重要的奖赏，一个人就认为它是一个伟大的Mitzva[诫命]，因为他在检查奖赏。

相反，在给予的工作中，人是给予者，考虑的是接受者的伟大，意思是一个人给予谁。接受者越伟大，给予就越伟大和更重要。正如我们的圣贤所说：“对于一个重要的人，如果她给予而他说，’你特此被奉献[嫁给了我]，’这就好像他已经给予了一样，因为她享受了他从她那里的接受。”

因此，我们看到给予的伟大取决于我们给予谁。通过这个我们衡量行为的伟大。也就是说，如果我们给予一个伟大的人，它被认为是”伟大的给予”。如果我们给予一个小人物，它就是”小的给予”。

由此，我们可以衡量给予工作的标准。如果一个人给予一个小国王，这是小的工作，因为给予者在给予一个小国王时没有那么深刻的印象。但如果这个人给予一个伟大的国王，给予的行为是伟大的，因为”她享受了他从她那里的接受”。这是一个巨大的快乐，因为他正在给予一个伟大的国王。

因此，我们看到给予的伟大或渺小取决于工作者本身。一个在Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]中工作的人决定他属于哪种类型。如果他仍然在被称为”人教导的诫命”的教育中，这意味着他仍然在Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]中为自己的缘故工作，正如Maimonides[迈蒙尼德]的话中所提到的，他说：“当教导小孩子、妇女和未受教育的人时，他们被教导为了获得奖赏而工作”，称为Lo Lishma[不为她的缘故]。

“被教导”意味着当他迄今为止习惯于这样工作时，也就是Lo Lishma[不为她的缘故]的时候，那个人根据奖赏的标准来衡量渺小和伟大。但那些为了给予而工作的人，则根据工作的接受者的伟大来衡量工作的价值。

因此，我们可以理解，可能有两个人执行同样的Mitzva[诫命]。对一个人来说，它将被认为是一个伟大的Mitzva[诫命]，因为他把他的工作给予一个伟大的国王。因此，他感觉他正在服侍一个伟大的国王，这使他高兴和兴奋，因为他被赋予了进入和服侍一个伟大的国王的巨大特权，他的喜悦无穷无尽。

相反，另一个人不认为在他所做的一切中，他正在服侍一个伟大的国王，而是在侍奉一个小国王。也就是说，他看到没有人欣赏遵守他的诫命。但因为他为这个国王感到遗憾，他遵守他的诫命。在那种状态下，一个人理解国王应该考虑他，因为当没有其他人想看这个国王时，他为国王感到遗憾。在那种状态下，一个人衡量国王为他的工作付给他什么。

如果国王给他的奖赏对他来说不闪耀（毫无吸引力），虽然他做了国王命令他的一切，他也懒洋洋地，毫无生气地去做，因为国王将为他的工作给予他的奖赏对他来说不闪耀（毫无吸引力）。

因此，那两个人，他们做同样的事，对一个人来说被认为是执行一个伟大的诫命，因为他在服侍一个伟大的国王时获得了很多活力和兴奋，而另一个人没有兴奋，他强制地做它，因为国王将为他的工作给予他的奖赏对他来说不闪耀（毫无吸引力）。

因此，他们之间有很大的区别：一个人认为他正在遵守的Mitzva[诫命]是一个小的Mitzva[诫命]，意思是不重要的，而另一个人认为它是一个伟大的Mitzva[诫命]，意思是他说他无法把握Mitzva[诫命]的重要性和伟大，并且感觉他不需要以后被给予任何奖赏。

相反，他现在就感受到奖赏，因为他在有特权服侍一个伟大的国王中获得了巨大的快乐。因此，他很高兴，因为他已经获得了奖赏。他不必相信他将获得奖赏，他对奖赏没有怀疑，我们可以说他不高兴，因为他怀疑奖赏和惩罚的事情，因为他当场就获得了奖赏，他不期待任何其他奖赏。

相反，他相信在服侍一个伟大的国王中，这给了他快乐，为此，值得出生，有特权服侍一个伟大的国王。因此，人本身决定了什么被认为是一个伟大的Mitzva[诫命]或一个小的Mitzva[诫命]。

然而，有时可能相反，意思是他走在一条线上，在那里他所有的行动都只是为了使行为在其每个细节和微妙之处都正确。他从事Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]，以便以后在这个世界或下一个世界中获得奖赏，当他执行Mitzva[诫命]时，他相信奖赏和惩罚，并且在做我们的圣贤确定的最重要的Mitzvot[诫命]时一丝不苟，哪个是伟大的Mitzva[诫命]，哪个是不太重要的诫命。

当他执行他选择为伟大的Mitzva[诫命]的Mitzva[诫命]时，他高兴并感觉他是最重要的人，因为他有比其他人更大的奖赏。自然地，他以极大的热情执行Mitzva[诫命]。

但他的朋友，正在做与他相同的伟大的Mitzva[诫命]，但不想为了获得奖赏而工作。相反，他想为了给予而工作。为了能够为了给予而工作，他必须相信他正在服侍一个伟大而重要的国王，值得无偿服侍。如果他对创造者的信念不能使他感觉他正在服侍一个伟大的国王，那么他就没有力量快乐地工作。

相反，在那时他强制地工作，战胜阻力，因为身体使他看到为了给予一个小国王而工作是不值得的。它告诉他，“我可以理解你的朋友，他为了获得奖赏而工作，所以他服侍伟大的国王还是小的国王都无关紧要，因为他主要看的是奖赏。”

因此，他是伟大的国王还是小的国王，对他都没有区别，因为使他成为伟大的国王的主要是奖赏。如果他给予小的奖赏，他就是一个小国王。因此，这里有一个不同的秩序，与给予他的创造者满足不同，这是迫使他从事Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]的唯一理智（理由），与迫使他从事Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]是为了获得奖赏的理智（理由）相比。

我们看到，根据人的感觉无法确定真理。当一个人看到他高兴而热情地工作时，这仍然不意味着他在正确的道路上。这就是为什么我们的圣贤说：“为自己制造一个Rav[伟大的/教师]”，因为只有Rav[导师]可以引导他并确定他正在走哪条路。

但一个工作的人，虽然他感觉哪个是好的，哪个是坏的，他仍然无法知道真理，因为他仍然只能理解一种甄别——“苦与甜”的甄别。这是因为当他高兴并热情地工作时，他感受到甜的味道。因此，他说他在正确的道路上。但当一个人必须强制地工作时，他尝到苦的味道。然后，一个人理解他处于下降的状态，一个人采取这种甄别来知道这是一个真正的甄别。

然而，“苦与甜”的甄别是在知识树的罪之前。在知识树的罪之后，我们被给予了一种不同的甄别，称为”真与假”。也就是说，一个人可能在一种状态中尝到甜味，但它是一个谎言，他可能尝到苦味，但它是真的。

这类似于在《Panim Masbirot的序言》（第16项）中所写的：我们应该彻底知道应用于我们的两种类型的甄别：第一种甄别被称为”好与坏的甄别”，第二种甄别被称为”真与假的甄别”。

第一种甄别是一种身体的主动力量，它通过苦与甜的感觉工作。它厌恶并拒绝苦的形式，因为它感觉不好，爱并吸引甜的形式，因为它感觉好。

除了它们之外，还有人类物种，创造者在其中印刻了一种智力的主动力量，它在第二种甄别中工作：拒绝虚假和虚荣，厌恶到恶心的程度，并以极大的爱吸引真实的事物和任何利益。这种甄别被称为”真与假的甄别”。这只适用于人类物种，每个人根据他自己的程度。

要知道，这第二种主动的力量是因为蛇而被创造并来到人那里的。通过创造，他只有来自好与坏的甄别的第一种主动力量，这足以在那时服侍他。

因此，我们看到，当一个人想通过”苦与甜”来行走时，在知识树的罪之后，那种甄别不再是真实的。相反，可能一个人在工作中感受到甜味，而他却沉浸在虚假中，或者相反。因为这一原因，他们说：“为自己制造一个Rav[教师]并从怀疑中离开”（Avot，第1章:16）。

虽然人本身决定他如何感觉，他可能仍然感受到甜味，虽然它不在使我们能够实现与创造者Dvekut[粘附]的真理的道路上，因为他可能走在与导致与创造者Dvekut[粘附]的轨道，也就是他所有的劳动都是为了实现形式等同相反的方向，这适用于所有程度，因为这是在Aviut[粗糙度/厚度]上的Masach[屏幕]的含义，其中特别是通过放置Masach[屏幕]，喜悦和快乐才被揭示。

通过这个，我们应该解释我们的圣贤所说的（Avot，第2章:1），“像对待重大的诫命一样小心对待轻微的Mitzva[诫命]，因为你不知道Mitzvot[诫命]的奖赏。”我们圣贤的话中似乎有矛盾，他们说，“尊敬父母是伟大的，因为创造者对此比对祂自己的荣耀更严格”，或”施舍大于慈善”，以及许多其他类似的话。如果他们说，“像对待重大的诫命一样小心对待轻微的Mitzva[诫命]”，那么“伟大”是什么意思，一个Mitzva[诫命]比另一个诫命更伟大是如何表现的呢？

在执行Mitzvot[诫命]时，不可能知道他正在遵守谁的Mitzvot[诫命]。当然，遵守一个伟大的国王命令我们遵守的Mitzvot[诫命]的人，当然比遵守一个小国王的Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]的人更为重要。因此，但即使是看似微不足道的诫命，如果它是一个伟大的国王命令做的Mitzva[诫命]，当然也比遵守一个小国王命令去做的重大的Mitzva[诫命]更重要。

人总是处于上升和下降中，意思是有时他相信他正在服侍一个伟大的国王，有时相反。因此，我们的圣贤指示我们，我们应该知道伟大或渺小不取决于诫命，而取决于颁布诫命者的伟大程度。这是一个人应该注意的，相信自己所侍奉的是一位伟大的国王。换句话说，一个人应该努力获得创造者的伟大。这才是最重要的事情，而不是其他任何事物。