下降过程中的两个动作是什么？
Rabash 第 32 篇文章，1988 年
我们的圣贤们在《Hulin》（第 7b 页）中写道：”拉比-哈尼纳说：'一个人不会从下面抬起他的手指，除非他受到上面的召唤，正如经文说的那样：'人的脚步来自耶和华，那么。一个人怎么能明白自己的道路呢？"我们应该理解我们的圣人在工作中的这句话告诉我们什么，这样我们就会知道，一个人除非受到上面的召唤，否则他不会从下面动一根手指头。
为了解释这一点，我们必须始终牢记创造的目的和对创造的改正，这是两件相互矛盾的事情。因为创造的目的是为了让创造物从创造者那里接受喜悦和快乐，正如前文所说的那样，创造者的愿望是为创造物造福。而创造的改正则完全相反--为创造者造福。这就是说，创造的目的是为了创造物，而创造的改正则是创造物永远只考虑创造者的利益。只要创造物还没有达到这个程度--也就是他们不需要为自己做任何事情，他们活着的唯一目的就是通过自己的行为造福创造者的话--他们就想为自己的利益而活着，那么创造物就无法获接受创造者期望给予他们的喜悦和快乐。
在Lishma（为了创造者）的工作中，奖赏和惩罚是根据他们想要给予创造者的程度来衡量的。也就是说，当他们想给予创造者的时候，他们就认为这是 "奖赏"。而当他们看到自己想要的只是自己的利益，完全无法渴望为创造者工作时，他们就会认为这是一种惩罚。
由此可见，当一个人感觉到自己处于一种下降的状态，没有任何渴望或愿望去奉献给创造者的时候，这有两种情况：
1) 他不会因为这种状态—从卑微的状态中走出来--而感到任何痛苦。相反，他接受了这种状况，并开始从他已经认定是垃圾、不适合一个人食用的东西中寻求满足。但现在，他发现自己无法从精神的事物中获得生命活力，因为精神的滋味在他身上已经有了缺陷，所以，与此同时，他想活着，并从肉体中获得满足。他说："我在等待一个无需战胜就能工作的时机。也就是说，当我从上面获得一个觉醒时，那时我将重新开始工作。与此同时，我想保持我现在的状态"。
2) 当他感觉到自己处于下降的状态时，他就会为自己从自以为得到了像人一样的回报的状态中下降而感到痛苦和缺憾。也就是说，维持他生命的养料和他所有的活力都来自与动物无关的东西。他以为自己很快就能进入国王的宫殿，并获得托拉和诫命（戒律/善行）的赏赐。但是，在毫无察觉和准备的情况下，他发现自己身处一个无底的深渊，而这个深渊是他从未想到过的。
也就是说，在他清楚地认识到自己的人生目标之后，现在他看到自己与猫为伴，站在垃圾桶旁吃着人类扔掉的垃圾，因为人类不能享用这些垃圾，因为它们不适合一个人食用。但现在他自己却在享用这些垃圾，而他自己在 "人 "的状态下曾说过，这样的生活就是垃圾。但现在，他自己却在吃自己扔掉的垃圾。因此，当他看到自己的卑微时，他就会为自己所处的状态而感到痛苦。
然而，有时一个人会雪上加霜。也就是，他不仅落到了这种卑微的地步，而且在那时还陷入了绝望，说他无法相信创造者会聆听每一张嘴的祈祷。相反，他在那时说："既然我已经多次达到最高的状态，又多次陷入这种低下的状态，我必须得出结论，这项工作不适合我。在我看来，这件事没完没了，可能会在我的余生持续。因此，我为什么要徒劳地折磨自己，以为创造者最终会听到我的声音呢？毕竟，每个人都会从过去、从他身上记录的东西和经历的事情中吸取教训"。这种绝望将他从工作中推了出来，因此他想逃避这场运动。
然而，一个人必须相信两件事情，因为只有通过这样，他才能在工作中取得进步： 1) 他在工作中的所有外来的想法都不是来自他自己。相反，它们都来自创造者。也就是说，这些状态是创造者赋予他的，因为世界上没有其他的力量。正如巴哈苏拉姆所说的那样，一个人必须相信世界上没有其他任何力量，一切都来自创造者（见《我听说的》，第 1 篇文章，”除祂之外，别无其他"）。
事实上，我们应该理解创造者为什么会发出这些状态，因为这很不寻常，因为我们的先贤们说过："谁来净化，谁就会得到帮助"。但在这里，我们看到的却恰恰相反： 他本该得到帮助，看到自己每天都在进步，但他却看到自己在退步。也就是说，他每次都看到自己是多么沉浸在爱自己的本性之中。与其说他每天都在向 "给予 "的愿望靠近，不如说他每天都在向 "爱自己 "的本性靠近。
换句话说，在他开始给予的工作之前，他并没有尝到爱自己的这种滋味和乐趣。他以为，任何时候只要他愿意，他就可以立即放弃为自己接受的愿望，并且他就可以不为自己得到任何报酬而工作。但现在，他明白了，没有他的接受者的允许的话，他连一步都走不了。他达到了我们的圣贤们所描述的那一 "邪恶者受其心的支配 “的状态。反之，"一个正义的人，他的心在他的权力之下"， "心 "指的是愿望。也就是说，他处于精神流放的状态，也就是为了自己接受的愿望对他有绝对的控制权，他完全无力违背自己的心，也就是所谓的 "接受的愿望"。这就是 "邪恶者受心的支配 "这句话的含义。
然而，问题是，谁是 "邪恶者"，我们可以说他是在他的心的权威之下被控制呢？恰恰是当一个人到了这样一种状态：他看到了自己对创造者的谴责，看到了自己无法为了去给予遵守托拉和戒律，看到了自己沉浸在爱自己的本性之中。当他的心告诉他 "照我说的做 "时，他就会无意识地遵循，甚至没有时间思考自己在做什么。我们的圣贤们称之为 "一个人不会犯罪，除非愚蠢的精神进入了他"。"只有在事后，他才会审视自己，看到自己做了多么愚蠢的事。只有在这种情况下，他才会看到我们的先贤们所说的 "邪恶者受其心的支配"。
对于 "创造者为什么要让他处于这种卑微的状态呢？"这个问题的回答是，为了让一个人看清真相，也就是说，为了增加爱自己，接受的愿望愿意做什么，它什么都不顾，只要能给它带来快乐，它就愿意去做。
因此，创造者每一次都会帮助他看清自己的真实状态是什么。也就是说，他的内心被掩盖了，因此他没有看到自己的疾病。因此，创造者的帮助来了，向他揭示了他的疾病的严重性。换句话说，我们不必相信 "接受的愿望 "是一件坏事。相反，现在他自己看到了这一点。这就好比一个人发现自己的身体出了问题，于是他去医院做检查和拍 X 光片。检查结果显示他患有某些疾病，如心脏病，肺部也有问题。家人带着抱怨来到医院的管理部门，说："我们带来的是一个有点发烧的人，并没有什么危险的疾病，而你们，也就是你们的医生和 X 光片，却给我们的儿子带来了致命的疾病"。
我们的情况也是一样。我们的接受的愿望还没有糟糕到危险的地步。当我们来到这里工作时，我们被告知，我们很快就会达到我们所认为的邪恶的完整的状态。但突然之间，经过你们的测试和检查，我们发现我们内心的邪恶非常危险，也就是它可以杀死你，并让你失去精神的生命。
就像在身体上一样，我们应该感谢医院诊断出了我们疾病，也就是身体里的邪恶。同样，我们也应该感谢创造者向我们揭示了我们体内的邪恶的危险，也就是确实是致命的危险，会让我们失去精神的生命。当然，我们也应该感谢创造者帮助我们发现自己所患的疾病是什么，因为之前我们以为自己只是轻微不适，但创造者向我们揭示了我们的真相。由此可见，我们确实在看清真相方面取得了进步，也就是说，看清了我们身上邪恶的真正形式。
由此，我们就可以解释我们提出的那一问题：工作中 "一个人除非受到上面的召唤，否则他不会从下面动一根手指头 "的含义是什么？"手指 "指的是一个人在理智的范围内看到的东西，就像经文写的那样，"每一个人都用他的手指显示"，或者从 "用手指指着 "这个词来看。"举 "指的是自下而上的缺乏。也就是说，一个人如果觉得自己有缺陷，觉得自己的重要性很低，也就是觉得自己离创造者很远的话，那么他就不会有这种意识，除非他受到上面的召唤。
对 "上面 "有两种解释： 1) "他从上面被召唤 "的意思是，这是从私人的天道中降临到他身上的。也就是说，不能说因为他没有防备 "举起"（手指），也就是说他没有小心防备身体，我们被赋予了一个人应该防备自己不受伤害的法则，这样身体就不会受到一些损害，但他没有小心，所以他的身体接受到了这一缺陷，这就是所谓的 "举起手指"。
然而，即使他百般小心，也无济于事，因为他是 "从上天 “被审判的。正如拉希（Rashi）所解释的那样，”’被上面召唤'，也就是他被从上面判刑"。也就是说，这是上天对他的判决，不是他自己的错。然而，我们可以问，他为什么会被上面判刑呢？
2）"从上面 "的意思是这是非常重要的事情。也就是说，这个人在理智的范围内所做的工作接受到了一个瑕疵，这就叫 "从下而上举起手指"。换句话说，现在他看到了自己处于卑微的状态，意思是说，他看到了自己在真理的道路上的工作的事情上是赤裸裸的、一无所有的。
这就引出了一个问题：看到自己的卑微是因为他不遵守托拉和诫命，还是相反--因为他更热心地开始工作，这使他进入了一种被称为 "从下面抬起手指 "的下降的状态？我们应该说，这是因为他在工作中付出了更多的努力。根据 "诫命"（戒律/善行）诱发 "诫命 "的规则，他应该看到自己处于 "上面 “的状态，那么，他为什么会处于 "下面 "的状态呢？
答案是他受到了 "上天的召唤"。也就是说，他被上面宣判进入一个重要的地方。正因为如此，他才会看到自己内心的邪恶的真实的状况，从而知道该如何祈祷。在现实生活中，当我们看到一个人来请求别人借钱给他，或者当一个人来请求另一个人帮他的忙，为他说话，使他不被关进监狱，或者当一个人被判处死刑，他请求一个能使他免于一死的人时，这当然是不同的。肯定在这些请求之间有很大的不同。
在精神的工作中，我们从 Kli[容器]的角度来理解这些问题。在精神的工作中，祈祷被视为 Kli（容器）。根据 "没有 Kli（容器） ，就没有光 "的规则，一个人祈求创造者帮助他，这样使他能够得到完整，这与他祈求创造者帮助他，使他能够得到完整是不同的，这意味着，事实上，他遵守Torah和戒律，并参与慈善活动，但他从他听到的谣言中了解到，无论是在数量上还是在质量上，都比他遵守Torah和戒律更完整。他相信 "世上没有一个行善而不犯罪的义人"，因此他请求创造者帮助他。这样看来，他只需要一件小事。
例如，当一个人来向别人借钱时，别人会告诉他，他也可以从其他地方借到钱。也就是说，在借贷方面，我们并不十分重视。因此，通常情况下，当一个人拒绝贷款时，他就会离开他。
但当一个人被判死刑，而只有一个人可以救他一命时，情况就不一样了。如果那个人拒绝帮他的忙的话，他就不会离开他，并说要去找另一个人来救他，因为只有国王本人才能赦免他的死罪。因此，我们不会离开国王，我们会寻找一切可能让国王赦免我们。
同样，在精神上，我们需要一个真正的Kli（容器），也就是真正需要创造者给我们填充的需要。因为这一原因，当我们从上面看到自己的真实状态，也就是看到自己真正的赤裸和贫乏时，我们就可以把填充物放在那个 Kli（容器） 中，因为一个人已经意识到他缺乏精神的生命，即所谓的 "完全的信念"，而且他对精神没有把握。换句话说，他不能说自己是在为创造者做事，而只是为了自己的利益。这就意味着，"圣洁"（Kedusha）的整个结构在他身上被破坏了，他所做的一切都只是口惠而实不至的事情。这就是所谓的 "真正的祈祷"，因为他没有能够转向去祈祷的人，只有创造者自己才能帮助他，就像出埃及时所说的那样，这一切都是创造者自己做的，就像经文所写的："我是带你们出埃及地的耶和华你们的上帝"。
这就好比一个人被判了死刑，只有国王才能赦免他一样。由此可见，当一个人感觉到自己处于 "邪恶者 "的状态，而 "邪恶者在他们的生活中被称为'死人'"时，这就被认为他已经被判了死刑。然而，当一个人请求创造者把他的生命作为礼物送给他时，这就被认为他有一个可以接受填充的 Kli（容器），因为这个人不是在向创造者索要奢侈品，而只是索要他的精神的生命。
因此，一方面，一个人应该说："我不为我，谁会为我？也就是说，他应该自己做出选择。这意味着，他认为自己能做的任何事，他认为能帮助他摆脱爱自己的任何事，他都应该去做。另一方面，一个人应该说，一切都来自上天，就像经文说的那样，"除非上天召唤，否则一个人不会从下面抬起他的手指"。一个人一旦认识到自己身上的邪恶，也就是让他的生命有危险，这就是所谓的 "行为"。但他也应将这一行为归于创造者。
在之后，他应该为这一行为祈祷。也就是说，一个人必须把缺乏和填补都归于创造者。也就是说，一旦一个人开始了给予的工作，并致力于达成那一真理（真相），创造者就会让他感觉到自己的缺乏。一个人只有在付出巨大努力以达成给予的品质之后，才能感受到这一点。这时，他就会被告知，他与创造者之间的 Dvekut [粘附]，也就是所谓的 "生命"很遥远。经文写道："你们粘附耶和华你们的上帝的人，今天你们每一个都活着"。
那时，当他祈祷时，这被认为是为缺乏生命而祈祷，而不是为可以没有的东西而祈祷。相反，他只是祈求生命，称之为 "对创造者的完全的信念"。