法律和审判在工作中的区别是什么？
Rabash 第 26 篇文章，1988 年
众所周知的是，"法律（律法） "的意思是没有头脑，即超越理智。也就是说，没有合乎理智的方式来回答为什么要这样做，或者为什么应该这样做，也就是为什么托拉（Torah）要求我们以这样的方式和方法去做。
例如，我们的圣人们说（Minchot 29b）："Rav-耶胡达说：'Rav说：'当摩西上到天堂时，他发现创造者正坐着并将王冠绑在字母上面。他对创造者说：'世界的主宰，谁在阻止祢？谁在拖祢的后腿呢？"（RASHI 解释说，“王冠”就像托拉书中的标签[标记]。“谁在拖祢的后腿呢？”指的是祢写的东西，也就是祢必须在它们上面加上标记的那些东西。祂告诉他：’再过几代人，会有一个名叫阿基瓦-本-约瑟夫的人出现。他会在每一个“点”上解释无数的法律（律法）。”他对祂说：“世界的主宰，既然祢有这样的人，祢还要通过我来传授祢的托拉吗？”祂回答说：“安静！这就是我的想法。”他对祂说：’世界的主人，你让我看到了他的托拉（Torah）（律法），请让我看到他的奖赏吧。”他看到他的肉正在一个屠宰场里被称重（拉希解释说，屠宰场是一个屠夫称肉的地方，正如在Berachot, p 61中所说的那样，他的肉长在被用铁梳子梳理）。他对他说：’世界的主人，这就是托拉（Torah），而这也是它的奖赏吗？’祂回答说：’安静！这就是我（创造者）的想法'"
我们从两个方面来看待摩西的超越理智： 1）一种是创造者赐给摩西的超越理智，如经上所写，"摩西必因他的命定的恩赐而喜乐，这恩赐就是通过他而来的托拉，这当然只是耶和华的救恩。" 一个人不知道自己为什么会得到如此大的恩赐。也就是说，摩西看到这与他的行为不符。在他看来，托拉（Torah）本应通过拉比-阿基瓦（Akiva）而不是通过他给予的。2) 另一种是以相反方式的超越理智： 摩西问，“这是托拉（Torah），而这就是它的奖赏吗？” 这似乎是一种惩罚。对于超越理智，他必须说这是奖赏，而不是摩西所想的惩罚。这就是所谓的 头脑（思想）无法达成的“超越理智的法律（律法）”。
由此可见，当一个人承担起天国的重担时，身体就会问："你能从中得到什么呢？" 对此，应该有两个答案： 1) Lo Lishma[不是为了她的缘故]。也就是说，一个人应该为自己编造一些答案，让身体明白这个目标是值得的。这就是所谓的 Lo Lishma（不是为了她的缘故），也被称作是 "理智之内"。正如我们所解释的（论文第 23 号，Tav-Shin-Mem-Het），我们应该在 Lo Lishma（不是为了她的缘故）中甄别出五种方式，一个人应该在他所处的状态中整理出 Lo Lishma（不是为了她的缘故），这样身体就会因为 Lo Lishma（不是为了她的缘故）而明白工作是值得的，现在它明白工作是值得的。这样，他就有了工作的燃料，也就永远有了工作的地方。
然而，一个人也总是尝试开始工作，并寻求达成利什玛（为了她）的策略是什么，因为一个人不知道什么是达成利什玛（为了她）。它的字面意思是 "为了创造者而工作"，有谁不知道什么是为了创造者而工作呢？然而，在一个人为了实现 "为了创造者 "而开始工作之前，他不可能知道 "为了创造者 "是什么意思，因为在工作中，最重要的是感觉，而不是理智。
因此，任何一个想要实现利什玛（为了她）的人都必须抽出时间，抽出工作日的一部分时间，也就是他的Lo Lishma（不是为了她的缘故），开始研究利什玛（为了她）。然后，他就会理解 "超越理智 "的含义是什么，意思是身体不理解为什么要为创造者工作。在那时，他也就开始理解 "一个人的信念必须超越理智 "的含义了。相反，在 Lo Lishma（不是为了她的缘故）中，相信创造者就不那么困难了，因为身体明白遵守托拉（Torah）和戒律（Mitzvot）是值得的，正如经文所写的（《论述》第 23 期，Tav-Shin-Mem-Het）在 Lo Lishma（不是为了她的缘故）有五种方式，当身体找到值得遵守托拉（Torah）和戒律（Mitzvot）[戒律/善行]的事情时，它就被视为 "在理智之内工作"。由于身体在理智之内明白这件事是有价值的，他将通过世俗化获得更多，也就是说，他的身体将比不遵守托拉和戒律的人享受更多，因此 Lo Lishma（不是为了她的缘故）被称为 "在理智之内"，意思是需要这样做是有道理的。
但是，如果一个人在 Lo Lishma（不是为了她的缘故）的基础上抽出一些时间，比如每天半小时，专门用于托拉（Torah）和工作，并开始思考是否值得为了创造者而工作，也就是说，不是为了自己的利益而工作时。在那时，身体开始问法老的问题，他说："谁是耶和华，我应该听从祂的声音呢？
我们应该问，为什么在他开始考虑工作利什马（为了她）之前，他满足于对创造者的信念，身体没有提出这些问题，而现在他只想着走在给予的道路上时，身体就开始提出这样的问题呢？答案是，我们看到，当一个人为一个雇主工作时，我们应该考虑谁是雇主，雇主支付的工资是多少。不過，雖然他想知道僱主是誰，但這並不重要。也就是说，即使他从未见过雇主，但他对报酬有信心，他也会同意工作。此外，即使他被告知永远不会见到雇主，也没有关系。重要的是工资。这决定了他的工作是否值得。
但是，如果有人告诉他："这里有一个重要人物，需要有人为他工作。但是，他不支付任何工作报酬"。在这种情况下，他就需要看看他需要为谁工作。也就是说，他想知道自己是否他真的是一个值得无偿为之工作的重要人物。但是，如果有人尊重他，他看到自己会得到荣耀，也就是说，认识重要人物的人会因为他的工作而尊重他，因为他在为重要的人物服务，那么，即使他自己永远不会见到他，永远无法看到他们所说的是否属实，他也可以工作，这样他就会把握他的伟大和重要性。
这是因为，这种荣耀并不是因为重要人物尊重他，而是他从人们对他的尊重中获得了快乐，因为他在为一个重要人物服务。由此可见，在这里，他看到尊重他的人就足够了，因此并不那么需要看到雇主。相反，他只需要知道支付他奖励水的人对他的尊重就足够了。也就是说，他看到支付他报酬的人就足够了，这就是所谓的 "尊重"。
相反，如果他处在一个没有人尊重那个重要人物的地方，也就是说，他看到的是，根据人们给他的服务，他看到的是人们把他当作一个有一点重要的人来欣赏，只有极少数人把他当作是重要人物，但这些人在那些对他不太重视的人眼里并不重要。在这种情况下，一个人就会面临一个两难的选择：他是否应该听从那些在受人尊敬的人中不被欣赏的人呢？
也就是说，在公众中有影响力的人说，那个人因为重要而应该受到赞赏，但只是在一定程度上，而不是简单地超过理智地欣赏他，也就是说超过似乎合理的程度。但是，一个人看到有影响力的人是大多数，也是最受重视的，如果他听从他们的话，也就是按照他们对他的欣赏来为他服务的话，这些人就会尊重他。
或者，他应该稍微服从那些没有影响力的人们，甚至更糟糕的是，公开说他与这些卑微的人有联系是一种耻辱，这些人说他是一个重要的人，值得全心全意地为他服务。由于规则是多数人用他们的观点统治一个个体，当一个人开始为了给予而工作，却不接受任何回报时，每一次，多数人的观点都会觉醒--也就是也许不值得为他工作，不值得全心全意为他服务。
因此，法老的问题每次都会被唤醒： "谁是耶和华，我应该听从祂的声音呢？
由此可见，"谁 "的问题之所以出现，是因为 "什么 "的问题，也就是恶人的问题。经文写道："一个恶人，他说什么呢？'你这是什么工作呢？也就是说，当一个人想与大众作对时，大众说他们只想从事 Lo Lishma（不是为了她的缘故）的工作，因为 “Lishma（为了她） "是为那些能够超越理智的人准备的，而我们，以色列的大多数人，只想遵守托拉（Torah）和戒律，以造福自己为目的，而做任何事情都以造福创造者为目的工作，这与我们无关。
然而，创造者确实希望自己的工作是为了给予而根本不是接受。在那时，身体会问："谁是耶和华？" 也就是说，你确定祂是如此重要，以至于值得为祂工作吗？换句话说，"为尊重而工作"，即为了受到尊重而工作，在这里并不适用，因为一般人不会因为他是为了给予而工作而欣赏他。相反，他们会贬低他，并说他是个傻瓜。
因此，他必须通过自己确立创造者的重要性。一个人的上升和下降就是从这里开始的。这两者--也就是"谁 "和 "什么"--聚集在一起，向他提出问题，而一个人不总是能够战胜这些问题。
由此可见，一个人开始发问的主要原因，似乎是因为他已经准备好做神圣的工作，他的内心并不感觉卑微，只是他很难将信念超越理智，所以他才会问 "谁 "的问题。但事实上，这些问题都是出于人的卑微，因为他沉浸在爱自己的本性之中，无法战胜自己的爱自己的本性。
这是人的本性，也就是他很难让他说自己错了，他不是对自己有看法，而是随心所欲，正如我们的先贤们所说："恶人在他的心中控制着"，正如经文所写："哈曼在心里说"。
因此，他最好说，如果他知道创造者的话，他一定会侍奉创造者。但由于头脑并不理解信念超越理智的整个问题，它就会争辩说："耶和华是谁，我为什么要顺从祂的声音呢？" 但事实上，他的接受的愿望声称，它只想了解这是否是真的，并想知道 "谁是耶和华，我应该听从祂的声音？"这个问题的答案。也就是说，当我们对身体说，我们需要为了创造者而不是为了自己而工作时，这就是导致他问 "谁是耶和华 "这个问题的原因。
但是，当他带着 Lo Lishma（不是为了她的缘故）的意图工作时，他就不需要问 "谁是耶和华 "的问题了，因为 Lo Lishma（不是为了她的缘故）的工作是在理智之内的。因此，对他来说，接受信念也在理智之内。也就是说，头脑和心都建立在超越理智的地方，都需要创造者的帮助，才能得到头脑和心的奖励
由此可见，”法律（律法）”意味着它超越理智，而意图则与信念有关，通过超越理智的信念，他成为了以色列人。反之，在他获得超越理智的信念的奖赏之前，他只被视为被称为 "尘土"的 "神圣的静止物"。也就是说，他仍然在精神层面上品尝着尘土的味道。这就是所谓的 "神性处于尘土中"。只要他不接受超越理智的东西，就会如此。这正如我们上面所说的，我们必须祈求创造者给予我们力量，使我们能够超越理智，不被理智所奴役。
相反，托拉（Torah）被称为 "审判"，它是专门在理智之内达成的情况。换句话说，他必须完全理解被称为 "创造者的名字 "的托拉（Torah）。然而，在他得到 "以色列 "的奖赏之前，是不可能达成被称为 "理智之内 “的托拉（Torah）的，正如经文（Hagigah 13a）中所写的那样：”拉比-阿米（Rabbi Ami）说：'一个人不会向偶像崇拜者传达托拉（Torah）的话，因为经文说：'祂没有对任何民族这样做，而他们也不知道这些律例'"。
从这里我们可以看出两点： 1) 托拉（Torah）被称为 "审判"，正如经上所说："他们不知道这些律例"。2）禁止向拜偶像的人传授审判，即托拉（Torah）。
问题是，如果拜偶像的人想学习托拉（Torah）的话，为什么禁止教他呢？按理说，应该是相反的： 通过学习，可以使创造者圣洁化。也就是说，即使是拜偶像的人也会承认托拉（Torah）的重要性，那么为什么要禁止呢？
我们应该在工作中解释这一点。这意味着拜偶像的人和以色列人是同一个人。一个人在得到被称为 "超越理智的信念 "的律法的奖赏之前，他仍然不能被称为 "以色列人"，他不能获得被视为 "理智之内 "的 "创造者的名字 "的托拉（Torah）。
巴哈苏拉姆（Baal HaSulam）在著作中有一条规定，即凡是写着 "禁止 "的地方，就意味着是 "不可能"的。这就是托拉（Torah）专门给予以色列的含义，因为以色列是亚沙尔-埃尔（Yashar-El）[直指创造者]的品质，这意味着他的一切行为都是为了创造者。这就是所谓的 Dvekut[粘附]，也就是"形式等同"。当一个人得到这种法律（律法）的奖赏时，他就可以得到被称为 "托拉 "的审判的奖赏了。这就是托拉（Torah）只赐给以色列人的含义。
因此，"审判 "就是被看作是托拉（Torah）的前九个 Sefirot。这是在理智之内接受到的。正如我们的圣贤所说（《巴巴梅齐亚》第 59b 章）："拉比耶霍华站起来说：'她不在天上。'拉比耶米亚说：'因为托拉（Torah）已经在西奈山上赐下了'"。
通过这句话，我们就能理解侧面的锁，它就像田地的边缘。我们必须留下一个侧面的锁，正如 ARI 所写的（《十个 Sefirot 的研究》，第 13 部分）："Malchut de Galgalta 被称为 Pe'ah[侧面的锁]。从'你不可收割田边的庄稼。'把它们留给穷人和陌生人。'"Malchut是最后一块，就像收割后剩下的田边一样。同样，剃光头发就像收割田地一样，剃光头发后，应该留下边角料，就像头发的 Malchut一样。由此可见，Pe'ah [侧面的锁] 永远是 Malchut"。
因此，我们从阿里（Ari）的话中可以看出，他把收割田地比作剃光头发。一个人不能为自己接受 Pe'ah [侧面的锁] ，因为 Pe'ah [侧面的锁] 意味着Malchut。相反，无论是在田里还是在头上的头发上，都必须保留 Pe'ah [侧面的锁] ，这意味着 Malchut。
意思是，当一个人毫无头绪时，Malchut 被视为超越理智的信念。这是在暗示，一个人没有权限接受到自己的理智之内，而必须将其留给创造者。也就是说，一个人的手无法触及那里，而 "手 "的意思是达成，源于 "如果手达到了"。
这就是所谓的 "法律"。相反，与前九个 Sefirot有关的托拉（Torah）被视为 "审判"，专门与人有关。也就是说，他必须在理智之内达成这一点，正如关于托拉（Torah）所说："她不在天上"。这就意味着，除了田地的Pe'ah [侧面的锁]之外，田地被称为 "上面更高的九个 Sefirot"，被视为与人有关的托拉（Torah）。但田里的Pe'ah [侧面的锁]"和头上的Pe'ah [侧面的锁]意味着Malchut，只与创造者有关，即超越一个人的理智。这就是所谓的 "完全属于创造者，一个人的手根本无法达成"。
托拉恰恰相反。它专门与人有关，人在理智之内接受它。这就是托拉（Torah）和 戒律（善行）之间的区别。关于戒律，我们并没有被给予遵守戒律的理由。相反，我们毫无理由地接受戒律，将其视为一种宪法。
但我们的圣贤说，托拉（Torah）是以人的名字命名的。也就是说，托拉（Torah）与人有关。问题是，有一次写道："他渴望耶和华的托拉（Torah）"，而另一次又写道："他将日夜思索他的托拉（Torah）"。他们的解释是，首先它被称为 "耶和华的托拉（Torah）"，一旦他学会并内化了它，它就被称为 "他的托拉（Torah）"。这就是为什么拉巴说："托拉（Torah）不是他的，因为它是写出来的，这样他将日日夜夜思考祂的托拉（Torah）"（Kedushim 32b）。
我们看到，托拉（Torah）是以人的名字命名的。也就是说，它必须在理智之内。这就是所谓的 “审判”， “律法“，也就是信念的对立面。然而，这种被视为 Tzedakah[公义/慈善]而非托拉的信念工作应该是喜乐的，正如经文所写，"喜乐地事奉耶和华"。
换句话说，一个人若要把天国的重担承担起来，就应该带着喜乐。他不能从人的本性出发，认为人很难违背理智，而是要理解和知道自己想要什么。既然一个人不能立即承担起信念超越理智的这一工作，那么这就会给他带来快乐，我们就必须强制性地开始这项工作，即使身体不同意。这被视为一个人必须 "把天国的重担担在自己身上，像牛负扼，像驴负重那样"。
然而，一个人必须知道，在承担天国的重担时，必须达成喜乐的程度。就像我们读完《听啊，以色列》（Shema Israel）之后说的那样，"你必爱耶和华"。这就是说，一个人虽然一开始是被迫的，但他必须达成喜乐的境界，这样他就不会感到 "如牛负重"，总想扔掉重担，因为它承受不了。相反，当他为此感到高兴时，就不能说他把它视为负担。
现在，我们可以解释 "没有任何负担放在上面的红牛 "的含义了。因为红牛被称为 “法律（律法），也就是 Malchut，所以它被写成 "没有任何负担放在上面的红牛"。"重担 "意味着他仍然没有喜乐，仍然不能遵守 "你要尽心、尽灵、尽力爱耶和华你的上帝"。