在工作中，安息日前夕的预备是什么？
拉巴什，1988年，第25篇文章
我们的圣贤们说（《外邦人服事篇》，第2页）：“未来，创造者将带来一本托拉（Torah）并将其置于祂的怀中。祂对那些致力于此（托拉）的人说：’凡致力于此的人，请来领取他的奖赏。’随即，偶像崇拜者们聚集而来。创造者问他们：’你们曾致力于什么？’他们回答：’我们建造了许多市场，修筑了许多桥梁，采集了许多金银，而这一切都是为了以色列，好让他们能致力于托拉。’创造者对他们说：’愚昧人哪，你们所做的一切，都是为了你们自己。’他们对祂说：‘世界的主，请预先赐予我们奖赏，我们随后再去行善。’创造者对他们说：‘愚顽人哪，凡在安息日前夕劳作者，在安息日才享用安息之餐；那不在安息日前夕劳作的，他在安息日从哪里享用安息之餐呢？’”
在字面上这有许多解释。但在工作中，什么是安息日前夕的劳作，从而能在安息日享用安息之餐？我们看到安息日被称为一份“礼物”，而非“Tzedakah[慈善/公义]”。正如圣贤们所说（《贝齐篇》16）：“‘使你们知道我耶和华是叫你们成圣的。’创造者对摩西说：‘摩西，在我的宝库里有一份上好的礼物，它的名字叫安息日。我想把它赐给以色列，你去告诉他们。’”
《塔木德哥马拉》由此得出证据：给他的朋友送礼的人应当告知他。这里有两个点需要理解：
- 要告知送礼的原因是什么，而关于Tzedakah[慈善/公义]，我们学到的却是相反的——Tzedakah[慈善/公义]应当在隐藏中，如经上所记：“在隐藏中送礼的，息灭怒气。”
- 为什么安息日被称为“礼物”，而信念被称为“Tzedakah[慈善/公义]”？如经上所记（《创世记》15:6）：“亚伯拉罕信耶和华，耶和华就以此为他的Tzedakah[慈善/公义]”，而不是礼物。
我们应当理解工作中什么是礼物，什么是Tzedakah[慈善/公义]。通常，一个人出于怜悯而给予Tzedakah[慈善/公义]，而非出于爱。正如圣贤们所说（《Baba Batra 9）：“对食物（的施舍）不作审查。”这是因为Tzedakah[慈善/公义]不是出于爱而给的，也就是当我们应该审查是否真的该给的时候。在Tzedakah[慈善/公义]中，是怜悯决定了是否施舍（给予）。
既然一个说自己没有食物的人（意味着没有任何维持生计的东西）会激发怜悯，所以他们说“对食物不作审查”，不去查他是个诚实的人还是骗子。这就是他（Rav·耶胡达）所说的：“我们要审查衣服，但不审查食物。”拉希（RASHI）解释“衣服”说：如果一个人赤身而来说“请遮盖我”，就要审查他是否是骗子，因为衣服不会激发怜悯——人没有衣服可以活，但没有食物不能活。
相反，礼物是专门送给我们所爱的人的。礼物的价值取决于对那个人的爱有多深，以及那个人的重要性。通常，想要向他人表达爱意的人，会通过送礼来表达。礼物的价值反映了爱的程度。
然而，礼物还有另一种价值：如果送礼者是一个重要的人物，那么爱就不能根据礼物本身来衡量，因为对于一个重要人物来说，哪怕是一份小礼也是珍贵的。对于大人物，礼物是根据给予者的重要性和伟大的程度来衡量的。
现在我们可以理解Tzedakah[慈善/公义]与礼物的区别了。对于礼物，当一个人想表达对朋友、老师、父母或孩子的爱时，如果给予者不告知他送了礼，接受者如何能发现给予者对他的爱呢？这会使送礼变得毫无意义，归于徒劳。
此外，礼物还有另一个条件：它必须是“装饰品（附属品）”而非“必需品”。通常我们不会说：“我送给那个穷人一份面包和鱼作为安息日的礼物。”我们也不会说：“我送给新郎一块金表作为Tzedakah[慈善/公义]。”相反，礼物特指装饰品，而Tzedakah[慈善/公义]是必需品而非装饰品。
但是，送他并不需要的装饰品，目的是什么？是为了向他展示自己的爱。由此得出，如果不告知对方，礼物的意义何在？这就是为什么圣贤们说：“给他的朋友送礼的人必须告知他。”
他不仅要告知他送了他礼物，还要告知礼物的价值，因为礼物的价值揭示了他们之间爱的程度。接受者对礼物的印象越深，他的感激之情就越深，彼此间爱的连接也就此形成。
但在Tzedakah[慈善/公义]中，不涉及爱的问题，因为Tzedakah[慈善/公义]只关乎给予者，他与接受者没有连接。恰恰相反：如果接受者感谢给予者，那么给予者就不再是在行Tzedakah[慈善/公义]，而是有了产生 Lo Lishma（不为了她的缘故）的空间，从对方那里接受感激。因此显然，Tzedakah[慈善/公义]必须在隐藏中进行，即纯粹为了Tzedakah[慈善/公义]的目的，而不是让穷人反过来给他带来某种愉悦。
关于在隐藏中给予（如Tzedakah[慈善/公义]的诫命），我们应甄别两种方式：
- Tzedakah[慈善/公义]的接受者不知道给予者的身份。
- Tzedakah[慈善/公义]的给予者也不知道给了谁。这在给予者和接受者两方都是“隐藏”的。
现在我们可以理解工作中“礼物”与“Tzedakah[慈善/公义]”的含义了。信念意味着超越理智。这被视为“看不见”，被称为“在隐藏中”。信念也被称为Tzedakah[慈善/公义]，因为行Tzedakah[慈善/公义]的人不希望穷人给予任何回报。一个一无所有的穷人无法给Tzedakah[慈善/公义]施舍者任何东西，除了感激。所以说，“隐藏中的Tzedakah[慈善/公义]才是真正的Tzedakah[慈善/公义]”，因为穷人不知道该去感谢谁。
因此，一个承担起上天的王权（即对创造者的信念）的人，应当努力使其成为“隐藏中的给予”。如此，一个人就不会用他的理智去感知，即被视为“不知道在为谁工作”，而是在超越理智中工作。但在人与人的Tzedakah[慈善/公义]中，受施者不知道谁给，施舍者知道；而在精神工作中，情况恰恰相反。
还有一种方式是给予者也不知道给谁。对于被称为“Tzedakah[慈善/公义]”的信念，经上记着：“亚伯拉罕信耶和华，耶和华就以此为他的Tzedakah[慈善/公义]（公义）”。这是完全相反的。神性（Malchut）被称为“贫穷且匮乏的”，如《光辉之书》所云：神性本身一无所有，除了祂的丈夫给予她的。
由此得出，向创造者提供“Tzedakah[慈善/公义]”（即信念）的人，并不知道自己在给谁。但创造者知道给予者是谁，即从谁那里接受了这份“Tzedakah[慈善/公义]”。也就是说，穷人知道，而给予者（人）不知道自己在给谁。这被称为“上天的王权”，对此经上说：“他信耶和华，耶和华就以此为他的Tzedakah[慈善/公义]”。换句话说，信念必须像Tzedakah[慈善/公义]一样，是隐藏中的给予。否则，它就不被视为信念，而是理智中的“知识”。
现在我们应解释关于“他信耶和华，耶和华就以此为他的Tzedakah[慈善/公义]”这句话的疑问。问题是到底是谁把这看作谁的Tzedakah[慈善/公义]。根据规则：“祂独自成就并将成就一切作为。”那么问题来了：人的选择体现在哪里？如果创造者成就了一切，那么作为人的工作，选择的空间在哪里？
巴哈苏拉姆曾借用巴·谢姆·托夫的名义说：在事实发生前，一个人应当说：“若我不为己，谁能为我？”因为一切取决于人的选择。但在事实发生后，他应当说：“这一切都在创造者的天道指引之下”，绝不可说“我的力量和我手的大能使我成功”。甚至即使他没有得胜，他仍会这样做，因为那是创造者所做的。这被视为一个人必须相信“私人的天道指引”。
因此，在被称为Tzedakah[慈善/公义]的对创造者的信念中，我们应作两种甄别：
- 一个人通过战胜（克服）并承担起的王权的重担，通过超越理智的相信向创造者行“Tzedakah[慈善/公义]”。这被称为“隐藏中的给予”，也被称为Tzedakah[慈善/公义]（公义），因为给予时并不向穷人索要回报。穷人不知道谁给了他，所以不能说施舍者期待回报，因为施舍者不知道给了谁。在这里，对于信念，当一个人承担起王权不是为了接受报酬，他就像个穷人。相应地，这意味着当亚伯拉罕相信耶和华时，他给了祂Tzedakah[慈善/公义]。
- 应当注意，是创造者向亚伯拉罕行了“Tzedakah[慈善/公义]”。即在战胜的劳作之后，一个人应当说创造者“成就了并将成就一切作为”。由此得出，是创造者赐予了亚伯拉罕超越理智去战胜的力量，这被称为Tzedakah[慈善/公义]。让亚伯拉罕有力量去给予Tzedakah[慈善/公义]的这种力量，被视为创造者给予亚伯拉罕的Tzedakah[慈善/公义]。
“我们不知道谁把这看作谁的”意味着：起初，亚伯拉罕认为通过相信，他在给创造者Tzedakah[慈善/公义]；事后，他说，是创造者打算给予他信念的力量，以便让他能以Tzedakah[慈善/公义]的方式去相信。创造者打算给他力量，因此他才有力量去相信。
由此我们将理解为什么信念被称为Tzedakah[慈善/公义]，且两者都以此命名的原因。由此得出，在工作中，“礼物”意味着托拉。它被称为 Matanah（礼物），如经上所记（《民数记》21:19）：“从玛他拿（Matanah）到拿哈列（Nahaliel）”。此外，安息日也被称为“礼物”，如前所述，创造者对摩西说：“摩西，在我的宝库里有一份上好的礼物，它的名字叫安息日。我想把它赐给以色列，你去告诉他们。”
我们需要理解为什么托拉和安息日都被称为“礼物”。众所周知，创造的目的是向其创造物行善。为了粘附（Dvekut）的目的，进行了一次限制（Tzimtzum），使得愉悦与快乐只照亮那些与光具有形式等同的容器（Kelim），即为了给予而工作的容器。如果不达成形式等同，接受者就会远离给予者，以至于那些因品质差异而降临到这个世界的创造物会远离根源并不知道自己的源头。也就是说，创造物必须相信他们来自创造者，但他们并不知道自己从何而来。
正如《卡巴拉智慧入门》（第10条）中所写：“因此，你会发现这个灵魂（Nefesh）——穿在身体里的生命之光——是从祂的本体中延伸出来的。当它穿越 ABYA 四个世界时，它离祂的面容的光越来越远，直到进入被称为‘身体（Guf）’的容器。这被视为容器完成了它渴望的形式。即使其中的光已经减弱到无法探测其源头的程度，通过从事托拉和诫命以便给制造者带来满足，一个人可以洁净自己的容器，直到它值得接受丰盛。”
因此，通过为了给予而遵守托拉和诫命，他们获得了给予的容器，从而能够接受那份被称为“向其创造物行善的愿望”的光。这被称为“礼物”。也就是说，信念被视为一个人通过战胜身体的思想并相信创造者而给予。这就是为什么被视为人是在给予，以及为什么信念被称为Tzedakah[慈善/公义]的原因。但礼物是一个人获取创造者给他的东西。Tzedakah[慈善/公义]则完全相反——人给创造者Tzedakah[慈善/公义]，创造者是接受者。
正如我们上文解释的，礼物被称为“装饰品”。也就是说，没有礼物人也能活。但“为穷人的Tzedakah[慈善/公义]”特指必需品，因为没有食物就无法活。因为这一原因，由于没有信念就不可能成为以色列（犹太）人，所以信念被视为“必需品”。然而，没有托拉也可以成为以色列（犹太）人，尽管会被视为“没受过教育的”，即未被赋予托拉（被称为“创造者的名字”）的人，那份被称为“向其创造物行善的愿望”的愉悦与快乐就穿着在其中。
此外，经上记着：“心无知识（知识/Da'at）的，也不为好。”圣贤们说：“除了托拉，没有什么是‘好’。”如经上所记（《箴言》4:2）：“我给你们的是好的教训，不可离弃我的托拉”。尽管如此，他已经被视为“以色列”了。
现在我们可以理解为什么托拉被称为“礼物”。创造者是给予者，如经上所记：“我给你们的是好的教训”。此外，它被视为装饰品，意味着没有托拉也可以成为以色列人，只要他被赋予了信念（即Tzedakah[慈善/公义]），因为没有信念就不可能成为以色列人。因此，信念被称为Tzedakah[慈善/公义]，而托拉被视为创造者是礼物的给予者。
此外，安息日也被称为“礼物”，如圣贤们所说：“安息日是来世的缩影（《光辉之书·创世记》）”，他们还说：“安息日赐给以色列是为了神圣（Kedusha）、为了愉悦和休息，而不是为了忧愁。”
现在我们可以理解我们所问的：“在工作中，安息日前夕的预备是什么？”通常人们只求取Tzedakah[慈善/公义]，且对食物不作审查，而是凡伸手求的就给。我们对此解释说，信念被称为承担起上天的王权的重担，凡伸手求的就给。如经上所记（在闭幕祈祷文中）：“祢向罪人伸手，祢的右手伸出来迎接回归的人。”这是因为关于必需品，我们的圣贤们说：“凡维持以色列一个灵魂的，就如同维持了整个世界。”
礼物则不然。通常人们不求礼物。相反，当我们爱某人并想表达这份爱时，为了让对方知道我们爱他，我们就送礼。此外，礼物的价值反映了爱的程度，即礼物的价值等同于爱的程度。
因此，当一个人想要他的朋友送他礼物时，他必须努力做朋友喜欢的事，好让朋友爱他。爱会发挥作用，由此他会收到朋友的礼物。然而，开口求礼物是不被接受的。
由此，我们将理解我们所问的：“在工作中，安息日前夕的劳作（困难）是什么？”它是一个人承担起上天的王权。但对于王权（被称为“Tzedakah[慈善/公义]”），一个人必须祈求创造者**，因为存在着限制和隐藏，使我们在理智之内感觉不到创造者，而必须接受超越理智的信念。由于身体不同意理智不授权去做的事情，一个人就处于爱自己的本性（自我利益）的流亡中，无法理解如何从这流亡中走出来。
这被称为“埃及流亡”。对此经上说：“我是耶和华你的上帝，曾将你从埃及地领出来。”只有创造者自己能改变我们的本性，将我们从爱自己解救到对爱创造者中，只有那时我们才能遵守：“你要爱耶和华你的上帝”。
一个人提出的这个“被赐予信念力量”的请求，被称为“Tzedakah[慈善/公义]”。正如我们在祈祷中说的（犹太新年的额外祈祷）：“经上说，如果我们谨守并遵行这一切诫命……那就是我们的Tzedakah[慈善/公义]了。”
此外，巴哈苏拉姆关于“一个诫命”或“这个诫命”曾说，它指代信念的诫命。因此，它的意思是，我们对创造者说：如果我们有力量遵行这整个诫命，那么如果祂赐予我们超越理智的信念的力量，这就成了创造者那方的Tzedakah[慈善/公义]。这被称为“行为（Act）”，因为它超越了我们的理智，它被称为“行为”。
由此得出，一个人在安息日前夕应当做的“工作和劳作”，以便在安息日有得吃，其含义是：世界上的常态是，一个人只为获取能带给他愉悦和快乐的事物而劳累。例如，我们看到有些人打两份工，或者在国家规定的工作日和小时之外额外加班。每个人根据他的工时和技能赚取薪水。然而，有些人比别人干得多。显然，他是想借此获得他某种想要的东西，而这就是赋予他工作能量的报赏。
也就是说，根据他预期的报赏量，决定了他的工作的能量。圣贤们说这就像劳作与筵席。筵席被视为报赏。因此他们说：“凡在安息日前夕不劳作者”，即预备筵席食材的时间，若不预备食材，“他吃什么呢？”因为食材本身肯定意味着劳苦和工作。
既然安息日是一份礼物，被称为“筵席”，而通常摆设筵席的人只邀请他所爱的人。那么“筵席的食材”就意味着“为了被邀请参加筵席而做的预备”。这是因为从创造者的角度来看，人对筵席本身帮不上任何忙。相反，人能做的预备工作就是“让自己被邀请”。他只能通过一种方式做到这一点：通过行创造者所喜悦的善行，好让创造者爱他。
正如我们所说：“祂以爱拣选祂的子民以色列。”这意味着创造者选择祂的子民以色列。但问题是，什么是以色列？它就是承担起信念。这就是“以色列”，而所有的预备工作，就是为了成为“以色列”而付出的劳作。