在工作中，安息日前夕的准备是什么？
Rabash 第 25 篇文章，1988 年
我们的圣人们说（Masechet Avoda Zarah，第 2 页）："在将来，创造者会带来一本托拉，并把它放在祂自己的怀里。祂对那些在其中从事的人们说：'来吧，接受你们的奖赏。'很快，拜偶像的人们聚集并来到。创造者对他们说： 你们从事了什么呢？创造者对他们说：’你们所做的一切都是为了你们自己。’他们对祂说：'世界的主人，请提前给我们吧，我们会做的。创造者对他们说：" 愚昧的人们，在安息日前夕劳作的人，在安息日有饭吃。安息日前夕没有劳作的人，他们安息日从哪里吃呢？"
字面上这有很多解释。但在工作中，什么是安息日前夕的劳作，从哪里可以得到安息日的食物呢？我们看到，安息日被称为 "礼物"，而不是"慈善施舍"（Tzedakah）[施舍/慈善/正义]，正如我们的圣贤们所说（Beitza 16）："要知道我耶和华使你们圣洁化。创造者对摩西说：’摩西，我的宝库里有一份好礼物，它的名字叫安息日。我要把它赐给以色列人，你去告诉他们吧。’"
革马拉（Gemara）从这里找到了证据，即给朋友礼物的人应该通知他。这里有两点需要理解： 1）我们在送礼物时应该通知的原因是什么，而关于"慈善施舍"（Tzedakah），我们学到的恰恰相反，也就是"慈善施舍"（Tzedakah）应该隐藏起来，因为经文写道："隐藏中的施舍可以降伏愤怒"。2）为什么安息日被称为 "礼物"，而信念却被称为"慈善施舍"（Tzedakah）的原因，因为经文写道："他相信了耶和华，并因此在祂看来他是正义者"，而不是一个礼物？
我们应该在工作中理解什么是礼物，什么是工作中的"慈善施舍"（Tzedakah）？通常情况下，人们"慈善施舍"（Tzedakah）是出于怜悯，而不是出于爱，正如我们的先贤们所说（Baba Batra 9）："人们不会用营养品来检查"。之所以是如此，是因为"慈善施舍"（Tzedakah）不是出于爱，而我们应该检查一下我们是否真的应该 "慈善施舍"（Tzedakah）而是不是。在"慈善施舍"（Tzedakah）时，是否捐献是由怜悯决定的。
既然一个人说他没有食物维系自己的生存—意思是没有任何可以维持生计的东西—会引起怜悯，他们就在那里说："我们不会用营养品来检查"，看他是一个诚实的人还是一个骗子。他在那里是这样说的："Rav-耶胡达（Yehuda）说：'我们检查衣服，却不检查营养品'"。拉希（Rashi）将 "衣服 "解释为 "他赤身裸体地来到这里，说：'给我穿上衣服'"。然后，在那时，应该检查他是不是骗子，因为衣服不会引起任何怜悯，因为一个人可以没有衣服，但不能没有食物。
相反，礼物是我们专门送给我们所爱的人的东西。礼物的价值取决于对那个人的爱的程度，以及那个人的重要性。通常，一个人如果想表达对他人的爱的话，就会通过赠送礼物来表达。礼物的价值决定了爱的程度。
然而，礼物还有另一种价值。如果送礼者是一个重要人物的话，那么爱就不能根据礼物来衡量，因为对于一个重要人物来说，即使是很小的礼物也是很有价值的。对于一个重要的人而言，礼物是根据送礼者的重要性和伟大的程度来衡量的。
现在我们可以理解 "慈善施舍"（Tzedakah）和礼物之间的区别了。对于礼物而言，当他想表达对朋友、老师、父母或孩子的爱时，如果送礼者不通知他自己送了礼物的话，那么收礼者怎么会知道送礼者对他的爱呢？这样一来，送礼就毫无意义，徒劳无功了。
不过，送礼还有另外一个条件。他送的东西必须是附属品，而不是必需品。通常，我们不会说："我给这个穷人送了安息日的面包和鱼"。我们也不会说："我送给新郎一块金表作为礼物"。相反，礼物是正是附属品，而 "慈善施舍"（Tzedakah）是必需品，不是附属品。
但送他附属品，对方却没有必要，他为什么要送呢？这是为了向他表达爱。由此可见，如果他不通知对方是他送的话，那么礼物又有什么意义呢？这就是为什么我们的先贤们说："给朋友送礼物的人必须通知他"。
他不仅要通知朋友自己送了礼物，还要通知朋友礼物的价值，因为礼物的价值越高，他们之间的爱的程度就越高，因为接受礼物的人被礼物打动的程度越高，他的感激之情也就越高，他们之间的爱的联系也就因此而形成。
但对于"慈善施舍"（Tzedakah）来说，就不存在爱的问题了，因为"慈善施舍"（Tzedakah）只与送礼者有关，他与受礼者没有任何联系。在这里，情况恰恰相反： 如果接受者感谢施舍者的话，那么施舍者就不再是"慈善施舍"（Tzedakah），而是有余地抓住 "慈善施舍"（Tzedakah），即 Lo Lishma[不是为了她的缘故]，并接受他的感谢。因此，很明显，"慈善施舍"（Tzedakah）必须是隐藏的，也就是说只是为了 "慈善施舍"（Tzedakah）的目的，而不是穷人会给他一些快乐作为回报。
关于 " 隐藏的慈善施舍"的（Mitzva）[戒律/善行]中的 " 隐藏的慈善施舍"，我们应该甄别出两种方式： 1) 第一种方式很简单，即接受者不知道施舍者的身份。2) 施舍者也不知道他施舍了谁。这既是施舍者的隐藏，也是接受者的隐藏。
现在，我们可以理解工作中的馈赠和 "慈善施舍"（Tzedakah）的含义了。信念意味着超越理智。这被视为 "看不见"，被称为 "隐藏"。信念也被称为 "慈善施舍"（Tzedakah），因为 "慈善施舍"（Tzedakah）的人不希望穷人给他任何回报。一个一无所有的人，也就是他之所以贫穷的原因，他不能 "慈善施舍"（Tzedakah）的人任何东西，但他可以对 "慈善施舍"（Tzedakah）的人报以感激之情。这就是为什么他们说 "隐藏的 "慈善施舍"（Tzedakah）才是真正的 "慈善施舍"（Tzedakah）"的原因，因为穷人不知道该感谢谁。
因此，把天国（即 "对创造者的信念"）承担在自己身上的人，应该努力使它在隐藏中给予，这样，这个人就不会用理智去认识，被视为不知道自己在为谁工作，而是在超越理智之上工作。然而，这里的情况恰恰相反，因为当穷人收到"慈善施舍"（Tzedakah）时，接受者并不知道是谁给了他"慈善施舍"（Tzedakah），但给予者却知道。
然而，还有另一种方式，即给予者也不知道他给予了谁。相反，对于被称为 "正义（Tzedakah） "的 "信念"，正如经文所写，"他就信了耶和华，并因此祂将他看作是正义者（Tzedakah）"（创世纪 15:6）。这完全相反。Malchut被称为 "贫穷和微薄"，《光辉之书》中写道，Malchut被称为 "贫穷和微薄，因为除了丈夫给她的东西之外，她自己一无所有"。也就是说，Malchut 除了丈夫给她的东西之外，自己一无所有。
由此可见，向创造者"慈善施舍"（Tzedakah）的人，也就是所谓的 "信念"，并不知道他捐献给了谁。但创造者知道谁是给予者，即祂从谁那里得到了"慈善施舍"（Tzedakah）。也就是说，穷人知道，而给予者，也就是一个人，不知道他给予了谁。这就是所谓的 "天国"，关于天国，经文说："他就信了耶和华，并因此祂将他看作是正义者（Tzedakah）"。换句话说，信念必须像 "慈善施舍"（Tzedakah）一样，即在隐藏中给予。否则，这就不算是信念，而是知道，即理智上的知道。
现在，我们应该解释一下释经者对 "他就信了耶和华，并因此祂将他看作是正义者（Tzedakah）"这句话的疑问。问题是，我们不知道是谁认为是谁。根据我们所学到的规则，"唯有祂做了和将要做所有的事"。因此，问题是，一个人如何做他的选择？如果创造者做了一切的话，哪里一个人还有选择的余地吗？
巴哈苏拉姆以巴谢姆托夫的名义说，在事实发生之前，一个人应该说："如果我不为我，谁会为我？"因为一切都取决于一个人的选择。但在事实之后，他应该说："这一切都是创造者的天道指引。"他绝不能说："我的力量和我的手的力量让我获得了这一成功。" 相反，即使他没有成功，他也会去做，因为是创造者做的。这被认为是一个人必须相信私人的天道。
因此，在对创造者的信念中，我们应该做出两种甄别，这就是所谓的 "慈善施舍"（Tzedakah）：1）一个人战胜并承担起天国的重担，以超越理智的信念向创造者"慈善施舍"（Tzedakah）。这就是所谓的 "隐藏的慈善施舍"（Tzedakah）"。它之所以被称为 "隐藏的慈善施舍"（Tzedakah）"的原因，是因为在向穷人"慈善施舍"（Tzedakah）时，并不要求穷人给予回报。因为穷人不知道是谁施舍给他的，因此可以说，向穷人"慈善施舍"（Tzedakah）的人可以期待任何回报，因为施舍者不知道他施舍给了谁。在这里，有了信念，也就是当一个人不是为了得到奖赏而承担起天国时，就像一个穷人一样。因此，这意味着当亚伯拉罕信了耶和华时，他给了耶和华天国。
2) 我们应该注意到，创造者给了亚伯拉罕一笔 "慈善施舍"（Tzedakah）。也就是说，一个人在完成了战胜的工作之后，应该说创造者 "做了并将做所有的事"。由此可见，创造者给了亚伯拉罕超越理智的力量，这就是所谓的"慈善施舍"（Tzedakah）。让亚伯拉罕有力量给予 "慈善施舍"（Tzedakah），这被视为创造者给予亚伯拉罕的"慈善施舍"（Tzedakah）。
"我们不知道是谁给谁的 "这句话的意思是，亚伯拉罕起初认为，只要他相信，他就把 "慈善施舍"（Tzedakah）给了创造者。在事后，他说创造者考虑给他信念的力量，使他能以"慈善施舍"（Tzedakah） 的方式相信。创造者考虑给他力量，因此他才有力量去相信。
这样，我们就会明白为什么信念被称为 "慈善施舍"（Tzedakah），而 "慈善施舍"（Tzedakah）则以两者的名字命名的原因。由此可见，在工作中，"礼物 "指的是托拉。它被称为 Matanah[礼物]，正如经文所写，"从 Matanah 到 Nahaliel"。此外，安息日也被称为 "礼物"，正如创造者所说："我的宝库里有一份好礼物，它的名字叫安息日，你去告诉他们吧。"
我们应该理解为什么托拉被称为 "礼物"，安息日也被称为 "礼物"的原因是什么。众所周知，创造的目的是为了善待祂的创造物。为了达到 "粘附"（Dvekut）的目的，我们设置了一个 "限制"（Tzimtzum），这样，喜悦和快乐就只能照亮与光形式等同的容器，也就是为了给予而工作的容器。之所以这样做，是因为应该有等同的形式。否则，接受者就会远离给予者，以至于由于形式的差异而降生到这个世界上的创造物会脱离创造者的根源，不知道自己的起源在哪里。也就是说，创造物必须相信他自己来自创造者，但他却不知道自己来自何方。
这正如《卡巴拉智慧的序言》一文（第 10 项）中所写的那样： "因此，你会发现，这个 Nefesh [灵魂]，也就是穿在身体上的生命之光，是从创造者的本质中延伸出来的，是从存在到存在。当它穿越 ABYA 四个世界时，就会越来越远离祂的面的光，直到进入被称为 Guf（身体）的指定 的Kli（容器）。这被看作是 Kli（容器） 完成了它的理想的形式。即使其中的光已经减弱到无法察觉它的起源的程度，但为了让创造者感到满足，一个人通过从事托拉和诫命（戒律/善行），净化了自己被称为 Guf（身体） 的 Kli（容器），直到它变得值得接受丰富为止。
因此，通过为了给予去遵守托拉和戒律，他们就获得了给予的 Kelim [容器]，其中有一个地方能够接受被称为 "祂对自己的创造物行善的愿望 "的光。这就是所谓的 "礼物"。也就是说，信念被认为是一个人通过战胜身体中的思想和相信创造者而给予的。这就是为什么信念被认为是一个人在给予，也是为什么信念被称为"慈善施舍"（Tzedakah）的原因。而馈赠是指一个人接受创造者给予他的东西。"慈善施舍"（Tzedakah）则完全相反--一个人将"慈善施舍"（Tzedakah）给予创造者，而创造者则是接受者。
如上所述，礼物被称为 "附属品"。也就是说，没有礼物的人也可以生活。但 "为穷人提供的 "慈善施舍"（Tzedakah） "恰恰意味着必需品，因为没有食物，一个人就无法生活。因此，既然没有信念就不可能成为犹太人，那么，信念就被视为 "必需品"。然而，没有托拉也可以成为犹太人，尽管你会被认为是 "没有受过教育的人"，意思是没有得到被称为 "创造者的名字 "的托拉的赏赐的人，在托拉中包含着被称为 "创造者对其创造物行善的愿望 "的喜悦和快乐。
此外，经文还写道："没有知识的灵魂也不是好的"。我们的先贤们说过："除了托拉，没有什么是好的。"正如经文所写的那样："因为我给了你们一个好的教训，我的托拉（律法）；不要离开它。"（Berachot 5a）。尽管如此，他已经被视为 "以色列人"。
现在我们可以理解为什么托拉被称为 "礼物 "的原因了。因为创造者是礼物的给予者，正如经文所写，"我赐给你们一个好礼物，就是我的律法，不要离开它"。此外，它还被视为附属品，也就是说，没有托拉也可以成为犹太人，只要有信念，也就是"慈善施舍"（Tzedakah），因为没有信念就不可能成为犹太人。因此，信念被称为 "慈善施舍"（Tzedakah），而托拉则被视为创造者的恩赐的礼物。
此外，安息日也被称为 "礼物"，正如我们的先贤们所说："安息日是来世的比喻（《光辉之书》，Beresheet）"，他们还说："安息日赐给以色列人是为了神圣（Kedusha）、快乐和休息，而不是为了悲伤"（Midrash Tanchuma，第 18 章第 1 节）。
现在我们可以理解我们所问的 "在工作中，安息日前夕的准备是什么？"通常情况下，只要求 "慈善施舍"（Tzedakah），而不是用食物来检查，而是谁伸手就给谁。我们对此解释说，信念被称为承担起天国的重担，任何伸出手的人都会得到。正如（闭幕的祈祷）中所写的："你向过犯伸出援手，你的右手伸向归来的人"。这是因为关于必要性，我们的先贤们说过（Sanhedrin 37）："任何养活了以色列的一个灵魂的人，就好像养活了整个世界"。
而礼物则不然。通常情况下，人们不会主动索要礼物。相反，当我们爱一个人并想表达爱意时，为了让对方知道我们爱他，我们会送他礼物。同时，礼物的价值反映了爱的尺度，也就是说礼物的价值就是爱的尺度。
因为这一原因，当一个人希望他的朋友给他送礼物时，他必须努力去做他的朋友会喜欢的事情，这样他才会爱他。有了爱，他就会收到朋友的礼物。但是，向朋友索要礼物是不被接受的。
这样，我们就会明白我们所问的 "在工作中，安息日前夕的麻烦是什么"。就是一个人把天国承担起来。但是，对于被称为 "慈善施舍"（Tzedakah）的天国，一个人必须向创造者祈求，因为有一个 "限制"（Tzimtzum）和隐藏，这样我们无法在理智之内感受到创造者，而必须接受超越理智的信念。由于身体不同意理智所不允许的东西，一个人就会在爱自己中被流放，并且无法理解他如何才能摆脱这种流放。
这就是所谓的 "在埃及的流放"。关于这一点，经文说："我是耶和华你的上帝，将你从埃及之地领出来"。只有创造者自己才能改变我们的本性，让我们从爱自己变成爱创造者，只有这样，我们才能遵守 "你要爱耶和华你的上帝"。
一个人提出的获得信念的力量的请求被称为"慈善施舍"（Tzedakah）。正如我们祈祷的那样（写在 "今天...... "的祈祷词中，我们在 "今天祢使我们坚强 "之后的 "Musaf"（补充祈祷词）中说："据说，我们将得到 "慈善施舍"（Tzedakah），因为我们将在耶和华我们的上帝面前，按照祂的吩咐，遵守并完成所有这些诫命（ Mitzva）"。
此外，巴哈苏拉姆在谈到 "一项戒律 "或 "这一戒律 "时说，它与信念的戒律有关。因此，这意味着我们对创造者说，如果我们有力量完成所有这些戒律，如果创造者给予我们超越理智的信念的力量的话，这将是创造者的"慈善施舍"（Tzedakah），这被称为 "行动"，因为它超越我们的理智，它被称为 "行动"。
由此可见，一个人在安息日前夕为了在安息日有东西吃而应该做的工作和付出的辛劳，意味着一个人知道世界上的习俗，一个人烦恼只是为了获得能给他带来快乐和喜悦的东西。例如，我们看到有些人打两份工，或者在国家规定的工作日和工作时间之外加班加点。每个人都根据自己的时间和技能赚取工资。然而，有些人比其他人工作得更多。很显然，他希望通过这种方式获得他想要的东西，而这正是给予他工作能量的回报。
也就是说，根据他所期望的回报的程度，他的工作的能量也是如此。我们的圣人们说，这就像工作和吃饭一样。饭被视为报酬。因此，他们说："在安息日前夕没有劳作的人"，安息日是准备饭菜原料的时间，而没有准备好饭菜原料的人，"他吃什么呢？"因为原料肯定是劳动和劳作。
因此，既然安息日是一份礼物，被称为 "一餐"的话，而按照惯例，用餐的人只邀请他所爱的人，那么 "一餐的材料 "就意味着准备工作，以便被邀请用餐。之所以如此，是因为从创造者的角度来看，一个人并没有为创造者提供任何帮助。相反，一个人为准备这顿饭所能做的就是让自己被邀请。他只有一个办法：做创造者喜欢的好事，这样创造者才会爱他并因此邀请他。
正如经文所说，"祂用爱拣选了祂的子民以色列"。这意味着创造者拣选了祂的子民以色列。但问题是，以色列是什么？那就是将信念承担起来的人。这就是所谓的 "以色列"，所有的准备都是成为以色列的劳动。
Note：信念=“慈善施舍”（Tzedakah）的品质：工作不求自我回报，也就是Lishma，因此，在卡巴拉，信念就是给予的品质。而不是我们通常认为的盲目的相信-信仰。这是我们的安息日前夕的劳动，我们的改正。