什么是工作中的 "隐藏的事情属于耶和华，显露的事情属于我们"？
Rabash、1988年第24篇文章
《申命记》Deuteronomy 29:28）中写道：”隐藏的事属于耶和华我们的上帝，显露的事属于我们和我们的子孙，直到永远，要遵行托拉（律法）上的一切话。我们应该明白，知道这一点会给我们带来什么。有人会认为人可以知道隐藏的事情吗？如果我们能知道隐藏的东西的话，创造者为什么要对我们隐藏它呢？我们还应该明白什么是隐藏的东西。这意味着什么，以至于它是我们不可探究的，而是属于耶和华我们的上帝的？
关于 "当你举起蜡烛 “这节经文，拉希（Rashi）的解释是：”'当你举起'的意思是火焰向上升起，也就是说，我们必须点燃蜡烛，直到火焰自己升起"。我们应该明白，我们必须 "点燃蜡烛，直到火焰自己升起"，这对我们意味着什么。当然，如果蜡烛不能正常燃烧，只能在人点燃时燃烧，我们当然要等到它自己燃烧。因此，说 "直到火焰自己升起 "又有什么新意呢？
关于七灯台（Menorah）的制作，经文这样写道：”这就是七灯台（Menorah）的制作，用金子锤炼成的作品”。拉希（Rashi）对 "锤炼 "的解释是 "这是一才子（一块）金子。他要用锤子敲，用剪刀剪，把它的碎片恰当地散开。它不是将独立的金块连接在一起而做成的。同样的方式，他制作了七灯台（Menorah）"。拉希的解释是："这是通过创造者自己做的"。
我们应该理解这一点： 如果七灯台（Menorah）是它自己做的，为什么要用锤子敲，用剪刀剪呢？当然，如果是创造者制造的七灯台（Menorah）的话，那么只要拿一锭金子就可以了。为什么需要敲打呢？
众所周知，人的本性是只想为自己的利益接受的愿望。一个人不可能做任何事，除非他认为这样做会给自己带来一些好处。《光辉之书》中写道：”水蛭（Leech）有两个女儿： 哈夫，哈夫（给我，给我）”（《箴言》30:15）。《光辉之书》的解释是：”水蛭有两个女儿，像狗一样嚎叫： 哈夫，哈夫[希伯来语：给我，给我]。给我们今世的财富，给我们来世的财富"。换句话说，一个人所看到的一切，只要他能从中接受到一些快乐，他就会大叫：哈夫，哈夫，意思是 "给我，给我，我全心全灵地接受这个"。
我们被赋予了爱创造者的诫命，正如经文所写的那样，"而你要尽心、尽灵、尽力爱耶和华你的上帝"。但如果这违背了我们的自然本性的话，又如何能做到呢？我们的圣贤们在谈到 “他们从西珥（Seir）恍然大悟 “这节经文时说：”他向以扫（Esau）的子孙敞开大门，让他们接受托拉，但他们不想要。’他从法兰山（Mount Pharan,）出现，'他走到那里，向伊实梅尔（Ishmael）的子孙敞开大门，让他们接受托拉"。"然而，他们也不想要，也就是说，他们都问："这上面写的是什么？" 以扫（Esau）不想要，因为经文写着：”你不可杀人。”关于以扫（Esau），经文写着：”你要靠刀剑而活。” 伊实梅尔（Ishmael）的子孙也是如此： 写的是什么？"不可奸淫" ，而他们不愿意。但当他来到以色列人面前时，他们说：”我们要做，我们要听。”
我们应该明白，以色列人的邪恶的倾向是否同意放弃邪恶的品质？如果是，那么他们说 "我们会做，我们会听 "又是什么意思呢？我们应该这样理解，当以色列人看到他们的邪恶反对托拉，也就是说他们不想遵守托拉的戒律时，他们说："我们将违背我们的愿望去做"，意思是通过强制手段，尽管我们的邪恶的倾向不同意。
然而，我们应该理解一个人强行给予他人东西的好处。我们能说他给别人东西是出于爱吗？因为他并不爱他，所以这不是给予的理由。爱是通过给予对方好东西而获得的。那么，接受礼物的人自然会爱上送礼者。然而，给予并不能使给予者因给予而爱上接受者，那么，以色列人说 "我们要违背它的愿望"，尽管邪恶的倾向不同意的理由又是什么呢？还有，这又如何实现 "你们要爱耶和华你们的上帝 "的呢？
我们的圣人们说，当以色列人说 "我们要做，我们要听 "时，创造者说："是谁向我的儿女们揭示了这个秘密，这个秘密就是管理的天使们使用的工具。"正如经文所说："在力量上是强大的，祂的话语的执行者，然后听到祂的话语的声音"。这就是说，"做 "被看作是 "在力量上强大"，意味着战胜，尽管具有为自己接受的本性的身体并不同意。后来，通过克战胜而去做，虽然邪恶的倾向不愿意，但我们后来得到的回报是 "听到祂的话语的声音"。"我听到 "的意思是 "我想到"，正如我们的圣贤所说："我没有听到意味着我没有想到"（Iruvin 102）。
因此，字面的意思是，在以强制手段战胜他人时说 "我们会做"，那么我们就会得到 "我们会听 "的回报。也就是说，这件事将是合理的、可以接受的。也就是说，当我们觉得祂合情合理、可以接受的时候，我们就一定能够带着爱和喜悦去做每一件事，这样，一切就都是自愿的，而不是强制的了。
根据以上所述，我们可以解释 "谁向我的儿女们透露了这个秘密 "这句话，在这里，我们必须理解 "我们要做，我们要听 "这句话中的秘密是什么，其中问到："谁透露了这个秘密？" 然而，我们必须明白什么是工作中的 "秘密"是什么。所谓 "秘密"，就是没有公开，但我们必须相信它就在这里。也就是说，这里有我们想知道、需要知道的事情，如果我们没有必要知道的话，我们就不认为它是 "秘密"。
这就好比有人看到两个人在窃窃私语。显然，他们不想让他听到。但如果他们说的不是他的话，他也不想知道他们在说什么。在这种情况下，他们说的东西就不算是他想知道的秘密。即使告诉了他，他也不想听，因为每个人都有自己感兴趣的事情。但如果他认为他们是在说他的话，他就会想知道他们在说什么，因为这是他们不想让他知道的秘密。
适用于肉体的人的命令同样适用于工作。例如，当一个人学习托拉时。当一个人学习规则时，可以说托拉并没有秘密地说出他不知道的事情。相反，托拉告诉他遵守 Mitzvot（戒律/善行）的规则。然而，当他学习托拉中的故事，甚至是我们圣人们的传说时，如果他认为托拉是在说他自己，但却不知道他所学的托拉与他自己之间的联系，而他又想知道托拉中写的是什么的话，这就被认为他现在是在学习秘密。
也就是说，需要有两个条件才能被看作是秘密：1）他必须相信这些话是在说他自己。2）他必须想知道托拉中关于他的内容，即托拉中与他有关的内容是什么。只有这样，托拉才被看作是工作中的秘密。
现在我们可以理解创造者所说的 "谁向我的子孙们揭示了这个秘密 "的含义了。意思是 "谁向我的儿女们揭示了这个秘密"，即相信通过强迫性的工作，他们会得到 "我听到了 "的奖赏，以前的强迫性的工作会变成自愿性的工作。
由此可见，"做 "被称为 "信念"。也就是说，他们相信做了之后会得到 "我听到了 "的奖赏，因此在强制期间也一定会带着喜悦和爱去做这些事，因为他们可以得到 "我听到了 "的奖赏。
而世界各民族的情况并非如此。在工作中，他们是与 "以色列 "的品质无关的人的一部分品质。相反，他们想用外在的思维去做每一件事，因为外在的头脑了解他们能做到什么。理智认为值得去做的事，他们愿意去做，但信念超越理智的事，他们却不愿意去做。
换句话说，他们用理智看到，一个人不可能自己放弃接受的愿望。相反，我们必须相信，如果创造者为了给予我们而让我们从事这项工作的话，那么他一定知道我们有可能做到这一点，但以我们渺小的头脑（理智），我们不明白怎么会有这样的事，这确实是上天给予我们的奇迹。但创造者肯定知道我们能达到这种程度。
他们不知道怎么会有这样他们无法相信的事情。这就是所谓的 "世界各民族"。但 "以色列 "的意思是，他们能够战胜并信念超越理智地相信。因此，属于 "以色列 "品质的人认为给予对人来说是一个秘密，也就是说，他们不知道如何获得给予的能力，但他们却相信。
相反，一个人中的世界各民族却说这很难，不适合我们。因此，当我们看到我们需要以超越理智的信念方式行走时，他们对此毫无兴趣，并逃避战胜，说这对他们来说是困难的。
这就是一个人内在的 "世界各民族 "不愿意接受托拉的原因，因为我们知道，接受托拉被看作是 "一个人应该死在帐篷里"。我们的圣人说："托拉只存在于一个将自己判处死亡的人身上"。这意味着一个人应该放弃自我利益，只为创造者的利益考虑。因为身体不同意取消自我利益，不同意以强制的方式行走，不相信通过 "我们将做"，我们将实现 "我们将听"，这种信念是为自己的利益而接受者的理智所不能接受的。这就是世界各民族与以色列的全部区别。
现在我们可以理解我们所问的问题了：他们说我们必须 "点燃直到火焰自己升起"的含义了，这意味着什么呢？问题在于，点燃与人有关，而人必须做出某种行为。他的行为必须达到什么程度呢？在强迫中，是 "直到火焰自己升起"。
"自行升起 "的意思是不需要下面的人的工作。这就是所谓的 "强迫"。然而，创造者给了他听到的回报。当然，那时一个人做任何事都是欣然的、带着爱、心甘情愿的，而不是像他从事的工作那样，当他想把自己的爱给予创造者时，身体是强制性的，是抗拒的。
而现在，"你要全心全灵爱耶和华你的上帝 "是指你的两种倾向。也就是说，邪恶的倾向也爱创造者，因为他在创造者面前就像蜡烛在火炬面前一样取消自己。这就是一个人必须 "点燃"，去做事情 "直到火焰自己升起"，而不是靠自己的力量的意思。因此，"靠自己 "指的是靠创造者的力量。
同样，我们也应该解释一下我们对先贤们关于七灯台（Menorah）的制作所提出的问题："这就是七灯台（Menorah）的制作，是用金子锤成的。这是一才子（一块）金子。他要用锤子敲，用剪刀剪，把它铺平。这不是用分开的金子做成的"。我们问，因为他们说的是字面上的注释："他就是这样制作七灯台（Menorah）的：它是由创造者自己完成的"。如果是创造者自己做了灯台，也就是所谓的 "自己做的"的话，那为什么还要用锤子敲呢？为什么人也要在这里做一些事情呢？
然而，一个人应该说："我们要做，我们要听"。也就是说，一个人应该从强制开始，并相信他将获得听到的回报。因为没有 Kli[容器]，就没有光，也就是说，除非一个人需要创造者来填充，否则创造者不会给他填充。因此，一个人必须从一开始就看到困难，然后祈求创造者帮助他。在时，一个人就会发现，一切都可以它自己完成，意思是不需要人的帮助。那么，如果创造者做了一切的话，人在制作七灯台（Menorah）时又做了什么呢？
答案是： 人的工作是必要的，因为没有人的工作，我们就不会知道创造者做了一切。相反，我们会说，如果没有创造者的帮助，我们也可以靠自己获得完整，以至于说"我的力量和我的手的力量让我获得了成功"。反之，当一个人辛苦劳动，尽其所能，却纹丝不动时，他必须说，创造者把这种力量--也就是为了给予祂而能够工作--作为礼物给予了他。这意味着创造者允许一个人为祂服务。这种许可被称为创造者给予人的快乐。
由此，我们可以理解 "这是一才（一块）金子 "这句话。身体被称为 "一块黄金"，正如《光辉之书》中写道："水蛭有两个女儿，像狗一样嚎叫，哈夫，哈夫[给我，给我]。给我们今世的财富，给我们来世的财富。那个被称为 “一才（块）黄金（Ze-Hav）（希伯来语：给这个。英语：”金子”的含义）”的身体，正在用锤子敲打着。
解释：身体所做的任何工作都是强迫性的： 也就是身体所做的任何强制性工作都被看作是用锤子敲和用剪刀剪。也就是说，一个人所做的每一件强迫性的事情，就好像他剪掉了 “泽-哈夫（黄金）”（Ze-Hav）[给这个]的一部分，即为自己接受的愿望的一部分。这就是 "适当地张开她的器官 "这句话的含义，意思是从器官中剥离为自己接受的愿望，并改正它们，以便给予的工作。这就是所谓的 "适当地张开她的器官"。
然而，事实并非如此。也就是说，它不是作为一个完整的器官完成的，一个器官与一个品质相对，在完整中，然后是另一个完整的品质。恰恰相反，完整的整体是为了给予所有器官的，然后将所有的器官连接成一个完整的品质。然而，事实并非如此，恰恰相反： 他想去改正的每一个器官，邪恶都出现在它的位置上，而不是好的。因此，他有很多器官都被破坏了，直到他看到他的接受的容器中没有一个器官愿意为了给予去工作。
在那时，他看到这一切都是 “泽-哈夫”（金子）锤打出来的。也就是说，他看到了金子，也就是接受的容器，是很难倒转过来工作以便去给予的。在那时，"容器"完成了，也就是下面接受者的行为完成了。他看到自己无法战胜它，正如经文所写，"以色列的子民因这工作而叹息，他们的哭喊声因这工作而上升到上帝那里"。这时，创造者的帮助来了，正如经文所写："同样，祂制造了七灯台（Menorah）"，拉希（Rashi）的解释是："这是创造者自己做的"。
那么，是谁制造了七灯台（Menorah）呢？创造者自己。既然如此，以色列人的工作又是为了什么呢？
答案是："为了揭示这样一种需要：也就是只有创造者才能改变祂所创造的自然本性--创造物有一种为他们自己接受的愿望。否则，一个人就会认为他自己可以把接受者变成给予者"。
然而，我们也应该明白，如果创造物不了解真相，以为自己可以完成将接受的容器变为给予到容器的工作的话，创造者又何必在意呢？或者，我们可以换一种方式提问： 创造者为什么不赋予人类力量，让他自己能够将接受的容器转化为给予的容器呢？
巴哈苏拉姆说，这个问题的答案是：这是一种改正。否则的话，一个人就会停留在他卑微的程度上。也就是说，他不需要托拉之光，但创造者却想给予他们托拉。因此，由于自己无法获得给予的容器，他们就会请求创造者帮助他们。创造者会特别通过托拉给予他们帮助，因为"托拉中的光能改造他"。
由此可见，一个人必须接受托拉，因为在一个人将接受的容器被改造和变成给予的容器，也就是第一阶段的工作之后的第二阶段，是他托拉作为 "创造者的名字"接受托拉。这种品质被称为 “祂对创造物行善的愿望”，穿着 "创造者的名字 "的外衣，被称为"托拉、以色列和创造者是一"。
现在，我们可以解释经文所写的内容了："隐藏的事属于耶和华我们的上帝，启示的事属于我们和我们的子孙，直到永远，要遵行这托拉（律法）的一切话"。我们问：这是要教导我们什么呢？答案是，当一个人开始进行给予的工作时，他发现自己并没有朝着获得给予的容器的方向前进，而是恰恰相反。在那时，一个人开始看到自己的糟糕的状态，看到自己是多么沉浸在爱自己的本性之中，因为根据规则，一个人越是希望自己的衣服上没有任何污垢，他就越是看到污垢。
存在这样一条规则："任何是不在人身上存在的事，他都会心不在焉地去做"。意思是说，当一个人不注意某件事情时，他就不会看到那里缺少了什么。因此，当他开始为了给予而工作，并关注自己愿意为给予而工作的程度时，他就会发现自己离给予有多远，也就是他不能做任何没有回报的事情。
因此，当一个人看到自己在 "给予 "的工作上毫无进展，而总是看到自己无法摆脱爱自己的本性的控制时，他能做什么呢？那就是，在工作的开始，他以为只要决定走给予的道路的话，他就能及时地走出来。也就是说，他认为自己是自己的主人，因为谁会告诉他该做什么呢？你可以说，在他想做的事情上，外面的人可能会干扰他。但在这里，他所做的只是意图是给予的工作，也就是说，如果他想达到给予的目的，他并不需要遵守超过 613 条的戒律。因此，从表面上看，他和其他人一样，和普通人一样，他并不稀奇，所以可以说普通人反对他的方式，因为谁知道邻居心里想的是什么呢？于是，他以为工作一段时间后，就可以开始给予的工作了。
然而，他突然发现，他每天越是工作，越是想获得给予的容器，他就越是发现这些容器离他很远，他根本无法摆脱爱自己的本性的控制。
这节经文告诉了我们这一点： “隐藏的东西属于耶和华我们的上帝"。也就是说，给予的目的/意图被称为 "隐藏的部分"，因为一个人不知道一个人的邻居的想法，这是一个人应该知道的--也就是事实上，这不是我们的手所能控制的东西。相反，被称为 "意图 "的隐藏的部分属于 "耶和华我们的上帝"。祂必须赋予我们这种能力，而我们自己却无力帮助祂。然而，我们可以帮助祂，通过开始参与这一给予的工作，看到我们无法摆脱内心的爱自己的本性。通过这样，我们就能帮助祂，因为我们知道只有祂才能帮助我们。如果我们没有开始的话，我们就无法继续前进。这就是改正--也就是去知道只有祂才能做一切。
如果我们能靠自己走出爱自己的本性的话，情况就会相反。也就是说，我们会这么想，但我们却没有意识到 "唯有祂做了一切，正在做一切，将要做一切"。但是，当我们亲眼看到我们无法摆脱爱自己的本性时，我们就不需要相信祂已经赋予了我们这种能力，因为我们显然已经看到了这一点。
因此，这段文字告诉我们，不要因为我们无法战胜和摆脱被称为 "隐藏的部分 "的爱自己的本性而惊慌失措。这一切都掌握在创造者的手中，正如经文所说："隐藏的事属于耶和华我们的上帝，显露的事属于我们和我们的子孙"。也就是说，"显露的事情 “指的是行动的部分，我们可以通过强制手段来完成。这就是为什么这节经文告诉我们，我们看到这对我们来说是困难的事实是真实的。然而，这，意思是意图并不是让我们去完成，而只是行动，让我们去开始做。然而，当我们看到我们自己无法完成这一工作时，这就被称为 "祈祷"，意思是需要创造者给我们这个 Kli（容器）。
现在我们可以解释我们的圣贤们所说的话了（Minchot 29）：”制作七灯台（Menorah）对摩西来说是困难的，直到创造者用手指给他看，就像经文所写的那样，’这就是七灯台（Menorah）的工作'"。我们应该从工作的角度来解释这句话： 七灯台（Menorah）的工作 “是指创造者的光会照耀。然而，这需要给予的容器。他们将从哪里获得给予的容器呢？这很困难，因为这违背人的自然本性。但创造者用手指给他看，并对他说： "这就是工作" 也就是说，"你将做工作，而我将赋予意图"。这被认为是 "你将做显露的部分的工作，而我将给出隐藏的部分的意图"。这就是 "同样，祂制造了七灯台（Menorah） "这句话的含义意思是祂自己。