在工作中，什么是义人的美德和罪过？
Rabash 第 22 篇文章，1988 年
《光辉之书》（BaHar，第 67 项）中写道：”一个完全的义人—他的所有美德都在上面，而他的罪过在下面。一个完全的邪恶者--他的罪恶在上面，而他的美德在下面。也就是说，一个完全的义人--他的所有美德都为他保留在上面，为来世保留，而他在今世接受不到任何东西。他的罪过，也就是对他罪过的惩罚，则在今世的下面。一个完全的邪恶者--他的罪过在上面，这意味着他离开这个世界后会在地狱里得到报复。而他所做的美德在下面，意思是他在今世会得到他的奖赏。而中间--两者都审判他，这意味着他在今世的奖赏和惩罚都在今世的下面"。
我们需要理解工作中 "完全的义人"、"完全的邪恶者 "和 "中间者 "的含义，也需要理解人的工作中 "今世 "和 "来世 "的含义，以及 "在上面 "和 "在下面 "的含义。
众所周知，创造的目的是为了善待祂的创造物，也就是说，创造物会接受喜悦和快乐。因为这一原因，我们看到，整个世界无一例外地只为接受喜悦和快乐而努力，因为这是创造的目的。然而，为了实现形式上的等同，有一项改正，也就是我们所做的一切都必须以创造者的满足为目的，而不是为了我们自己。
既然违背了自然天性，一个人怎么能不为自己而做某事呢？答案是，当一个人相信创造者的伟大时，他就可以为了让创造者享受他的工作而做事。在自然中，当渺小者为伟大者服务时，他会从中接受快乐，而不需要任何回报。只要有幸为他服务，他就会充满活力，觉得自己是世界上最幸福的人。
因此，当一个人达到这种程度，在那里他唯一的目的就是为创造者服务时，他就被称为 "义人"。也就是说，当他能够给予创造者时，这就是他生活中唯一的希望，他不需要在生活中得到任何其他东西。如果他看到自己不被允许侍奉国王时，他就会说自己一定是犯了什么罪过的事，为此他将受到惩罚，被赶出国王的宫殿，扔到一个垃圾堆里，一个废弃的地方。
也就是说，他被扔进了他从自我满足中接受的快乐中，他说这适合于 “动物的"层面，而不适合于说话的层面，也就是人的层面，正如我们的圣人所说："你被称为'人'，而不是世界上的民族"。但现在他处于一种状态，（他）只能享受与自我利益相关的东西。在那时，他说，他一定是因为某些罪过而受到惩罚，他不小心，所以受到惩罚。这就是 "完全的义人 "的程度。
反之，完全的邪恶者的快乐只是那些可以在接受的容器中接受的快乐，这只是为了自我利益。如果他看到这项工作不会给自己带来任何好处，相反，一切都将归于给予，而没有任何回报的话，那么他就无法从中接受快乐。那么他就会说，他一定是犯了什么罪，所以他才不能在接受的容器中接受任何东西，他就会寻找和研究为什么他不能让接受的容器享受快乐。
因此，当他想到接受的愿望不会得到任何东西时，他就非常担心。他说他现在所处的状态是真正的地狱，他因为自己的罪过而在上面受到惩罚，这就是为什么接受的容器（不能）享受任何东西的原因，也就是说，他现在没有任何东西可以赖以生存。
"中间者--都审判他"。一次他同意正义者的观点，一次他说完全的邪恶者是正确的。
由此我们可以解释《光辉之书》中所说的："一个完全的义人--他所有的美德都为他保留在上面"。他认为美德是 “在上面，在下一个世界"，意思是他可以做属于上面的事情，也就是在给予上面，创造者，创造者是最重要的。他将此视为 "来世"，而来世被称为 "奖赏"。
在这个世界里，他不会从他们那里接受任何东西。这个世界叫做 "接受"。人在 "接受 "的容器中接受的东西被称为 "今世"，被视为 "Malchut"，而 "来世 "则被称为 "Bina"， "给予 "的容器。因此，"Bina "被称为 "更高世界"、"来世"，而 "Malchut "被称为 "今世"。因此，义人并不想在接受的容器中为自己接受任何东西，而只是为了给予。
他说："一个完全的邪恶者--他的罪过在上面"。这意味着，当他从事被视为 "在上面 "的托拉和戒律（戒律/善行）时，他认为自己是邪恶的，也就是说，他不是为了给予创造者而工作，而是为了给予自己快乐，这就是他从事在上面的事情的原因。当他看到下面（指接受的愿望）不会从这一工作中获益时，邪恶者就会对这种状态说："为什么我不能给自己的接受的愿望一些东西呢？这一定是因为罪过；这就是为什么接受的愿望不能享受的原因"。
他说："他离开这个世界之后，会在地狱里得到报复"。"他离开这个世界 "的意思是，他说他现在不再拥有这个世界的生命活力，也就是所谓的 "接受的容器"，这些容器现在已经没有了生命，这就叫做 "离开这个世界"。这就是 "他在地狱中得到报复 "的意思。现在，他觉得自己没有任何东西可以让他的愿望从中接受快乐，他说这是一种惩罚，也就是他正在地狱中受到惩罚。这就是他没有生命的原因。
这就是上面的 "一个完全的邪恶者 "的含义。去到他必须从事向上给予和下面接受的程度，在那个程度上这被视为一种惩罚。这被认为是他现在觉得自己已经死去，因为他不再有任何生命。
"而他所做的美德是在下面，也就是说，他在这个世界上得到了奖赏"。"今世 "是指接受的愿望所享受的世界。他说："我能在接受的容器中接受喜悦和快乐，一定意味着我有美德，这就是我得到快乐的原因"。这就是 "其美德在下面 "的意思，也就是在被视为次要的接受的容器中。
因此，"完全的义人 "的意思是，他的意图只是让他的创造者满足。而完全的邪恶者 “的意思是，他只想接受，根本不想给予。然而，这两个状态都适用于同一个人，也就是当他在托拉和戒律中工作，并希望开始Lishma（为了她的缘故）的工作时。在那时，他通过工作和战胜困难，认识到自己是一个彻头彻尾的邪恶者，不想取消自己的权威。而不去考虑自己，不去考虑如何取悦自己，并且把所有的关注点都放在给予上。在那时，他就会发现这是很困难的。
这个人可以看到真相--也就是他远离了只为创造者工作的真相。在那时，他就会认定自己是真正的邪恶者，因为他看到了自己的身体想要什么，看到了自己不可能成为创造者的工作者，而是自己的工作者。
相反，那些没有开始做给予的工作的人永远也看不出自己是完全邪恶的。相反，他们有时会看到自己还没有达到正义者的程度，但要看到自己完全是邪恶的，那是不可能的，因为在开始给予的工作之前是不可能看到真相的。
这个世界被称为 "接受的容器"，而下一个世界则被称为 "给予的容器"。同样，"下面 "指的是进入接受的容器，而"上面 "指的是给予的容器，也就是下面者要给予上面。
"中间--两者都审判他"，意思是不是一次，而是在两个不同的时间。即一次他认为自己已经达到了 "义人 "的程度，一次是他看到自己是一个 "完全的邪恶者"。因此，一个义人会说："我所有的美德都为我保留在上面，而我的罪过则在这个世界的下面"。这意味着，虽然他的快乐是在接受的容器中，但他认为这是一种惩罚。
由此我们可以解释《光辉之书》（Truma，第522节）中的话： “一个人的餐桌必须是干净的，所以除非身体本身是干净的，否则它是不会去吃它的食物的。因此，一个人必须先把自己清理干净，因为他为自己准备的食物是创造者想要的，所以他不会靠近那张从Sitra Ahara（另一边）那里吐着粪便的桌子。一旦一个人吃饱喝足，他就必须把一部分食物分给 "克利波特"（Klipot）[壳/皮]。这是什么呢？这就是最后的水，是手的秽物，必须给需要它的那一方。因为人有义务把那部分给他，并且根本不需要祝福"。
我们应该理解什么是工作中的 "洁净"，他说："因为这一原因，一个人必须先把自己清除干净，然后才能吃纯净餐桌上的食物"。我们还应该理解他所说的："一旦一个人吃饱喝足了，他就必须把一部分交给 Klipot[壳/皮]。这是什么呢？这是最后的水，是手的污秽......因为人有义务把那部分给他"。我们应该明白，为什么饭前他说不要给 Klipot[壳/皮]任何东西，而饭后他又说我们应该给 Klipot[壳/皮]一些东西，甚至必须给，但没有必要祝福呢？
众所周知，创造的目的是为了造福创造物。但是，为了不因此而感到羞耻，我们必须改正一点，那就是我们接受的所有快乐都必须是为了给予，而不是为了自己。 Klipot[壳/皮]被称为 "为了自己的缘故而想要接受"。当所有接受的容器都被改正为为了给予而工作时，这将被称为 "改正的结束"。也就是说，没有什么需要改正为给予而工作了，因为所有的接受的容器都进入了 Kedusha（神圣/圣洁）的权威，也就是 "为了给予创造者，而不是为了自己"当中。
因此，为了让一个人能够意图是 "为了给予 "为目标，在接受快乐的同时，被视为坐在自己的餐桌旁，一个人应该说："这是在耶和华面前的餐桌"。桌子 “是一个人从中接受快乐的地方。”桌子 "是指一个人赖以生存的地方。所谓 "餐桌"，正如我们的先贤们所说："依赖于他的父亲的餐桌，依赖于他人的餐桌[依赖他人]"。此外，在为食物祈福时，我们会说："仁慈的耶和华啊，祂将在这所房子里，在我们吃饭的这张桌子上，给我们送来许多祝福"。
我们应该明白什么是 "这所房子 "和 “这张桌子"。“桌子 "是一个人获得食物的地方。这就是为什么我们说 "仁慈的耶和华啊，祂将赐给我们许多祝福"，意思是我们从创造者那里得到的供给不会是嫉妒，也就是为自己而接受。也就是说，他向创造者请求，他提供给身体的养料不要进入身体的接受的容器，这就是所谓的 "嫉妒"，正如我们的圣贤们所说："他嫉妒别人所拥有的"。
相反，当他只想做 "仁慈"（Hesed）的事情时，他的供养应该是 "许多祝福"，也就是给予的容器，也就是所谓的 "扩展"，也就是 "哈萨丁"（Hassadim）。他应该从中接受对自己的供给，而（他的供给）不会是嫉妒，这就是所谓的 "接受而不给予"，因为从那些为自己接受的人那里，不可能有对世界的供给。也就是说，如果整个世界都在给予中工作的话，那么这个世界甚至在肉体上也会得到维持，正如他在《马坦-托拉》[《托拉的给予》]一书中写道的那样。这就是他所说的 "在这张桌子上 "的含义。
关于 "在这房子里多得祝福"经文，房子指的是Hochma，正如经文所写的那样，"就像一个人的荣耀住在家里一样"，也正如经文所写的，"房子要用智慧[Hochma]建造"。这就是《光辉之书》中所写的含义："有三样东西可以拓宽人的心和头脑：漂亮的女人、俊美的家和俊美的 Kelim [容器]。漂亮的女人是他的灵魂，俊美的 Kelim（容器） 是他的器官，而家则是他的心"。也就是说，家被视为人的心，而人的心应该是一座圣殿，正如经文所写，"让他们为我建一座圣殿，这样我就住在他们里面"。
这意味着人应该致力于两件事： 1）创造的改正，也就是 Hesed，称为 "很多祝福"。扩张被称为 Hesed，与嫉妒相反。这就是所谓的 "耶和华的餐桌"，它是通过托拉实现的，正如我们的圣贤所说："托拉中的光改革祂"。2) 之后是创造的目的的工作，称为 "智慧之光 "或 "生命之光"。这种光被称为"托拉的智慧"，被视为"托拉和创造者是一"，总体来说，这种托拉被称为 "创造者的名字"。
这是在一个人接受了 "Hesed的容器"（Kelim of Hesed）之后产生的，而 "Hesed的容器 “是与形式等同的给予的容器。这正如我们的圣贤们所说：”拉比-梅厄（Rabbi Meir）说：'学习托拉Lishma（为了她的缘故）的人'"，意思是他拥有给予的容器，意味着只给他的创造者带来满足，"'托拉的秘密显示给他'"，这就是创造者的名字。
现在，我们可以解释创造者的工作中洁净的含义了。他说："因此，一个人在洁净的餐桌上吃食物之前，必须先把自己清理干净"。这就是说，不可能把重要的东西放在肮脏的容器里，因为所有东西都会被污垢弄坏。创造者的工作也是如此： 正是当一个人为创造者而不是为自己工作时，也就是说，当他想把东西给予创造者时，丰富的东西就能进入这些 Kelim（容器），因为光和 Kli [容器] 之间是等同的。
相反，如果 “Kelim（容器） "中掺杂着为自己接受的东西的话，与光相比就会被视为 "肮脏"，因为光是为了给予，因此，在一个人从创造者那里接受快乐和愉悦的养料之前，他必须先把自己从自我接受中清理出来。在那时，作为快乐的丰富就不会流向 Klipot（壳），被视为为自己接受。相反，而是丰富的食物会流向 Kedusha（神圣），因为他可以在享受快乐的同时，为创造者带去满足。这就是所谓的 "在纯净的餐桌上用餐"。
飯後，則相反。他必須分一部分給 Sitra Achra [另一邊]。這表示他說這裡仍有污垢，是屬於 Sitra Achra 的，我仍必須糾正自己。