给予工作的报酬是什么？

Rabash 第20篇文章，1988年

我们的圣贤说（《父辈箴言》第二章第21节）：“如果你学习了许多托拉，你将获得丰厚的报酬，你可以相信你的主人会支付你的劳动报酬。”因此，我们看到我们必须为了报酬而工作。此外，还有一条特殊的诫命，要求我们相信创造者会支付我们的报酬。但是，在第一章中，他们却说了完全相反的话：“他说：‘不要像奴隶那样为了获得报酬而侍奉Rav（伟人）。而是要像奴隶那样侍奉Rav，而不是为了获得报酬。’”我们应该理解这两句话如何都能成立。

众所周知，每个分支都想与其根源相似。既然我们的根源——创造者——处于完全静止的状态，那么除非是为了改善人类的静止状态，否则创造物就无法做出任何动作。否则，人会选择静止，正如《十个Sefirot的研究》（第一部分，《内在观察》，第19条）中所写的那样：“众所周知，每个分支的本质都与其根源相同。因此，根源中的一切行为都受到分支的渴望、喜爱和追求，而任何不在根源中的事物，分支也会远离它们……例如，我们热爱静止，并强烈厌恶运动，以至于除非是为了获得静止，否则我们不会做出任何动作。”

换句话说，除非我们知道这种运动会改善我们的静止状态，否则我们不会做出任何动作。也就是说，我们获得的这种改善的静止状态被称为“报酬”。这意味着，如果运动能让我们更好地享受静止，我们就可以运动。否则，我们就保持不动。

关于报酬，托拉中有明确的说法：“如果你遵守我的律法，谨守我的诫命，并遵行它们，我将在适当的时候降下雨水，土地也将产出庄稼。”那么，为什么我们的圣贤说我们应该不求报酬地工作，也就是“不是为了获得报酬”呢？这与托拉中所写的完全相反。此外，信条之一是相信奖赏和惩罚的天道。那么，我们的圣贤是如何教导我们，人应该不是为了获得报酬而工作呢？

我们应该理解为什么我们的圣贤说：“要像奴仆侍奉主人一样，而不是为了获得报酬。” 这似乎与创造的目的相矛盾，因为创造的目的是为了造福祂的创造物，因此创造者创造了具有接受能力的创造物，也就是说，祂赋予了创造物渴望和渴求获得喜悦和快乐的愿望。

那么，为什么我们必须放弃对喜悦和快乐的渴望，而只努力奉献给创造者，而不是满足我们对快乐的渴望呢？毕竟，祂创造我们时就赋予了我们这样的本性。此外，他们之后又如何告诉我们：“不，虽然祂创造我们时赋予了我们接受快乐的本性，但现在禁止使用这些被称为‘为自己接受的愿望’的工具（容器）。”

答案是，正如前面所说，每个分支都想效仿其根源，而创造者是给予者，当一个人为自己接受时，就会产生羞耻感。为了纠正这种羞耻感，就有了“为了给予而接受”的改正。因此，说禁止为自己接受并不是因为享受本身是被禁止的。相反，这是一种改正：当一个人接受快乐时，由于在接受快乐的过程中，他与给予者在形式上存在差异，因此他在接受快乐时会感到不愉快。

然而，如果他接受快乐是因为他想要取悦创造者，那么他就能获得形式上的等同。那时，他在接受快乐时拥有两样东西：1）他在接受快乐时不会远离创造者。2）他在接受快乐时不会感到任何缺乏。

由此可见，禁止为自己接受快乐是为了创造物，而不是因为创造者需要被给予或被爱。一切都是为了创造物，他们从祂那里接受快乐，并在快乐中获得圆满。

关于世界的改正，存在两种系统：1）神圣的ABYA系统，其中只有为了给予而接受的秩序；2）不洁的ABYA系统，其中是为了接受而接受。

因此，在一个人改正自己的行为以达到为了给予的目的之前，他所获得的滋养来自于他从不洁的ABYA系统中汲取的能量。现在我们可以理解我们之前提出的问题：我们应该相信奖赏和惩罚，但我们却被告知工作不是为了获得奖赏，也就是说，工作不应该为了任何回报。答案是，创造者想要给予，因为这是祂的目的——对祂的创造物行善。然而，存在一个改正：“为了彰显祂的作为的完美”，即我们工作不是为了获得奖赏。只有在这个改正，即不为了获得奖赏上，我们才必须付出巨大的努力和辛勤的工作，因为这违背了我们的本性。只有通过托拉和诫命的美德，我们才能获得这些被称为“给予的容器”的容器作为回报。

我们的奖赏在于我们应该相信奖赏和惩罚。也就是说，如果我们遵守托拉和诫命，我们将获得给予的容器作为回报。如果我们不遵守托拉和诫命，我们将仍然停留在接受的容器中，而这些容器在神圣领域中毫无作用。因此，如何才能接受创造者想要给予他们的喜悦和快乐呢？因此，当我们开始走上给予之路时，身体会开始抗拒，我们必须相信我们的圣贤所说的：“凡来洁净自己的人，必蒙帮助”，以及圣贤们所说的，创造者说：“我创造了邪恶的倾向；我也创造了托拉作为良药（调料）”，因为通过托拉，“其中的光会使人得到改造”。我们应该相信，创造者会因我们对托拉和诫命的努力而给予我们回报。因此，他们所说的“我们必须相信奖赏和惩罚”与他们另一方面所说的“我们必须像’不为获得奖赏而服侍主人的仆人’”之间并不矛盾。

答案是，既然我们不应该为了获得回报而工作，而这违背了我们的本性，我们无法靠自己完成这种改正，所以他们说：“人的倾向每天都战胜他。若非创造者的帮助，他无法战胜它。”因此，只有创造者才能通过赋予他给予的容器来帮助他。这就是人应该祈求创造者给予他的回报，因为他自己无法获得给予的容器。

此外，我们必须相信创造者会给予我们这种力量，因为很多时候，一个人努力奋斗以获得给予的容器，但从人无法理解的改正角度来看，有时一个人开始给予的工作，却发现情况恰恰相反——他正在退步。也就是说，在他开始给予的工作之后，他变得更加物质化，这意味着他为自己接受的愿望在他体内更加强烈地运作。

由此可见，他发现自己内在的接受的愿望每次都更加强烈，直到他感到绝望，认为自己永远不可能获得给予的愿望作为回报。在那时，他会说：“我白费力气了。我原以为通过研习托拉和履行诫命，我会得到回报，并获得我一直以来渴望的东西——让创造者感到喜悦，并摆脱爱自己的本性。但现在我明白，这对我来说是不可能的，因为我比其他人更加物质化。在我刚开始工作的时候，我以为自己并没有那么沉浸于爱自己的本性，所以我认为这种实现给予目标的工作会像学习任何一门职业一样需要时间。学习一门职业并不容易，需要大量的学习才能掌握，无论是什么职业——木匠、锁匠，甚至是医生等等。所有这些都需要时间。有些职业需要三年或五年才能学会，但人们有耐心等待。因为他们看到自己每天都在进步，所以他们明白，三年或五年后，他们会拿到文凭，找到一份与自己专业相关的工作。”

但在给予的工作中，他却发现自己每天都在退步。一年两年过去了，他发现自己丝毫没有进步。在那时，他感到绝望，认为自己永远无法获得为给予而努力的“文凭”。自然而然，他也无法获得托拉，因为只有忠诚的人才能获得托拉，他们不会玷污所获得的托拉。既然他觉得自己无法获得为“Lishma”（为了她的缘故）而努力的“文凭”，他就永远无法获得托拉的奥秘，正如我们的圣贤所说：“为利什玛（Lishma）学习托拉的人，才能被揭示托拉的奥秘。”

正因如此，他想要放弃这场工作。我们的圣贤针对这种情况说过，一个人必须振作起来，相信“你可以相信你的雇主会支付你的报酬。”也就是说，如果一个人努力研习托拉和履行诫命是为了获得奖赏，也就是获得给予的能力，那么，他不应该在意自己进展缓慢。他必须相信，如果一个人努力争取获得给予的能力，创造者一定会帮助并赋予他。由此可见，我们为自己的努力所祈求的奖赏是：能够不求回报地工作，是因为“祂伟大且统治一切”。

因此，我们应该这样理解（在诵读诗篇之前的祈祷文“愿祢喜悦”中）所写的：“赋予我无偿恩赐的宝藏。”也就是说，我们祈祷和诵读诗篇的目的不仅是为了获得奖赏，我们也希望祢从无偿恩赐的宝藏中给予我们。我们应该明白，既然众所周知，做任何事都不应该为了获得奖赏。

然而，我们应该这样理解：我们希望祢从无偿恩赐的宝藏中给予我们丰盛的恩典，因为如果我们从那里获得丰盛的恩典，我们就能够不求回报地工作，而不是为了获得奖赏。同样，当有人需要医治时，我们祈求创造者从医治的宝藏中给予医治。或者，如果有人需要力量，他会祈求从力量的宝藏中给予力量。

因此，一个想要从上方获得力量以便能够不求回报地工作的人，会祈求创造者赋予他力量，“从无偿恩赐的宝藏中”，这意味着获得力量，这对他来说是一份巨大的礼物，意味着能够不求回报地做事。他将此视为一份礼物，正如经上所写的：“我既不求回报，你也当如此。”

现在我们可以理解（诗篇121篇）所写的：“我举目望山；我的帮助从何而来？我的帮助从耶和华而来，祂是创造天地的主。”我们应该理解大卫的问题：“我的帮助从何而来？”以及之后他找到的答案：“我的帮助从耶和华而来。”但是每个信奉犹太教的人都知道，人除了创造者之外没有其他地方可以获得帮助，那么，这有什么新意呢？

我们应该将上述内容理解为：为了获得喜悦和快乐，我们所缺乏的只是接受的容器，因为那时我们将与创造者拥有形式上的等同，正如“祂是仁慈的，所以你们也当仁慈。”那时，我们才能配得接受喜悦和快乐。

因此，我们应该根据已知的法则来理解：所有被我们称为“创造物”的创造物，都只是从无到有被创造出来的、想要为自己接受的愿望。也就是说，关于创造者，我们应该说祂是给予者和恩赐者。而接受是创造者从无中创造出来的新事物。也就是说，“无”意味着在祂那里没有接受。这就是为什么经上写着“从无中而来”，意思是创造者那里只有给予。如果一个人能够达到这种被称为“无”的状态，那么“我的帮助就会到来”。那时，这个人就准备好接受喜悦和快乐了。

这就是“我的帮助来自耶和华，创造天地的主”这句话的含义。这里他解释了“无”的含义，意思是与接受相反，而是给予。这就是“创造天地的主”这句话的含义。它意味着祂创造了天地，也就是说，祂给予并创造了天地。当一个人达到“无”的状态，也就是所谓的“给予的力量”时，他就能配得接受喜悦和快乐，因为从创造者的角度来看，除了容器之外，一切都不缺乏——以便较低层次的存在物能够接受。

这就是“我的帮助从何而来？”这句话的含义。经上写着，人不应该认为为了接受创造者想要给予创造物的这种喜悦和快乐，还需要缺少什么重要的东西。也就是说，当一个人努力完成他被创造的目的，却发现自己仍然没有超越九岁时的水平，他对创造者的理解也停留在九岁时的阶段，当他探究原因时，他会说：“我一定是天生缺乏天赋，无力战胜这一切。如果我更有天赋，我就会更高尚，就能达到圆满。”

因此，他认为自己缺少很多东西。但事实上，人所缺乏的并非其他，而是形式上的等同，也就是所谓的“给予的容器”，正如经文所说：“祂是仁慈的，所以你们也要仁慈。”因为给予被视为“缺乏”。

当他说“我的帮助从何而来？”时，他想告诉我们的正是这一点：我们所缺乏的只是这个，而不是任何天赋或高尚的品质。相反，“我的帮助来自耶和华”，因为创造者创造天地是为了赐福于人类。我需要创造者帮助我获得的正是这个，因为这就是“容器”（Kli）。当一个人拥有了这个被称为“给予的容器”的容器之后，光就会自然而然地到来，因为创造的目的就是为了造福祂的创造物。