什么是工作中的在一个空虚的地方没有祝福？
Rabash 第 15 篇文章，1988 年
《光辉之书》（Truma，第 525 项）中写道 "这张桌子立在圣殿里，是为了在上面有食物，并从中提取食物。因此，它一刻也不能空着。另一张桌子，即 Sitra Achra（另一边）的桌子，是一张空虚的桌子，因为在缺乏和空虚的地方，上面没有祝福。这是创造者面前的桌子。一个人在创造者面前祝福的桌子也不应该是空的，因为在一个空的地方没有祝福"。
我们应该明白，为什么在一个空荡荡的地方不会有祝福，这在神圣的工作中意味着什么，也就是一个想要得到创造者的祝福的人，就必须努力拥有一些东西，因为只有这样，创造者才能给他祝福。
我们的先贤们说过："被诅咒者不会粘附祝福者"。因为这一原因，亚伯拉罕不想娶亚伯拉罕的奴隶以利泽的女儿。因此，当一个人祈求创造者给予他他所要求的东西时，当一个人发自内心真诚地祈祷时，他肯定会感到自己的缺乏。他觉得自己比整个世界都更缺乏。否则，如果有其他人和他一样缺乏的话，这就不再被视为发自内心的祈祷，也就不符合 “共同（分享）的烦恼—一半的安慰 "这一规则。
因此，他的缺乏不再是完整的，因为这只是一半的缺乏，因为他缺乏的一半得到了其他人的补充。因此，他只有一半的 Kli[容器]来接受填充物，也就是其他人无法给他的那部分，因为他们没有。因此，他只有一半的需要（缺乏）来接受填充。
因此，一个人祈求创造者实现他的愿望时，应该发自内心。这就是说，既然心被称为 "愿望"，如果愿望不是发自内心的，因为他没有真正的需要来接受填充的话，那么他的祈祷就不会被接受。
因此，一个人必须把自己看作是世界上最糟糕的人，"共同（分享）的烦恼—一半的安慰"与他无关，因为他比所有人都糟糕，因为众所周知，生活的满足感并不一定是他缺少别人有而他没有的东西。相反，他可能比别人挣得多，甚至比周围的人拥有更重要的东西，但他可能仍然不满意。
女性对此感受更深。如果她们缺少什么，即使她们拥有的比她们的朋友多得多，她们也会感到缺乏。女人可能会说："我宁愿去死。"她不会因为比朋友拥有更多东西而感到欣慰。如果这种缺乏触动了她的内心的话，她就会说自己比整个世界都感到悲哀。
原因在于，当一个人感到真正的缺乏时，别人也没有缺乏并不能让他感到安慰。愿望得不到满足的痛苦决定了一个人的痛苦的程度，甚至会让一个人自杀。只有这样才被视为一个真正的缺乏。
在这里，在工作中，如果他看到有一个人在精神追求方面与他相似，他就可以通过 "共同的烦恼--一半的安慰 "的方式得到满足。因此，他可能会因为接受了这种情况而陷入绝望，因为这样一来，他就会说，他认为自己缺乏的东西是不可能得到的，因为在他开始工作时尝试了几次但都失败后，他就会立即决定，这很困难，不适合他。而他之所以迅速做出决定的原因，是因为他对该事物的渴望已经减弱，因为他以 "共同的烦恼--一半的安慰 "的形式填补了一半的缺乏。
这就好比一个人丢了东西，正在寻找它的情况。关于他必须花多少时间来寻找那个物品，是有一个规则的： 这取决于物品的价值。如果物品非常贵重的话，他会花很多时间去寻找。如果价值较低的话，他就会花费较少的时间去寻找。
在工作中的情况也是如此。如果工作对他来说非常重要的话，他不会立即放弃，而是坚持不懈地寻找实现这一目标的途径。如果他看到有些人并不是为了实现Lishma[为了她的缘故]而从事托拉和戒律，而是像迈蒙尼德所说的那样安于遵守托拉和戒律Lo Lishma（不是为了她的缘故）的话，那就不是这样了，必须从事Lishma（为了她）工作的秘密并不是向每个人都透露的，他们觉得遵守托拉和戒律是他们从小到大长大的过程中教育得到的事，他们对此很满意，并不寻找其他方法，这就是他们所高兴的。
正因为如此，即使他们得到了一些觉醒，知道自己必须在托拉和戒律中寻找真正的意图，但这种愿望对他们来说并不那么重要。因此，他们多次寻找走在给予之路上的方法，由于不容易找到，也没有真正的缺乏，他们开始走在Lishma（为了她）的路上，然后离开它，追随大众随波逐流。
然而，我们应该理解迈蒙尼德的话，他说："在他们获得知识和获得许多智慧之前，他们是一点一点地被传授那个秘密的"。我们应该理解他所说的 "他们被一点一点地传授那个秘密 "是什么意思。当他们被告知必须为利什马（Lishma为了她）工作时，他们被揭示了什么秘密呢？谁不知道我们必须侍奉创造者，正如经文所写的那样："你要尽心、尽灵、尽力爱耶和华你的上帝"？
我们每天要念四遍："Shema de Korbanot"、"Shema de Yotzer Ohr"、"Shema de Arvit "和 "Shema al Hamita"（一天中要念四遍 "Shema祈祷文"）。甚至孩子们也会念 "Shema祈祷文"。因此，每个人都知道我们必须为了创造者而工作，那么，在 "他们获得知识和许多智慧 "之前没有必要向他们透露的秘密是什么呢？
我们还应该理解 "获得知识 "的衡量标准是什么。你如何衡量他们的知识，才能知道现在有可能向他们揭示Lishma（为了她）的秘密，而以前却不是这样呢？还有，"获得许多智慧 "是什么意思呢？我们应该理解什么是 "智慧"，什么是 "许多智慧"。
我们应该理解，智慧和知识是他们在学习之初从老师那里获得的，在那时，他们是在罗-利什马（Lo Lishma[不是为了她的缘故]下接受教育的。也就是说，只要相信创造者和圣贤，他们就会得到奖赏，如果不相信的话，他们就会受到惩罚。由此可见，他们的理解是，只要遵守托拉和戒律，"全心全灵 "地爱创造者，创造者就会奖赏我们，而奖赏就是我们遵守创造者吩咐我们的一切，就会得到奖赏。换句话说，为了不让我们在接受快乐后感到羞耻，祂给了我们必须遵守的戒律，并为我们的努力支付报酬。这样，他们接受的就不是免费的东西，而是为祂付出努力的报酬。以这种方式，就没有羞耻的问题了。
现在我们可以理解什么是 "知识 "和 "智慧 "了。这就是他们在学习之初所得到的东西，在那时他们所能理解的还没有超过爱自己的Kelim（容器）所接受的报酬的程度。也就是说，他们还不具备智慧和知识，无法理解在不为自己谋利的情况下做一些事情是值得的，因为他们不知道为自己谋利的愿望会从中得到什么。不过，他们确实明白，遵守托拉和戒律是值得的，因为他们会拥有智慧。他们相信自己会得到奖赏，这就是他们所获得的智慧和知识--为了自己的利益而遵守托拉和戒律是值得的的原因。
因此，"许多智慧 "意味着他们可以通过接受知识来理解新事物。这就是所谓的 "直到他们获得知识，获得许多智慧"的含义。换句话说，现在他们明白了，为创造者而不是为自己工作是值得的。但在此之前，他们并没有智慧或知识来理解不为自身利益工作是可能的。
由此可见，禁止在学习之初透露 "Lishma（为了她） "的秘密并不意味着禁止，而是意味着不可能，因为他们无法理解这一点。因此，必须给他们一个值得努力的理由。
因此，当 "他们获得了知识，获得了许多智慧 "时，他们就能听到以前被禁止听到的秘密。也就是说，即使告诉他们真正的工作是给予的工作，这对他们来说仍然是一个秘密，因为他们根本无法理解。
相反，在他们 "获得知识和许多智慧之后，他们被一点一点地传授这个秘密"。"一点一点 "的意思是，他们开始明白，为了创造者而不是为了自己而工作是值得的。因此，我们应该把 “直到他们获得知识和许多智慧 "解释为与托拉的观点有关，而托拉的观点与地主的观点相反。地主的观点是努力工作，使所有利润都归自己所有。也就是说，他想成为所有工作的地主，也就是说，他做的一切都是为了自己的利益。
与此相反的是托拉的观点，正如我们的先贤们所说："托拉只存在于为它而将自己判决死亡的人身上"。我们的解释是，这意味着他必须将自己，即为自己接受的愿望置于死地，并紧紧粘附祂，我们的圣人将其解释为 "紧紧粘附祂的属性；祂是仁慈的，所以你也是仁慈的"。
换句话说，一个人必须达到取消爱自己的愿望的程度，而他唯一的目的（意图）就是爱创造者。也就是说，他所做的一切都应以给予为目的（意图）。
这就是经文所写的 "直到他们获得知识和许多智慧 "的含义，因为他们已经能够听到给予的工作的秘密，因为他们能够理解这一工作是真正的工作，因为他们想为创造者而不是为自己的利益工作。
现在，我们将解释我们所提出的问题：我们如何知道他们已经拥有了很多智慧呢？正如他所说的那样：”直到他们获得知识，获得很多智慧"？正如巴哈苏拉姆所说，这些知识和智慧来自上天，就像上天唤醒他们一样。
然而，我们是如何知道这一点的呢？答案是，既然这些人得到了来自上天的唤醒，他们就不能安于现状，而是要四处寻找能够引导他们完成给予的工作的人。通过寻找前进的道路，并且在常规工作中得不到满足，这就表明他已经获得了来自上层的知识和觉醒。当这个人被告知有必须为创造者工作的事情时，他就能明白这个秘密，因为他已经有了甄别，"直到他们获得知识和许多智慧"。因此，既然他有了理解的知识，这就不再是秘密了，因为秘密是在我们不知道的时候，与我们知道的时候相反。
然而，迈蒙尼德说："他们被一点一点地传授这个秘密"。我们应该这样理解，我们不能一下子就明白工作的本质是为了给予而从事。相反，这种理解是有上升和下降的，因为这种工作是违背自然本性的。因此，一旦一个人理解了我们必须从事利什马（Lishma为了她）的工作，身体就会战胜他，认为我们必须为了自己而工作，而不是为了创造者而工作。这就是 "一点一点地 "的含义。也就是说，他应该一劳永逸地认识到这一点，但这种认识并不是一下子就会产生的，而是一点一点产生的。
为了想得到工作的回报，一个人就不能靠自己。相反，这需要创造者的帮助。我们的先贤们说过："一个来净化的人得到了帮助"。意思是说，一个人如果想净化自己，摆脱接受的容器，并从事给予工作的话，就会得到创造者的帮助。然而，一个向创造者寻求帮助的人，他的祈祷应该是发自内心的。也就是说，他感到自己的缺乏，即他不能为了创造者的缘故而做事，而只是为了自己的缘故，这是整个心的渴望，他根本不需要创造者的帮助，除了这一点，因为他感到如果他不能为了创造者的缘故而工作，而只是为了自己的话，他就不认为这是 "生命"。
通过这种感觉，他觉得自己是世界上最糟糕、最卑微的人。虽然他看到世界上有些人因为拥有许多托拉和许多善行而受人尊敬，虽然他没有看到他们在从事利什马（Lishma为了她）的工作，但他们并不觉得自己有什么缺乏。因此，他可以对创造者说，创造者必须帮助他实现 利什马（Lishma为了她），因为他是世界上最糟糕的。
他之所以需要感觉到自己的状态比整个世界都糟糕，比整个世界都痛苦的原因，是因为否则的话，他就没有一个完整的 Kli（容器）供创造者填补。这就是所谓的 "心底"。既然创造者是完整的，那么当他把自己的 Kli（容器）交给一个人的时候，这个 Kli（容器）也应该是完整的，即一个完整的愿望，不掺杂任何其他的愿望。
因此，当一个人看到有其他人没有从事利什马（Lishma为了她），却没有觉得自己处于如此糟糕的状态，"分担的烦恼--一半的安慰"，他们用自己的填充物补充了他的一半的缺乏。在那时，他就不需要创造者来帮助他弥补一半的缺乏了。由此可见，他只有一半的 Kli（容器），但创造者只在完整的 Kli（即完全的缺乏）中才给他补足。
因为这一原因，当他看到有些人的生命比他少，而他看到他们虽然不需要这样的给予的工作，但他们也能活下去，而且无论如何，他并不比他们差，出于这个原因，他的缺乏就由其他人来填补。但是，如果他发现自己比他们更糟糕，因为他不能欺骗自己，说自己是为了创造者而做事的话，那么只有这样，他才无法得到他人的帮助。因此，他觉得自己真的很缺乏，也就是说，他比所有人都更痛苦，因为他不能为了给予而工作。
根据上述情况，我们应该这样理解我们的先贤们所说的话（《Avot，第一章）："不要像奴隶一样为了得到赏赐而服侍伟大者"。我们应该这样解释：当你来祈求创造者满足你的愿望时，你的愿望不应该是接受奖赏，也就是一半的填充，你祈求创造者只满足你一半的缺乏，因为一半的缺乏已经被其他人填补了，就像 "分担的烦恼--一半的安慰"，因为他不觉得自己的状态是世界上最糟糕的。
但是，当他看到自己的状况比整个世界都糟糕时，他却得不到来自公众的任何填补。自然，当他祈求创造者满足他的愿望时，他就会有一个完整伴随着缺乏的 Kli（容器）。当他从别人那里得到回报时，情况就不是这样了，因为 Pras [回报] 来自于 "黎明时的 Paras [切成两半]和黄昏时的 Paras "这句诗。
现在我们可以解释我们所问的问题了，如果空无一物的地方没有祝福，这是因为被诅咒者不粘附被祝福者。因此，他的祈祷无法得到祝福，因为祝福无法进入诅咒之地，就像《光辉之书》中所说的那样。
根据我们的解释，除非他觉得自己是世界上最糟糕的人，而且世界上没有其他人像他一样因内心的邪恶而痛苦，否则他的祈祷就不能被视为真正的祈祷。因此，他被称为 "被诅咒者"，他怎么可能因自己的缺乏而得到填补，因为 "祝福者不会粘附被诅咒者"。
答案是，"被诅咒者 "被视为Kedusha（神圣）的反义词。Kedusha（神圣）是祝福和生命，而在缺乏中，没有任何东西可以有生命，因为穷人没有任何东西可以获得生命活力，正如我们的先贤们所说："穷人被视为死人"。因此，他们在《光辉之书》中说，一个人在创造者面前祝福的桌子也不能是空的，因为在一个空的地方没有祝福。
然而，当一个人反思自己是否真的像他所感觉到的那样，事实上，为了创造者而不能做任何事情，这真的是一种邪恶的和卑微的状态，没有比他更糟糕的了。如果是这样的话，问题就在于，他因为看到了那一真相而得到了奖赏，而其他人却没有得到这样的奖赏，反而认为自己是完整的，他有什么可取之处呢？
虽然他们也觉得自己还没有真正的完整，但他们仍然感觉到自己站在大众之上，因为他们有托拉，有工作，只是在数量上还需要增加一点点。但在质量上，虽然他们明白还有更多的东西需要补充，但也不至于那么糟糕；还有比他更糟糕的人。他们认为总是有更多的东西需要补充，但他们可以不补充他们所拥有的东西。
那么，为什么那个人感觉到自己真的一无所有呢？是谁向他揭示了 "我们必须努力达成 Lishma（为了她的缘故） "这个秘密，而他还远远没有做到呢？因此，他痛苦不堪，觉得自己很穷，一无所有，很多时候，他觉得自己还不如死了算了。
他看到了自己并不比别人好多少，但又是什么原因让他看到了真相呢？他说，他知道这些一定是上天给予他的，而不是他自己的力量。因此，他现在看到创造者对他比对其他人更体贴。由此可见，创造者从上而下向他揭示了真理，也就是迈蒙尼德所说的，在他们获得知识和许多智慧之前，这个秘密是不会被揭示的，现在，一个人看到，从上而下，已经向他揭示了必须从事利什马（Lishma为了她）的工作的秘密。
现在，他祈求创造者将拉近他的距离，并给予他帮助，正如我们的先贤们所说："一个来净化的人得到了帮助"。也就是说，他已经拥有了一些东西，他不再被视为空无一物，因为他来净化的事实，即知道他感到需要进行利什马（Lishma为了她）的工作，本身就被视为是一种祝福，这意味着一个人已经因了解这一真相而得到了回报。
关于这一点，关于知道这一点，一个人应该感谢创造者。这就是所谓的 "祝福"。在这一点上，可以有来自上天的祝福，因为这并不是一件空洞的事情--一个人因为知道我们必须走在给予的道路上而得到了奖赏。这意味着，他想走 "给予 "的道路上，并不觉得这是一种奢侈，是工作之外的附加。相反，他觉得这是工作的核心。也就是说，一个人的工作的本质是，我们被给予托拉和戒律，用它们来洁净以色列。他看不到这种洁净有任何进展。相反，他每一次都会看到自己距离完成给予的工作还有多远，看到自己现在更加沉浸在爱自己的本性之中。
因此，现在他在祈祷中得到了从上而来的生命，为此他必须感谢创造者。这被视为他已经拥有了一种祝福，并因此上层的祝福有了依托。这不再被视为一件空洞的东西。对此一个人可以说："欢欢喜喜侍奉耶和华"。
这就提出了一个问题：一个人应该发自内心地祈祷，这意味着他一无所有的话，那么，他怎么会高兴呢？答案是，他相信向创造者祈祷会让他更接近为创造者的缘故而工作，这就是一个人的工作的本质，他从上面得到了这一点。这种认识可以让一个人感到欣慰，因为他得到了回报，明白了自己缺少什么以及应该为什么而祈祷的真理。
现在我们看到，一个人应该从现在，从他现在拥有的东西中获得生命。这被视为一个人在创造者面前祈福的桌子不能是空的，正如《光辉之书》中所说。也就是说，他有东西可以从中获得生命，就像经文写的那样，生命和祝福。他所要求的是，他要接受并享受未来。也就是说，一个人从他现在能够感到高兴的事情中获得生命活力，这被视为活在当下。
也就是说，什么时候我们才能说他从现在获得了滋养呢？如果他懂得欣赏创造者赋予他真理的知识的事实。在那时，他就会看到，创造者确实对他体贴入微，看护着他，确保他走在真理的道路上。如果他能相信这一点的话，那么他就有了滋养，他就能从拥有生命的事实中滋养自己。一个人可以根据他对创造者的感激之情来衡量他的信念。这意味着，如果他不能因为创造者向他展示的缺乏而感谢创造者的话，那就是因为他缺乏对创造者以个人的天道看护他的信念。
你可能会问，如果他能高兴并相信创造者以个人的天道的方式指引他的话，那他为什么还要向创造者祈祷呢？而且，如果他感谢创造者的缺乏，他又怎么能发自内心地祈祷，并说自己因远离创造者而痛苦呢？两者自相矛盾。如果他在当下接受了快乐，从中获得了生命活力的话，那么他又该如何祈求未来，祈求创造者满足他的愿望呢？
答案是，我们说，一个人之所以快乐的原因，是因为他已经明白，在我们工作的本质--也就是给予的道路上，他甚至还没有开始。因此，他为自己的渺小而痛苦。如果他没有因为远离创造者而痛苦，并且他仍然沉浸在爱自己中的话，那这又是什么样的真理呢？也就是我们可以感谢创造者向我们揭示了这一真理--也就是我们在坑底，在 Klipot [壳/皮]和 Sitra Achra [另一边]的地方。知道了这一点，创造者就将他从死亡中拯救了出来。
如果他同意与创造者保持分离，并从中得到满足的话，那么他仍然处于 一种"秘密 "的状态，因为 "Lo Lishma "被称为 "死亡的毒药"，因为他想保持那种状态。这样看来，即使他对创造者的感激也不是真理，因为他仍然不知道这样一个秘密，即邪恶者的生命之所以被称为 "死"的原因，是因为他们脱离了生命之生命，并想继续留在 “罗利什马（Lo Lishma为了她） "中。
恰恰相反，只要他问及未来，创造者将把他从爱自己的统治中解救出来，创造者现在告诉他工作的本质是 Lishma （为了她）的秘密，他因此而痛苦，并希望创造者尽快帮助他的话，那么就可以说，他很高兴创造者向他揭示了真相。因此，我们应该把这两个对立面理解为一个单一的主题： 一个是在当下，即他已经认识到了邪恶，他必须摆脱这种状态，而对缺乏的满足是在未来。
由此可见，起初的祝福是因为他认识了真理，他必须从中获得当下的喜乐。这就是所谓的 "欢欢喜喜地侍奉耶和华"。之后，还有一个祝福，意味着在未来，他将得到填充，创造者将给予他帮助，正如我们的圣贤们所说："一个来净化的人得到帮助"。这就是说，当一个人来祈祷时，他不应该处于被诅咒的状态，而应该处于被祝福的状态。
相应地，我们应该理解先贤们所说的 "一个人总是应该先赞美创造者，然后再祈祷"（Berachot第 32 章）。也就是说，在祈祷之前，他应该看到自己不是一个空虚的 Kli（容器），而是从创造者那里得到了真理的启示，即我们必须为了创造者而不是为了自己而工作。他感谢创造者让他知道该祈祷什么。
经文说：”建立对创造者的赞美”。他应该说哪种赞美呢？答案是，因为创造者向他揭示了他所不知道的真相（理），他不会像一般人所认为的那样，自欺欺人地认为自己很好。相反，创造者已经向他揭示了他所缺少的本质的东西，如果他为之祈祷，也就是说，如果他像现在所理解的那样，知道自己真正缺乏的是什么的话，那么他就有了一个创造者可以填补的 Kli（容器），因为他现在被赋予了一个发自内心的祈祷。这就是所谓的 "完整的 Kli（容器）"。
一个人需要知道，其实他什么都不需要，只需要有能力为创造者做每一件事，因为只有这样，他才能接受喜悦和快乐，因为创造者创造世界的唯一目的就是为祂的创造物做好事。
根据上述内容，我们可以解释《光辉之书》中的一句话："另一张桌子，即 Sitra Achra（另一边） 的桌子，是一张空虚的桌子"。正如我们对《光辉之书》所称的 "一个人在创造者面前祝福的桌子不应该是空的，因为在一个空的地方没有祝福 "的Kedusha（神圣）的桌子所做的解释，这是因为被诅咒者不会粘附祝福者。桌子是我们在上面接受创造者祝福的地方。因此，"Kedusha（神圣） "意味着他相信创造者已经给了他该问祈求什么的知识。
当我们知道生病的原因时，这是一种莫大的祝福。Sitra Achra（另一边） 则不然。也就是说，当一个人请求创造者满足他的愿望并为他送去祝福时，却不相信创造者给了他祈祷的空间，这就是 Sitra Achra（另一边），与 Kedusha（神圣） 不同。