对朋友的爱的需要
Rabash 1988年第14篇文章
它有许多优点。
1）它使人从爱自己的本性中走出来，转而爱别人。正如拉比-阿基瓦（Rabbi Akiva）所说：”像爱自己一样爱朋友是托拉的伟大规则，”因为他可以借此达成爱创造者。
然而，我们应该知道，爱别人或为了别人而工作并不是世俗所理解的创造的目的。世界不是为了一个人对另一个人行善而创造的。相反，世界是为每个人创造的，为的是让他们自己得到快乐。说我们必须为他人着想而工作，只是对创造的改正，而不是创造的目的。改正是为了防止羞耻之事，就有了给予的改正，这是让创造物为自己得到完全的喜悦和快乐而没有羞耻的缺陷的唯一途径。
在这方面，我们应该解释《Zohar》关于这节经文的说法："'世界各民族的仁慈是一种罪过；'他们所做的一切善事，都是为自己而做"。
我们可以把 "所有的善"，即他们所做的仁慈行为，解释为指他们的意图，这被称为 "为他们"，即为了他们自己。这意味着这是根据他们自己的理解，而不是像我们被告知要遵守的那样，根据 "爱你的朋友如同爱你自己"，这是创造者的戒律，祂创造世界的目的是为了对祂的创造物行善。我们被赋予的Mitzvot[戒律]只是为了清洁人们，通过它他们将实现与创造者的Dvekut[粘附]。这将有助于他们获得喜悦和快乐，他们将保持在与创造者的Dvekut[粘附]。
2）当朋友们团结成一个整体时，他们会得到力量来欣赏他们工作的目的--实现利什玛（Llishma 为了她的缘故）。另外，他们被教育的规则是，正如迈蒙尼德所说的那样："妇女、儿童和没有受过教育的人被教导出于恐惧和接受奖励而工作。直到他们获得知识，获得很多智慧时，他们才会被一点一点地教导这个秘密"。
既然我们必须等到 "直到他们获得许多智慧"，才能告诉他们需要在利什玛（Llishma 为了她的缘故）中工作，而大众中的大多数人自然停留在罗利什玛（Lo Llishma 不是为了她的缘故），既然少数人自然在多数人面前取消，当朋友们希望走在通往利什玛（Llishma 为了她的缘故）的道路上，为了避免在集体面前取消，朋友们联合起来，每个人都为其他人奉献。他们的目的是通过对他人的爱来实现对创造者的爱，这是目的，正如经文所说："你要全心全意地爱主耶和华你的上帝"。
由此可见，通过成为一个集体，虽然是一个小集体，但他们已经被视为一个集体，这个集体不被集体中的大多数人所奴役。因此，他们可以在爱朋友上下功夫，目的是为了实现对创造者的爱。
虽然爱朋友如爱自己的诫命适用于整个以色列，但整个以色列并没有走在从爱他人到爱创造者的道路上。另外，有一个规则，当人们联合起来时，他们会吸收对方的观点，而利什玛（Llishma 为了她的缘故）--托拉和诫命的基本目的--这件事还没有在人的心中固定下来，也就是说，主要的意图是通过遵守托拉和诫命，他们可以实现利什玛（Llishma 为了她的缘故）。因此，通过与他人结合，他人的观点会削弱他对利什玛（Llishma 为了她的缘故）的看法。出于这个原因，最好是服务和与那种明白 "像爱自己一样爱朋友 "只是实现创造者之爱的手段的人结合，而不是因为爱自己的本性，他的整个目的将是为了创造者的利益。因此，人在结交时应该谨慎，知道自己与谁结交。
这是特殊群体中朋友之爱的好处，每个人都有一个目标--实现对创造者的爱。但是，当与普通人结合时，虽然他们从事托拉和诫命，但他们并不在实现给予创造者的目标的道路上，因为他们是为了接受而长大的，称为罗利什玛（Lo Llishma 不是为了她的缘故）。因此，如果与他们联合，他们会采用他们的观点，会说走利什玛（Llishma 为了她的缘故）的道路是不值得的，因为利什玛（Llishma 为了她的缘故）比罗利什玛（Lo Llishma 不是为了她的缘故）更难，因为利什玛（Llishma 为了她的缘故）是违背自然本性。由于这个原因，应该注意不要与那些没有获得很多智慧，没有认识到创造者工作的本质是为了创造者而不是为了自己的人结合。
但 "爱人如己 "这件事适用于整个以色列人。然而，我们却被赋予了事先知道与谁结合的保持。原因是，在一个人得到退出爱自己的本性的回报之前，他总是觉得爱自己的本性很难。这是因为身体抵制它，如果他在一群人的环境中，这些人团结在一个观点之下，认为是目标而不是工作，那么他的目标就不会在他身上减弱。
但是，如果他不总是和他的朋友在一起，一个人就很难坚持给予的目标。他需要上天的怜悯，不要削弱他的思想，他以前认识到最好是工作，走在给予的工作的道路上。
然而，他突然有了这样的想法：最好是跟着人群走，不应该成为例外，尽管他和朋友们在一起时有不同的想法。这正如我们上面所说的。当他没有与小团体的集体结合时，他立即向大众的集体投降，并吸收了他们的观点，即在所有的细节和精确性上遵守托拉和诫命就足够了，并以我们在遵守国王的戒律为目标，他通过摩西和跟随他的先知们命令我们。我们对此感到满足，因为我们会因此得到回报，我们相信我们的先知们，他们告诉我们："你可以相信你的房东会为你的工作付出代价，"我们为什么要考虑更多的事情呢？正如他们所说，"如果我们遵守这一点，我们就满足了"。
就像拉比哈纳尼亚-本-阿卡西亚（Rabbi Hananiah Ben Akashiah）说的：”创造者希望洁净以色列，因此，祂给了他们丰富的托拉和诫命”。这意味着，我们被赋予的所有托拉和诫命都是为了让我们获得巨大的回报。
因此，现在这个人已经变得比他在社会上团结时更聪明了，那时他明白一个人只需要为创造者工作，而不是为自己的利益工作，应该从爱自己的本性中走出来，与创造者一起得到Dvekut[粘附]奖励。虽然他看到从爱自己的本性中走出来很困难，但他意识到这是一条真正的道路，也就是说，一个人应该来工作利什玛（Llishma 为了她的缘故）。
但当他与那个社会分离时，他立即陷入了大多数人的观点，也就是世界上的大多数人。换句话说，以色列的大多数人还没有来到迈蒙尼德所说的："直到他们获得许多智慧，他们才被教导那个秘密"，这就是工作利什玛（Llishma 为了她的缘故）的必要性。
而当那个人进入社会后，其方式是必须要实现Lishma，问题就来了，"这个人怎么会在这样一个地方？" 我们必须相信，它来自于上面。
因此，我们应该理解，为什么之后他就远离了社会。我们应该说，正如巴哈苏拉姆所说，当一个人开始在利什玛（Llishma 为了她的缘故）的道路上行走时--当然这个目标会出现在一个被赋予真理之路觉醒的人身上--之后，由于某种原因，他在这项工作中变得疏忽，重新回到集体的道路上，他问："为什么他没有从上面得到另一次觉醒？"
他对此给出了一个寓言故事。这类似于一个在河里游泳的人。游到一半时，他变得很虚弱，旁边的人推了他一把，他就开始自己游了。试图拯救他的人推了他几下，但如果他看到他没有参与进来的话，就会离开他，走开。只有当他看到当他推他的时候，他开始自己游泳时，他才会每次继续推他，直到他脱离危险。但如果他不参与的话，他就离开他。
在工作中也是如此。一个人从上面得到唤醒，所以他会来到一个地方，在那里人们自觉自愿地工作，以便给予创造者满足感。而一个人得到了几次觉醒，但如果他不努力去实现，他就为自己找借口，必定逃避战场。因此，一个人仍然是正义的；也就是说，通过离开这个社会，他始终是正确的。而通过为自己辩解，他真正感到自己是正义的。
因此，人必须粘附于这个社会。由于他们是团结的，他们也被视为一个集体。然而，他们是一个大集体，而他的社会是一个小集体。而在一个集体面前，一个集体是不会取消的。
3) 朋友之间的联系有一种特殊的力量。由于观点和思想通过他们之间的粘附从一个人传到另一个人，每个人都被纳入了另一个人的力量，通过这一点，每个人都有整个社会的力量。因此，尽管每个人都是个人，但他拥有整个社会的力量。