什么是创造者的道路中的Torah[托拉] 和工作？
RABASH 第12篇文章，1988年
我们的圣贤说（Avot[先父篇]，第2章，第2节），“Raban Gamliel，Rabbi Yehuda Hanasi的儿子，说：‘学习Torah[托拉] 与工作一起是好的，因为在两者中的努力减轻了罪孽，而任何没有工作的Torah[托拉] 最终都会被取消并引起罪孽。’” 这节经文从字面上理解非常令人困惑。难道那些在学习Torah[托拉] 的同时不工作的人，Torah[托拉] 就不再是Torah[托拉] 了吗？而且，没有劳作的Torah[托拉] 还会引起罪孽！
前一节经文也很难理解。为什么特别是在两者中的努力减轻罪孽？毕竟，我们的圣贤说（Kidushin 30），“我创造了邪恶的倾向，我为它创造了Torah[托拉] 作为调料。” 他们没有说为了撤销邪恶的倾向，Torah[托拉] 还需要劳作来撤销邪恶的倾向。
我们应该在工作中解释这一点。众所周知，邪恶和罪孽主要是人被创造时的本性，其起源是尘土，正如在知识之树的罪之后所写（《创世记》3:19），“因为你是尘土，你将归于尘土。”
尘土是 Malchut（正如十个Sefirot的研究，第16部分，第43项，Ohr Pnimi[内在之光] 中所写）；它是为了自己而接受的愿望。在这个愿望上有一个 Tzimtzum[限制] 和隐藏，这意味着这个地方成为了一个没有光的空间。那个 Tzimtzum[限制] 是为了不要有羞耻的面包。相反，到达形式等同的程度，隐藏被移除，更高之光代替它而来。
因此，Maimonides[麦蒙尼德] 说，当开始教导妇女、儿童和没有受过教育的人时，他们习惯于学习 Lo Lishma[不为她的缘故]。当他们获得知识并获得很多智慧时，他们被教导那个秘密，意思是 Lishma[为她的缘故]。这是因为 Lishma[为她的缘故] 与我们的本性相矛盾，因为我们生来就有为自己接受的愿望。因此，以Torah[托拉] 和Mitzvot[诫命] 开始的唯一方式是在 Lo Lishma[不为她的缘故] 中。然而，通过 Lo Lishma[不为她的缘故] 我们来到 Lishma[为她的缘故]，正如经上所写，“通过从事它，其中的光改正他们”（Midrash Rabbah[米德拉什·拉巴]，Pticha de Eicha）。
因此，我们必须做的全部工作就是颠倒我们的接受的愿望，以便瞄准给予。但这个工作非常困难，它也被称为”工作”。也就是说，通常，较小的那个在较大的那个面前取消，较小的那个服侍较大的那个有极大的快乐。因此，每个人都应该有服侍创造者的愿望，以便给创造者带来满足。然而，这个工作也很难保持，这被称为”学习Torah[托拉] 与工作一起是好的。”
这是因为在接受的愿望上有 Tzimtzum[限制] 和隐藏。因此，光不在这个地方照耀，而是在为自己的接受的容器 中有黑暗和隐藏。因此，这个人必须在高于理智的信念中承担一切。然而，这也很困难，因为我们的接受的愿望不习惯于做违背理智的事情。为了能够从为自己的接受的愿望的控制中出来，我们的圣贤说，“创造者说，‘我创造了邪恶的倾向；我创造了Torah[托拉] 作为调料，’” 意思是”其中的光改正他。”
关于”其中的光改正他”，在《圣贤的果实》（A Sage’s Fruit）一书中写道（第2卷，第159页）：“Torah[托拉] 的大部分话语都是为了学习。这调和了为什么Torah[托拉] 详细讲述不涉及实践部分而只涉及学习的部分，意思是在创造行为之前，” 等等，“更不用说传说和注释了。然而，由于它们是光被储存的地方，他的身体将被洁净，邪恶的倾向被制服，他将来到对Torah[托拉] 和奖赏与惩罚的信念。……显然，当一个人沉思和默想Torah[托拉] 中有关创造者向我们的列祖揭示的话语时，它们给审查者带来的光比审查实践事项时更多。尽管它们在行动方面更重要，但在光方面，创造者向我们的列祖的揭示更重要。……由于整个Kabbalah[卡巴拉] 的智慧都在讲创造者的揭示，自然，没有比这更好的教导来完成它的任务。这就是Kabbalists [卡巴拉学家] 们的目标——安排它使它适合从事。”
因此，我们从事Torah[托拉] 是为了制服邪恶的倾向，意思是达成与创造者的 Dvekut[粘附]，以便我们所有的行动都将只是为了给予。也就是说，靠我们自己，我们永远无法违背本性，因为我们必须获得的头脑和心需要帮助，而帮助是通过Torah[托拉]。正如我们的圣贤所说，“我创造了邪恶的倾向；我创造了Torah[托拉] 作为调料。通过从事它，其中的光改正他们。”
然而，这是说——从Torah[托拉] 引出光是有益的——如果他在从事Torah[托拉] 时瞄准，学习是为了接受Torah[托拉] 的奖赏，称为”光”。那时，学习Torah[托拉] 对他是好的。但当他从学习Torah[托拉] 的目的上分心时，Torah[托拉] 不会帮助完成制造给予的容器 并且不为自己使用接受的容器 的工作。否则，他的Torah[托拉] 从他身上消失。也就是说，应该制服邪恶倾向的Torah[托拉] 的力量被取消。这就是”任何没有工作的Torah[托拉]” 这些话的意思，意思是当他不瞄准Torah[托拉] 去做将接受的容器 转化为为了给予而工作的工作时，“最终被取消”，意思是那个力量被取消。
然而，我们应该理解为什么Torah[托拉] 会引起罪孽。Torah[托拉] 被取消还不够吗，它还引起罪孽？这可能吗？这个问题在十个Sefirot的研究导论（第39项）中提出：“我们需要澄清以理解Torah[托拉] 如何以及通过什么成为对他的死亡的毒药。不仅是他徒劳地劳作……而且Torah[托拉] 和工作本身对他成为死亡的毒药。”
在那里（在十个Sefirot的研究，第101项），他说，“经文说道，创造者在Torah[托拉] 中隐藏自己。关于一个人在面容隐藏期间经历的折磨和痛苦，一个拥有很少过犯并且做了很少Torah[托拉] 和Mitzvot[诫命] 的人不同于一个广泛从事Torah[托拉] 和善行的人。这是因为第一个人相当有资格判他的创造者去到天平的美德的一侧。……然而，对于另一个人来说，判他的创造者去到天平的美德的一侧非常困难，因为在他看来，他不配受如此严厉的惩罚。”
因此，我们可以理解为什么他说，“任何没有工作的Torah[托拉] 最终被取消并引起罪孽。” 这是因为一方面，他看到他从事Torah[托拉] 和Mitzvot[诫命]，那么为什么创造者不像他认为他应得的那样对待他？因此，这里有两件事：1) 它最终被取消。2) 它引起罪孽。
因此，在学习之前，一个人应该检查他想以什么目的遵守学习Torah[托拉] 的Mitzva[诫命]？也就是说，他从事Torah[托拉] 是因为Torah[托拉] 本身，为了知道如何遵守做Mitzvot[诫命] 的规则，还是学习Torah[托拉] 本身是他的全部意图，而知道做Mitzvot[诫命] 的规则对他来说是完全不同的事情？意思是他为两个原因学习Torah[托拉]。
然而，即使是为了学习Torah[托拉] 而学习Torah[托拉]，他仍然应该区分他以什么意图学习。是为了遵守创造者的诫命，正如经上所写，“你应该日夜思考祂”，还是他学习是为了接受Torah[托拉] 的光，因为他需要Torah[托拉] 的光来取消他内在的邪恶，正如我们的圣贤所说，“我创造了邪恶的倾向；我创造了Torah[托拉] 作为调料”？结果是他学习是为了获得调料，正如我们的圣贤所说，“其中的光改正他。”
当然，在学习Torah[托拉] 之前，一个人应该检查他学习Torah[托拉] 的原因，因为任何行为都需要有某种目的来使他做这个行为。正如我们的圣贤所说，“没有目标的祈祷就像没有灵魂的身体。” 因此，在他来学习Torah[托拉] 之前，他必须准备意图。
这就是他在那里说的，在十个Sefirot的研究导论（第17项）：“因此，在学习之前，学生必须承诺加强自己对创造者以及祂在奖赏和惩罚中的引导的信念……通过这种方式，他将被奖赏从其中的光中受益，他的信念也将通过这光中的疗法加强和成长。因此，即使知道自己还没有被奖赏信念的人，仍然通过Torah[托拉] 的实践有希望。因为如果你设定你的心和思想通过它达成对创造者的信念，没有比这更大的Mitzva[诫命]。……而且，除此之外，没有其他建议。”
因此，一个人必须在他来学习之前做出巨大努力，以便他的学习将结出果实和好结果，意思是学习将给他带来Torah[托拉] 的光，通过它将有可能改正他。然后，通过Torah[托拉]，他成为一个智慧的门徒。
什么是”智慧的门徒”？Baal HaSulam[巴哈苏拉姆] 说它是一个从智者学习的学生。也就是说，创造者被称为”智者”，而从祂学习的人被称为”智者的门徒。” 一个人应该从创造者那里学什么？他说一个人应该只从创造者那里学一件事。众所周知，创造者只希望给予。同样，人应该从祂那里学习成为一个给予者。这被称为”智慧的门徒。”
根据上述，我们应该解释我们的圣贤所说的（Nedarim 81），“为什么没有智慧的门徒从他们中间出来？Rabina 说，‘这是因为他们没有先在Torah[托拉] 中祝福。’” 我们应该在工作中理解这些话，意思是这一切都适用于一个身体。因此，我们应该解释这个问题，“为什么没有智慧的门徒从他们中间出来？”
众所周知，“父亲”和”儿子”被称为”原因”和”结果”。也就是说，第一个状态导致第二个状态。因此，当一个人学习Torah[托拉] 时，这被称为”智慧的门徒”。我们还学到”其中的光改正他。” “改正”是什么意思？正如我们的圣贤所说，创造者说，“我创造了邪恶的倾向；我创造了Torah[托拉] 作为调料，它取消了邪恶的倾向。” 当邪恶被取消，而邪恶是为自己接受的愿望时，他成为智慧的门徒，根据 Baal HaSulam[巴哈苏拉姆] 的解释。
因此，对这个问题的答案是，“为什么没有智慧的门徒”，这是第一个状态，“从他们中间出来？” 也就是说，第二个状态没有从他们中间出来，这就是他应该成为智者的门徒，被奖赏他所有的行动只是为了给予。
但有一个规则，“其中的光改正他”，我们没有看到智慧的门徒有能力引出是智慧的门徒的儿子。对此的答案是他们没有先在Torah[托拉] 中祝福。
然而，这个答案也很难理解。我们看到任何来学习的人，首先在学习之前说Torah[托拉] 的祝福。那么，他们怎么能解释他们没有生出是智慧的门徒的儿子的原因是他们没有先在Torah[托拉] 中祝福？
我们应该解释”他们没有先在Torah[托拉] 中祝福”这些话。因为我们看到一个将要进行大量购买的人，通过他将购买的商品他将获得巨大利润，他的朋友们在这个活动中祝福他好运。也就是说，他将赚很多钱。
在工作中也是如此。当一个人来学习Torah[托拉] 时，他的眼前应该有一个目的，即他将要学习的原因。显然，这是为了从Torah[托拉] 的学习中受益，因为没有益处就不可能工作。因此，他必须知道目的，意思是他需要从Torah[托拉] 获得的益处是”其中的光”，它”改正他”。
在工作中，我们谈论一个身体，他应该祝福自己在学习中成功，并从他现在将要学习的Torah[托拉] 中获得很多光。否则，如果他不在学习Torah[托拉] 之前祝福，他就不记得他必须从学习中引出的目标，这被称为”儿子”。儿子是学习的结果，正如经文所说，Torah[托拉] 是原因，父亲，而他从Torah[托拉] 引出的光是儿子。
因此，在学习之前，每一个人都必须思考学习的目的，意思是他为什么在Torah[托拉] 中努力。当然，一个人不应该没有奖赏就努力，当然，当一个人学习Torah[托拉] 时，他相信”你可以信任你的地主为你的工作付费”（Avot[先父篇]，第2章，第21节）。但他瞄准哪个奖赏？他应该注意始终把奖赏放在他面前，意思是有信心和信念，创造者将支付他的奖赏。
他希望接受的奖赏应该给他工作的能量。也就是说，奖赏是他的工作所基于的燃料。显然，奖赏越大，工作的能量就越多。但如果奖赏不那么重要，那个奖赏不能给他力量专心工作，意思是使他看到Torah[托拉] 是如此重要，正如经上所写，“因为它们是我们的生命和我们日子的长度。” 当然，如果一个人有这种感觉，它真的是生命的Torah[托拉]，每个人，根据他的感觉，会付出他的全部生命来获得生命。
然而，感受Torah[托拉] 中的活力需要极大的准备来准备他的身体，以便能够感受Torah[托拉] 中的生命。这就是为什么我们的圣贤说我们必须以 Lo Lishma[不为她的缘故] 开始，通过他在仍然在 Lo Lishma[不为她的缘故] 中获得的Torah[托拉] 的光，它将把他带到 Lishma[为她的缘故]，因为其中的光改正他。然后，他将能够学习 Lishma[为她的缘故]，意思是为了Torah[托拉] 的缘故，它被称为”生命的Torah[托拉]“，因为他已经达成了Torah[托拉] 中的生命，因为Torah[托拉] 中的光将给予这样的资格给一个人，以便能够感受Torah[托拉] 中的生命。
在十个Sefirot的研究导论（第38项）中，他问，“为什么完全从事Torah[托拉] 和Mitzvot[诫命] 被视为Torah[托拉] Lishma[为她的缘故]？我们应该理解这个标题，Torah[托拉] Lishma[为她的缘故]，为什么完全和理想的工作被标题为 Lishma[为她的缘故]。根据字面意思，从事Torah[托拉] 和Mitzvot[诫命] 的人必须瞄准他的心给他的创造者带来满足，而不是为了他自己。这应该被命名和定义为Torah[托拉] Lishmo [为祂的缘故] 和Torah[托拉] Lo Lishmo [不为祂的缘故]，意思是为了创造者。毕竟，文本证明Torah[托拉] Lishmo [为祂的缘故]，意思是给你的创造者带来满足，仍然不够。相反，我们还需要从事是 Lishma[为她的缘故]，意思是为了Torah[托拉] 的缘故，因为众所周知Torah[托拉] 的名字是’生命的Torah[托拉]‘，正如经文所说，’因为它们是生命，对那些找到它们的人’（《箴言》4:22）。正如经文所说，‘这对你不是虚空的事，因为这是你的生命’（《申命记》32:47）。因此，Torah[托拉] Lishma[为她的缘故] 的意思是从事Torah[托拉] 和Mitzvot[诫命] 给他带来生命和长寿，因为那时Torah[托拉] 就像它的名字。”
根据上述，这意味着一旦一个人达到了给他的创造者带来满足的程度，因为这被视为为了祂的缘故从事Torah[托拉] 和Mitzvot[诫命]，然后开始第二个程度，当他为了她的缘故从事Torah[托拉] 和Mitzvot[诫命]，意思是为了Torah[托拉] 的缘故，因为Torah[托拉] 的名字是”生命的Torah[托拉]“。
为了一个人达成为创造者做一切的程度，称为Torah[托拉] Lishmo [为祂的缘故]，它需要Torah[托拉] 的光，因为这光改正他。也就是说，他将能够从爱自己中出来，为祂的缘故做一切。只有这光可以帮助他，正如我们的圣贤所说，“我创造了邪恶的倾向；我创造了Torah[托拉] 作为调料。” 也就是说，一旦他被奖赏Torah[托拉] 的光，他可以被奖赏Torah[托拉] 本身，称为”生命的Torah[托拉]“。
因此，我们应该解释我们的圣贤所说的，“如果有人告诉你，‘外邦人中有智慧’，相信。‘外邦人中有Torah[托拉]’，不要相信”（Eicha Rabbah[哀歌·拉巴] 2, 17）。当一个人学习Torah[托拉] 时，他应该在其中甄别两件事：1) 其中的智慧和智力，称为”Torah[托拉] 的衣服”，2) 谁穿着Torah[托拉] 的衣服。
我们必须相信Zohar[光辉之书] 的话，整个Torah[托拉] 是创造者的名字，意思是创造者穿着Torah[托拉] 的衣服。因此，我们应该在Torah[托拉] 中甄别两件事：1) 衣服，2) 穿它的那位。
正如在《圣贤的果实》一书中所写（第1卷，第118页）：“然而，创造者是Ein Sof[无限] 的光，穿着在上述620个Mitzvot[诫命] 中找到的Torah[托拉] 的光。……这就是他们的话：’整个Torah[托拉] 是创造者的名字’的意思。这意味着创造者是整体，而620个名字是部分和项目。”
因此，一个对创造者有信念的人可以相信Torah[托拉] 的给予者穿着在Torah[托拉]中。相反，一个外邦人，他对创造者没有信念，他怎么能学习Torah[托拉]，因为他不相信Torah[托拉] 的给予者？他只能从Torah[托拉] 的衣服学习，但不能从穿它的那位，因为他没有信念。外在的衣服被称为”智慧”而不是”Torah[托拉]“，因为Torah[托拉] 特别是当他与Torah[托拉] 的给予者相连时。
通过这一点，我们理解我们的圣贤所说的，“如果有人告诉你，’外邦人中有智慧’，相信。” 这是因为他们可以学习没有穿它的那位的衣服，这只被称为”智慧”，与Torah[托拉] 的给予者没有任何联系。但”如果有人告诉你，‘外邦人中有Torah[托拉]’，不要相信”，因为他们与Torah[托拉] 的给予者没有联系。
由于我们工作的本质是达成与创造者的 Dvekut[粘附]，正如经上所写，“粘附于祂”，因此Torah[托拉] 是粘附于祂的手段。也就是说，在学习Torah[托拉] 时，我们应该瞄准被奖赏与穿着它的那位连接。这是通过衣服完成的，也就是Torah[托拉]，创造者穿着其中。
在上述经文中，“外邦人中有智慧，相信，外邦人中有Torah[托拉]，不要相信”，当我们在工作中解释这一点时，我们应该知道”外邦人”和”以色列人”在同一个身体中。也就是说，在一个人被奖赏以信念之前，他仍然被视为”外邦人”。只有在他被奖赏以信念之后，他才被称为”Israel[以色列]“。
然而，如果一个人想要达成完全的信念，尽管他仍然没有被奖赏完全的信念，他已经被视为Israel[以色列]。正如 Baal HaSulam[巴哈苏拉姆] 关于”让智慧被给予智者”所说的那样。他问，难道不应该说”让智慧被给予愚人”吗？他说寻求智慧的人已经被称为”智者”，因为任何人都是由他的目标来判断的，意思是由他期望达成的，之后一个人被那样称呼。因此，我们应该解释所有想要达成完全信念的人已经被称为”以色列人”。
因此，如果在他学习的开始，当一个人来学习时，没有愿望从而达成完全的信念，他可以通过Torah[托拉] 中的光达成，通过想要粘附于穿它的那位，祂穿着Torah[托拉] 并给予Torah[托拉] 的光而没有其他，因此他学习Torah[托拉]，也就是创造者的衣服。通过它，他想要达成完全的信念，也就是粘附于穿它的那位，祂是Torah[托拉] 的给予者。
这里有三个甄别的统一：1) Torah[托拉]，这是创造者的衣服，2) 创造者，祂穿着Torah[托拉]，和 3) Israel[以色列]，用上述意图学习Torah[托拉] 的人。
这被称为”统一”，称为”Torah[托拉] ，创造者和Israel[以色列] 是一”。尽管Zohar[光辉之书] 对那些已经被奖赏”创造者的名字”的人说话，这被称为他们已经被奖赏一个”手的Tefillin[经匣]“，称为”信念”，和一个”头的Tefillin[经匣]“，称为”Torah[托拉]“，然而，那些走在达成Torah[托拉] 和信念的道路上的人也从这个统一接受环绕之光。
现在我们可以理解经文所写的，“外邦人中有智慧，相信。” 也就是说，如果一个人不瞄准通过Torah[托拉] 的学习被奖赏对创造者的信念，那么他与Torah[托拉] 没有联系，因为Torah[托拉] 意味着衣服和穿它的那位一起，即Torah[托拉] 与Torah[托拉] 的给予者一起。
尽管他仍然没有感觉到Torah[托拉] 的给予者，但学习的目的是来感觉Torah[托拉] 的给予者。如果一个人不把达到Torah[托拉] 的给予者的目标放在他面前，他就被视为外邦人，意思是没有信念的需要的人。也就是说，他应该有需要寻求建议来达成信念。这就是为什么他仍然被认为是外邦人而不是”Israel[以色列]“。因此，关于智慧，相信他有它，意思是只有衣服而不需要穿它的那位。这就是”外邦人中有Torah[托拉]，不要相信”这些话的意思，因为他与Torah[托拉] 没有联系。
然而，相信或不相信也不是指两个身体。相反，相信或不相信是指一个人自己。一个人自己必须注意他是否有Torah[托拉]。由于一个人努力并做出努力，意图当然是被奖赏Torah[托拉]。一个人认为即使没有达成完全信念的目标，他也可以被奖赏Torah[托拉]。我们的圣贤关于这一点说，一个人应该知道没有完全的信念就不可能被奖赏Torah[托拉]。
因此，在学习之前，一个人必须注意并内省他以什么目标在学习Torah[托拉] 中做出努力。也就是说，他想通过学习Torah[托拉] 达成什么？当然，当一个人做出努力时，是因为他缺少某些东西。通过他的努力，他将被给予他认为他需要的东西，这样他的缺乏将作为劳作的回报得到满足。一个人应该相信经文所写的，“我劳作并找到了。”
因此，有时一个人理解他所缺少的是Torah[托拉] 的知识。因此，他所有的思想都是朝向被奖赏Torah[托拉] 的知识。这是创造者的衣服，他感到他所需要的就是Torah[托拉] 的外在衣服。这被称为”智慧”。
但Torah[托拉] 意味着他需要穿着的那位，也就是祂穿着Torah[托拉]。也就是说，他仍然缺乏对创造者的完全信念，他感到他心中有邪恶，他想要被奖赏头脑和心将全部为了创造者的缘故。
由于我们的圣贤说，“创造者说，‘我创造了邪恶的倾向；我创造了Torah[托拉] 作为调料，因为其中的光改正它，’” 因此他需要Torah[托拉] 作为手段，通过Torah[托拉] 他将被奖赏对创造者的完全信念。之后，通过Torah[托拉] 他将被奖赏被称为”生命的Torah[托拉]“的Torah[托拉]，因为他将被奖赏穿着的那位与衣服一起。
也就是说，他将被奖赏称为”Torah[托拉]“的衣服，与穿着它的那位一起，称为”创造者”。正如Zohar[光辉之书] 所说，“Torah[托拉] ，创造者和Israel[以色列] 是一”。
这就是经文所写（Midrash Rabbah[米德拉什·拉巴]，Truma，第33章），“‘让他们为我拿一份贡献。’ 的意思。你有一种商品，卖它的人与它一起被卖。创造者对Israel[以色列] 说，‘我卖给你们我的Torah[托拉]。就好像我与它一起被卖给你一样，’ 正如经文所说，‘让他们为我拿一份贡献。’”
根据上述，我们应该解释Midrash[米德拉什] 的话，它说，“就好像我与它一起被卖。” Torah[托拉] 被视为”Torah[托拉] ，Israel[以色列] 和创造者是一”，因为Torah[托拉] 是创造者的衣服，通过Torah[托拉]，一个人必须被奖赏穿着它的那位，这被称为”粘附于创造者”，因此我们必须被奖赏两件事：Torah[托拉] 和创造者。这就是经文所写”就好像我与它一起被卖”的意思。
因此，这里有三件事的完整：1) Israel[以色列]，2) 创造者，和 3) Torah[托拉]。正如在《圣贤的果实》一书中所写（第1卷）：“一个人能做什么来感受对创造者穿着其中的Torah[托拉] 的需要呢？正如我们的圣贤所说，创造者对Israel[以色列] 说，‘我卖给你们我的Torah[托拉]。就好像我与它一起被卖。’ 这就是拥有一种卖它的人与它一起被卖的商品的意思。”
这意味着创造者想要当一个人拿Torah[托拉] 时，他将似乎与祂一起走拿创造者。然而，一个人没有感到他需要这个。主要是，一个人跟随大多数。由于当开始教导妇女、儿童和一般公众时，Maimonides[麦蒙尼德] 说：我们应该以 Lo Lishma[不为她的缘故] 开始，通常，每个人都跟随大众开始，意思是他们被给予为什么我们需要Torah[托拉] 的原因是 Lo Lishma[不为她的缘故] 的原因，而不是因为”我创造了邪恶的倾向；我创造了Torah[托拉] 作为调料。” 自然，世界上的大多数人甚至不理解有一个称为”与创造者Dvekut[粘附]“的奖赏。
因此，大多数人的观点控制着一个人——他不需要学习Torah[托拉]，以便通过这个他将能够达成真正的意图。也就是说，通过Torah[托拉] 他将能够瞄准为了给予而不是为了他自己的利益，这将给他带来Dvekut[粘附]，粘附于创造者。为此，意思是为了改正创造物使它们达成Dvekut[粘附]，世界、Partzufim[面容] 和灵魂的多样性被创造出来。
这一切都是为了改正称为”接受的愿望”的创造物。通过接受，创造物远离了创造者，通过这些被创造出的改正，将有可能改正一切使它为了给予而工作。当所有的接受的容器都为了给予而工作时，这将是改正的结束。
这被称为”祂的行为的完美”，正如圣洁的 ARI 所说（十个Sefirot的研究，第1部分），“当它在祂简单的意志中产生创造世界并发散发散物，使祂的行为的完美、祂的名字和称谓显现的愿望出现时，这就是创造世界的原因，Ein Sof[无限] 限制了自己，这样有了发散物可以存在的空间。” 在那里（十个Sefirot的研究，第1部分），他在 Ohr Pnimi[内在之光] 中解释如下：“因此，Tzimtzum[限制] 的真正原因只是为了创造出为了给予的新的接受形式，而这注定要通过世界的创造被揭示。”
因此，我们看到世界和灵魂的创造主要是有一个意图——改正一切使它为了给予而工作，这被称为Dvekut[粘附]，形式等同。创造者关于Torah[托拉] 说，“我创造了邪恶的倾向；我创造了Torah[托拉] 作为调料。” 也就是说，一旦人接受Torah[托拉] 作为调料，邪恶的倾向将被改正为为了给予而工作，正如在Zohar[光辉之书] 中所写，“死亡的天使注定成为一个神圣的天使。”
一个人看不到这一切，因为他跟随称为”整个Israel[以色列]“的大多数。并且每个人接受的教育的开始是在 Lo Lishma[不为她的缘故] 中，意思是Torah[托拉] 和Mitzvot[诫命] 的从事是为了在自我接受的Kelim[容器] 中接受奖赏，而 Lishma[为她的缘故] 在一个人进入Torah[托拉] 和Mitzvot[诫命] 的遵守时是禁止向他揭示的，正如在 Maimonides[麦蒙尼德] 的话中提到的那样。
这导致一个人用他的智力理解他需要学习Torah[托拉] 只是为了知道，如何遵守Mitzvot[诫命]的规则，正如我们的圣贤所说，“一个没有受过教育的人不是Hassid[虔诚者]。” 尽管他们也学习不涉及实践Mitzvot[诫命] 的Torah[托拉]，学习Torah[托拉] 的那部分是因为学习Torah[托拉] 的诫命，正如经上所写，“你应该日夜思考它。” 也就是说，他学习是因为这是一个Mitzva[诫命]，就像其他Mitzvot[诫命] 一样。
然而，关于我们的圣贤所说的，“你有一种商品，卖它的人与它一起被卖”，当创造者对Israel[以色列] 说，“我卖给你们我的Torah[托拉]，就好像我与它一起被卖。” 对此，一个人没有联系，因为如果他相信创造者穿着Torah[托拉]，这会给他什么？拿Torah[托拉] 的人应该知道创造者穿着Torah[托拉]，他应该被奖赏与穿着其中的创造者的Dvekut[粘附] 吗？
他所有的工作都是有 Lo Lishma[不为她的缘故]的意图，他所希望的一切就是以自利的意图遵守Torah[托拉] 和Mitzvot[诫命]。自然，他与穿着Torah[托拉] 的那位没有联系，而是只满足于一件事：去到他对奖赏和惩罚有信念的程度，在那个程度上决定了他在遵守Torah[托拉] 和Mitzvot[诫命] 中的工作，因为他只看奖赏。但他所执行的Torah[托拉] 和Mitzvot[诫命] 的本质不使他感兴趣。
相反，如果一个人想要工作并遵守Torah[托拉] 和Mitzvot[诫命] 而没有任何奖赏，只是因为他想要服侍创造者，那么，他需要知道创造者的伟大，因为他的工作的量度取决于他对创造者的伟大的信念的程度，因为只有创造者的伟大和重要性给他工作的燃料。
正如在Zohar[光辉之书] 关于经文”她的丈夫在城门口被认识”中所写。这意味着每个人根据他在心中假定的。通过这一点，他告诉我们，到一个人在心中假定创造者的伟大和重要性的程度，在那个程度他奉献自己服侍创造者。
因此，这种人，只想为了给予而工作，而迫使他们从事Torah[托拉] 和Mitzvot[诫命] 的整个原因是创造者的重要性和伟大，正如在Zohar[光辉之书] 中所写，“敬畏的本质是工作，因为祂是伟大和统治一切的”，当这些人相信创造者穿着Torah[托拉]，并相信创造者对Israel[以色列] 所说的，“我卖给你们我的Torah[托拉]；就好像我与它一起被卖”，当他们学习Torah[托拉] 时，他们想要引出改正他的Torah[托拉] 的光。这就是我们的圣贤所说的意思，“来到洁净的人”，通过Torah[托拉]，“被帮助”，因为创造者穿着Torah[托拉]。
因此，我们应该解释我们所说的（“永恒的爱”，在诵读 Shema 之前），“在祢的Torah[托拉] 中照亮我们。” 似乎”照亮我们”这些话应该说在一个黑暗和隐藏的地方，但关于Torah[托拉]，应该说”让我们理解祢的Torah[托拉]“，那么什么是”照亮”？
根据上述，我们应该解释，因为我们应该在Torah[托拉] 中甄别，Torah[托拉] 的衣服和穿着其中的创造者，而这对我们是隐藏的，因为我们只看到衣服，而不是穿着它的那位，因此我们请求创造者照亮我们，以便我们可以被奖赏看到和感受穿着Torah[托拉] 的创造者。这就是”照亮我们”的意思，以便我们可以看到祢穿着祢的Torah[托拉]。
我们还应该理解在Zohar[光辉之书] 关于经文”寻求我的人将找到我”中所说的。他们问关于这个，“你在哪里找到创造者？” 他们说你只在Torah[托拉] 中找到祂。关于经文他们还说：”确实，祢是一个隐藏的上帝”，也就是创造者在神圣的Torah[托拉] 中隐藏自己。
在十个Sefirot的研究导论（第41项）中写道，关于我们的圣贤所说的，“你有一种卖它的人与它一起被卖的商品。” 这意味着创造者穿着Torah[托拉]，除了一个人必须寻求并找到祂，因为祂在Torah[托拉] 中隐藏自己，只要Torah[托拉] 的学习者不配得它。但通过劳作和祈祷，他们找到祂。
关于这个经文说，“我劳作并找到了。” 问题是，在Torah[托拉] 中劳作和找到之间有什么联系？通过劳作，我们找到创造者，祂如何穿着Torah[托拉]。这意味着一个人不应该说，“我学了很多Torah[托拉]，但我没有找到创造者，也就是祂如何穿着Torah[托拉]。” 相反，我们应该寻求祂并不绝望，而是相信经文所写的，“寻求我的人将找到我”，因为隐藏是一个改正，一个人在他获得给予的容器 之前不会达成祂，而这被称为”形式等同”和”与创造者Dvekut[粘附]“。
因此，我们应该解释我们的圣贤所说的（Nedarim 81），“小心穷人之子，因为从他们那里Torah[托拉] 将出来”，正如经文所说，“水将从他的桶里流出”，因为从他们那里，Torah[托拉] 将出来。似乎意思是Torah[托拉] 将特别从穷人之子出来，而不是从富人的孩子那里出来。我们能这样说吗？
在工作中，我们应该解释”贫穷”，正如我们的圣贤所说（Nedarim 41），“一个人只在知识上贫穷。” 因此，当一个人学习Torah[托拉] 并渴望达成Torah[托拉]，意思是达到”在你的Torah[托拉] 中照亮我们”的状态，意思是粘附于穿着在Torah[托拉]中 的创造者，因为”祢的Torah[托拉]“指穿着其中的创造者。然而，他看到尽管他已经努力并在Torah[托拉] 中工作找到创造者，他却无法找到祂。尽管经文写道：”寻求我的人将找到我”，他看到他在知识上贫穷。然而，他想要保持经文所写的，“认识你父亲的上帝并服侍祂”，和经文所写的，“没有知识的灵魂是不好的”，但他远离它，因为每次他看到在Torah[托拉] 中找到祂是完全不可能的。这被称为”在知识上贫穷”。
那时，一个人理解在Torah[托拉] 中找到创造者说的不是他，因为他认为他已经在Torah[托拉] 中寻找过祂，但什么也没找到，因此他想要逃离战场。
这就是为什么我们的圣贤来到，说，“小心穷人之子，因为从他们那里，Torah[托拉] 将出来。” 原因是根据这样的规则，“没有缺乏就没有填充，没有 Gadlut[大/成年期] ，就没有 Katnut[小/婴儿期]。” 这意味着如果我们想要给一个人某些东西，但给予者害怕如果他立即给他，一旦接受者向他要求，接受者将无法欣赏给予的东西并且可能会失去它，或其他人可能会从他那里拿走那个东西。
由于给予者知道这一事情的重要性，他不想让接受者糟蹋它。因此，他没有立即给予他所要求的。相反，他希望要接受者多次向他提出要求。因此，通过不断的需求，在接受者中就会形成对这一事情的需要。否则，他将不得不停止请求。
如果他没有停止请求，那只能是因为他每次都必须理解这件事的必要性。也就是说，如果他想再次向对方提出请求——希望对方能给予他——那么他必须仔细思考自己是否真的需要那样东西，因为只有这样，他才有力量在第一次请求未得到回应后再次提出请求。
这是因为一个人无法向一个对他的请求漠不关心的人提出请求。然而，由于他所请求的东西是必需的，他的整个生命都依赖于它，所以这种必要性让他无法安宁，他甚至会超越理智，一次又一次地提出请求。他别无选择，因为他明白这就是他的生命，没有它，他的生命就毫无意义，因为他已经觉得为了其他事物而活着不值得。
因此，他别无选择，因为他的生活中没有满足感。也就是说，既然人不能没有供给而生存，既然创造者创造万物的目的是为了让它们享受，这被称为“祂对祂的创造物行善的愿望”，而能够给人提供供给——维持身体使其得到满足的三样东西，即所谓的“嫉妒”、“欲望”和“荣誉”——并不能使他满足，因此，人必须寻求精神。如果他是一个犹太人，他相信通过与创造者及其托拉“粘附”（Dvekut），他可以获得供给，滋养身体，并能够发自内心地说：“值得赞美的祂，祂说’要有世界’”，因为如果他被赐予与创造者“粘附”（Dvekut）的恩典，他就会感到快乐，正如经文所写：“你们，这些紧紧粘附耶和华你们的上帝的人，今天你们都活着”，因为那时他将获得真正的生命。
这给他力量不绝望向创造者要求使他更接近祂，并在Torah[托拉] 中打开他的眼睛。在十个Sefirot的研究导论（第83项）中写道，“面容的揭示的第一个程度只通过祂的救赎来到一个人，当他被奖赏在神圣的Torah[托拉] 中打开眼睛，他就获得美妙的达成，他成为一个永不停止的泉源。”
然而，这取决于他相信创造者听到祈祷并能辩护Providence[天道] 并说他所想的程度，他没有收到他所要求的，不是因为创造者没有注意他的祈祷，而是他相信创造者站着等待他的祈祷并收集它们，如同，“一分一分累积成大的金额。”
换句话说，由于众所周知，如果你给一个不知道它价值的人某些重要的东西的话，而有人知道它的重要性，那个东西将通过偷窃或失去它转移到那些人那里，因为这个人不会知道如何保管它，而有人知道它的价值，他们会偷或找到它而不归还给主人。
众所周知，Kedusha[神圣] 的对立面有Sitra Achra[另一边]，确实知道精神的价值。因此，必须小心保管，以便它不会进入他们的权威。这就是为什么创造者不给他所想要的，而是站着等待的原因。通过每次用超越理智的信念战胜，要求创造者帮助他并在Torah[托拉] 中打开他的眼睛，他相信对圣贤的信念，他们说在信念上工作是被奖赏目标的重要性的最好方式，这就是与创造者Dvekut[粘附]。当创造者知道他已经知道如何保管创造者的礼物时，创造者当然会帮助他并应允他的祈祷，也就是他的请求，创造者将打开他的眼睛，他将被奖赏在Torah[托拉] 中打开眼睛，祂当然会给他。
这就是”小心穷人之子”这些话的意思。也就是说，不要低估他感到他在知识上贫穷的情况，因为他还没有被奖赏在Torah[托拉] 中打开眼睛，他还没有被奖赏”其中的光改正他”，因为”从他们，Torah[托拉] 将出来。” 也就是说，他应该相信通过感到他在知识上贫穷，每次他必须战胜，他必须相信这些下降来自创造者，通过这个他将接受的容器和需要欣赏创造者的礼物不让它落入外在者，意思是不是一切都会落入接受的容器，这些Kelim[容器] 属于Klipot[外壳]。通过用信念战胜，创造者听到祈祷，他向创造者要求的每一个祈祷，创造者把它累积到大的金额，直到一个人知道事情的价值。
这就是《圣贤的果实》（第一卷，第88页）中所写内容的含义：“因此，这个’Klipa’（Klipot的单数形式）被称为法老（Pharaoh），其希伯来字母是’Peh Ra’（邪恶之口）。在埃及流放期间，这个’Peh Ra’（邪恶之口）掌控一切，使他们重蹈覆辙。因此，尽管他们从上层九个层面获得了一些启示之光，但这些光无法被他们的‘Guf’（身体）吸收，因为’Peh Ra’（邪恶之口）——它是‘Kedusha’（神圣）之‘Peh’（口）的对立面，也就是后颈——阻碍了从‘Rosh’（头部）降下的丰盛之光，并吸走了所有原本要降临到以色列身上的丰盛之光。”
因此，我们应该在Torah[托拉] 中做几个甄别：1) 学习Torah[托拉] 是为了知道规则，知道如何遵守Torah[托拉] 的Mitzvot[诫命]，2) 学习Torah[托拉] 是为了遵守学习Torah[托拉] 的Mitzva[诫命]，正如经上所写（《约书亚记》1），“这Torah[托拉] 的书不应离开你的口，你应该日夜思考它。” RASHI[拉希] 解释”思考它”为”看着它”，Torah[托拉] 中的每一个思想都在心中，正如他说，“我心的思考在祢面前。” 3) 他学习Torah[托拉] 是为了被奖赏Torah[托拉] 的光，正如经上所写，“我创造了邪恶的倾向；我创造了Torah[托拉] 作为调料，因为其中的光改正他。” 通过这个他将被奖赏信念，并粘附于创造者，然后他将成为”Israel[以色列]“，因为他完全相信创造者。4) 一旦他被奖赏信念，他被奖赏”Torah[托拉]，如同创造者的名字。” 在Zohar[光辉之书] 中，这被称为”Torah[托拉] ，Israel[以色列] 和创造者是一”。那时，他被奖赏创造的目的，也就是对祂的创造物行善，当创造物接受创造者想要给予创造物的东西时。
关于 RASHI[拉希] 对经文”你应该日夜思考它”的解释，他说”看着它。这样Torah[托拉] 中的每一个思想都在心中。” 我们应该理解他说思想在心中是什么意思，因为当我们学习Torah[托拉] 时，它在头脑中而不在心中，那么，他为什么告诉我们，“Torah[托拉] 中的每一个思想都在心中”呢？
我们应该解释这不特别涉及与他学习的规则有关为了知道如何遵守Mitzvot[诫命]的Torah[托拉]。相反，他希望说Torah[托拉] 也包括刚才提到的最后两个甄别：1) 他学习是为了接受Torah[托拉] 的光，2) 然后，他被奖赏称为”创造者的名字”的Torah[托拉]。
这两者特别属于心，正如Rabbi Abraham ibn Ezra[拉比·亚伯拉罕·伊本·以斯拉] 说（在《Panim Masbirot》[Panim Masbirot] 书的导论中，第10项），“要知道所有写在Torah[托拉] 中的Mitzvot[诫命] 或被接受的，先父们建立的，尽管它们大多数在行为或话语中，它们都是为了改正心。这是因为耶和华想要所有的心，祂理解每一个思想的倾向。经文写道，‘对那些心中正直的人’，相反，‘一个充满过犯思想的心。’ 要知道Torah[托拉] 只被给予有心的人。”
我们应该解释 RASHI[拉希] 的话，如同Rabbi Abraham ibn Ezra[拉比·亚伯拉罕·伊本·以斯拉] 所说。因此，我们应该注意关于上述四个甄别，最后两个甄别涉及个人的工作，而前两个甄别涉及一般公众。正如 Maimonides[麦蒙尼德] 说，“当教导儿童、妇女和没有受过教育的人时，他们被教导只出于恐惧并为了接受奖赏而工作。直到他们获得知识并获得很多智慧，他们被一点一点地教导那个秘密，并平静地习惯于它，直到他们达成祂并以爱服侍祂。”
我们从 Maimonides[麦蒙尼德] 的话中看到，一般公众的工作的开始是在 Lo Lishma[不为她的缘故] 中并为了接受奖赏。因此，他们必须学习Torah[托拉] 是为了知道如何遵守Mitzvot[诫命] 的规则。这是第一个甄别。他的Torah[托拉] 学习也是为了用智力知道那里所写的，他将通过学习Torah[托拉] 的Mitzva[诫命] 被奖赏。这是第二个甄别。这两个甄别不属于心的工作，正如在Rabbi Abraham ibn Ezra[拉比·亚伯拉罕·伊本·以斯拉] 的话中所说。
但最后两个甄别已经涉及心，因为它们涉及 Lishma[为她的缘故]。当一个人想要走在 Lishma[为她的缘故] 的道路上时，他被展示，正如 Maimonides[麦蒙尼德] 说，“我们之前告诉你的，你应该学习 Lo Lishma[不为她的缘故] 但为了接受奖赏，是因为自然本性上，一个人不能为了创造者的缘故工作，而只能为了他自己的缘故。因此，现在我们告诉你，你必须知道真正的工作是 Lishma[为她的缘故]。但你如何达成这个？建议是’从 Lo Lishma[不为她的缘故] 我们来到 Lishma[为她的缘故]，因为其中的光改正他。’”
问题是，我们应该改正什么邪恶以便是好的？我们被告知一个人无法为了创造者的缘故做任何事。只有通过Torah[托拉] 的光，心将被改正，因为心被称为”愿望”，本性上，它是一个只接受的愿望。但一个人如何能违背本性呢？
这就是为什么创造者说，“我创造了邪恶的倾向；我创造了Torah[托拉] 作为调料。” 因此，他学习Torah[托拉] 不是为了智力，为了理解，而是他学习是为了理解以便达成与穿着Torah[托拉] 的创造者Dvekut[粘附]，这涉及心。通过他将接受的光，它改正他，意思是为自己接受的愿望可以从上面接受一个力量，使它能够为了创造者的缘故工作。
因此，当他想要开始 Lishma[为她的缘故] 的工作，这涉及个人的工作时，他被展示学习 Lo Lishma[不为她的缘故] 不是道路的终点，正如他最初在他学习的开始所想的。相反，学习 Lo Lishma[不为她的缘故] 应该瞄准把他带入学习 Lishma[为她的缘故]。因此，一旦他学到了关于通过接受Torah[托拉] 的光达成给予的目标的意图，他来到Torah[托拉] 学习中的第四个甄别，称为”生命的Torah[托拉]“。
据经文写（Avot[先父篇]，第6章），“Rabbi Meir 说，‘任何从事Torah[托拉] Lishma[为她的缘故] 的人被奖赏很多事情，Torah[托拉] 的秘密被揭示给他。’” 这意味着那时他被奖赏”创造者的名字的Torah[托拉]。” 这就是Zohar[光辉之书] 所称的，“Torah[托拉]，Israel[以色列]和创造者是一”。
因此，我们应该在Torah[托拉] 中做涉及心两个甄别：1) Torah[托拉] 的光涉及在心中建立信念。这就是”其中的光改正他”的意思。2) 涉及心的Torah[托拉]，正如经上所写（《出埃及记》28:2），“你应该对所有有智慧的心说话，我已用智慧的精神充满了他们。” 在Zohar[光辉之书] 的话中，这被称为，“不知道‘上面的（upper）’的方式和‘上面的（upper）’的诫命的人，他如何服侍祂？”
在《圣贤的果实》一书中写道（第1卷，第119页），“因此，你最好抓住渴望‘上面的（upper）’的诫命的目标，因为不知道‘上面的（upper）’的方式和‘上面的（upper）’的诫命的人，” 也就是Torah[托拉] 的秘密的人，“他如何服侍祂？”
因此，“Torah[托拉] 和工作”的意思是他学习Torah[托拉] 是为了让Torah[托拉] 给他带来Torah[托拉] 的光。通过这个，他将能够颠倒接受的容器为了给予而工作，用这些Kelim[容器] 他将被奖赏与创造者Dvekut[粘附]，称为”学习Torah[托拉] Lishma[为她的缘故]“。
通过这个我们可以解释我们的圣贤所说的（Kidushin 40），“一个好的思想，创造者把它加到一个行为。” 当一个人学习Torah[托拉] 是为了来到这样的行动，意思是制造给予的容器的行为，由于一个人因为他心中的邪恶不能自己做这个，当创造者看到一个人对这个行为有极大的渴望时，创造者给他Torah[托拉] 的光，改正他。这就是”创造者把它加到一个行为中”的意思。也就是说，现在祂做这个行为。通过给他Torah[托拉] 的光，一个行为产生。
因此，我们看到事实上，从一个人那里来的只不过是一个好的思想。也就是说，他认为给予的容器 是一件好事。但事实上，谁为一个人做了工作被奖赏这些Kelim[容器]呢？只有创造者——通过给他Torah[托拉] 的光，这就是穿着的那位，祂穿着Torah[托拉]。
这就是为什么经文写道，“一个人有的好思想，创造者使它以便这里也有一个行为。” 正如我们的圣贤所说，“一个来到洁净的人被帮助。” 结果是在人的部分，只不过是来到洁净，这被称为”好思想”。之后，创造者给他帮助，把它加到一个行为中。
根据上述，我们应该解释经文所写的，“你应该对所有有智慧的心说话，我已用智慧的精神充满了他们。” 我们问，与有智慧的心有什么联系，因为智慧涉及头脑？事情是我们应该在Torah[托拉] 中做两个甄别，它们涉及 Lishma[为她的缘故]：1) Kli[容器]，2) 光。
适合接受光的Kli[容器] 必须与光形式等同，因为在这上面有 Tzimtzum[限制] 和隐藏。我们学到Malchut de Ein Sof[无限的 Malchut]，也就是创造物的根源，渴望Dvekut[粘附]，称为”形式等同”，所有的改正只是关于执行这个改正，改正接受的容器使它们为了给予而工作。
因此，一个生来有接受的愿望并想要把它改正为为了给予而工作的人，由于这是违背本性的，他只有一个建议：只有Torah[托拉] 的光可以把他颠倒为为了给予而工作，正如经上所写，“我创造了邪恶的倾向；我创造了Torah[托拉] 作为调料”，其中的光改正心。据说”邪恶”是为自己接受，“好”是当他的心只关于给予而不关于接受时。
因此，那些从事Torah[托拉] 不一定是为了知道如何遵守Mitzvot[诫命] 的规则和习俗，而是有另一个崇高的角色的人们，他们学习Torah[托拉] 是为了改正心，这些被称为”有智慧的心”，因为一切都根据它的行为命名。因此，他们用这个意图学习的Torah[托拉] 被称为”有智慧的心”而不是”有智慧的头脑”，因为他们需要Torah[托拉] 是为了改正心。
通过这种方式，我们应该解释经文所写的，“我已用智慧的精神充满了他们。” 一旦他们有适合光的Kelim[容器]，其中从上面来的光是为了给予，所以Kli[容器] 应该瞄准意图是给予，由于他们已经有这个Kli[容器]，他们通过Torah[托拉] 的光获得，他们被称为”有智慧的心”，因为他们学习Torah[托拉] 是为了改正心。也就是说，他们有适合的Kelim[容器]；因此，他们应该接受Torah[托拉]，它被称为”生命的Torah[托拉]“。
这就是”我已用智慧的精神充满了他们”这些话的意思，这涉及光。也就是说，光也进入人心，因为一旦他们获得了新的Kelim[容器]，称为”给予的容器”，他们想要给创造者带来满足，他们看到在国王的宫殿里只缺少一件事。由于我们的圣贤说（Midrash Rabbah[米德拉什·拉巴]，Beresheet），“创造者对天使说，当祂来创造Adam HaRishon（第一人）时，天使诽谤他，这像什么？像一个国王有一座塔，丰盛地充满着一切，但没有客人。他从他的工作中又能获得什么快乐？”
因此，当一个人只希望给创造者带来满足时，他的心，想要享受给创造者某些东西，取悦祂，只找到一件创造者可以享受的事——他们将从祂接受祂希望给予创造物的快乐和愉悦。由于有一座丰盛地充满的塔，他希望成为创造者的客人，他应该进入塔并从祂那里接受快乐，因为这是创造者的快乐。因此，一个人想要作为”生命的Torah[托拉]“接受的Torah[托拉] 的光是为了人的心，以便他将有某些东西用来取悦创造者。
这就是”你应该对所有有智慧的心说话，我已用智慧的精神充满了他们”这些话的意思。也就是说，智慧的精神充满了他。谁？有智慧的心。这涉及光，因为光来到有智慧的心。心被称为”愿望”，它想要接受生命的Torah[托拉] 是为了从而取悦创造者，如同关于国王有一座塔丰盛地充满但没有客人的寓言表达的那样。
根据上述，我们应该解释我们的圣贤所说的（Berachot 58a），“他会说，‘一个好客人，他说什么？主人为我经历了什么麻烦，他所有的麻烦都只是为了我。’”
众所周知，只有在有主人的地方才可能成为客人。因此，当一个人相信创造者，祂是世界的地主，一个人感到他是客人，然而，想要粘附于祂，正如我们的圣贤关于经文”粘附于祂”所说，这意味着”粘附于祂的属性：如同祂是仁慈的，所以你是仁慈的”，这被称为”好客人”。
“好”的意思是正如经上所写（《诗篇》85），“我的心溢出一件好事；我说，我的工作是为了王。” 这意味着他所有的行动将只是为了王，意思是为了创造者。这被称为”一件好事”。当他所有的行动都是为了给予时，那么他被视为”有智慧的心”，并来到”生命的Torah[托拉]“的状态，这就是创造者的名字，祂希望给予创造物的快乐和愉悦被找到的地方。
那时，他说，“主人所做的一切，祂只是为了我做的”，而根本不是为了祂自己，如同关于王有一座塔丰盛地充满但没有客人的寓言。现在我们可以解释”Torah[托拉] 的秘密”，意思是Torah[托拉] 揭示哪个秘密。
我们应该在两个甄别中解释这个：1) Torah[托拉] 向一个人揭示某些，他以前不知道的新的东西。这是因为人生来有想要接受的本性。当被告知以给予的愿望工作时，这对他来说不重要并且是卑鄙的。身体想要逃离这样的愿望，因为如果它使用给予的容器，它只能失去。
然而，当一个人学习Torah[托拉]，目标是被奖赏Torah[托拉] 的光，因为这光改正他，这Torah[托拉] 的光向他揭示某些他以前不知道的新的东西。也就是说，现在他知道与他以前所想的完全相反。在他被奖赏Torah[托拉] 的光之前，他知道对人重要的主要是接受的容器，因为用接受的容器 。他可以接受这个世界的生活的快乐。相反，用给予的行为他只能对其他人行善，他们也将通过他的帮助享受世界。
然而，这只是为了Mitzva[诫命] 的目的，因为他为其他不能供应自己的人感到抱歉，他正在帮助他们。当然，他期望那些他使他们受益的人不忘恩负义并尊重他。
但现在，通过被奖赏Torah[托拉] 的光，它改正他，某些新的东西已经被揭示给他：通过使用接受的容器，他为自己失去生命和快乐和愉悦。如果他为了其他人的缘故使用给予的容器，他将为自己接受真正的快乐和愉悦。只有通过给予的容器，他才为自己获得快乐和愉悦，而用接受的容器，他失去快乐和愉悦。这个秘密现在通过Torah[托拉] 的光被揭示给他。
通过这个，我们可以解释我们的圣贤所说的（Pesachim 50a），“我看到一个相反的世界，‘上面的（upper）’在下，‘下面的（lower）’在上。” 我们应该解释某些新的东西已经被揭示给他：在虚假的世界中被视为”‘上面的（upper）’”的，意思是接受的容器，这是一件重要的事，被称为”‘上面的（upper）’”，在真理的世界中，意思是当一个人被奖赏Torah[托拉] 的光，被视为”被奖赏真理”，那么，我们看到‘下面的（lower）’在上。
在虚假的世界中，给予的容器被视为有劣等的重要性并被贬低。有时，当一个人必须用它们工作时，他在它们中尝到卑微的味道，因为他看不到为自己接受的愿望从它们那里获得什么。但在那里，在真理的世界中，它们有优越的重要性，因为只有通过它们才可能获得任何快乐和愉悦。因此，结果是‘下面的（lower）’有优越的重要性。
这就是”‘上面的（upper）’在下”这些话的意思。接受的容器在虚假的世界中被欣赏，因为我们只为我们自己使用接受的容器，因为我们认为通过它们我们可以享受。但在真理的世界中，当一个人被奖赏Torah[托拉] 的光时，我们看到某些新的东西已经被揭示——接受的容器只给我们在生活中造成损失。它们干扰我们对快乐和愉悦的达成。结果是‘上面的（upper）’有劣等的重要性。这是Torah[托拉] 被称为”Torah[托拉] 的秘密”的秘密，因为它向人揭示真理。
- Torah[托拉] 揭示，”Torah[托拉] 的秘密”这个名称的由来是：因为在他通过Torah[托拉] 的光达成给予的容器 之前，他只达成Torah[托拉] 的衣服，而创造者穿着在这一衣服中。现在，穿着托拉的那位，祂，创造者，也被揭示给一个人。这一Torah[托拉] 被称为”生命的Torah[托拉]“，也就是创造者的名字。这被称为”Torah[托拉]，Israel[以色列] 和创造者是一”。
通过这个，我们将理解我们所问的，在工作中，什么是Torah[托拉] 和工作？答案是他学习Torah[托拉] 是为了能够完成这一工作，这被称为”上帝创造万物是为了做这一工作”。也就是说，创造物必须做将接受的愿望转化为给予的愿望的工作，通过这个，他们将获得与创造者的Dvekut[粘附]，也就是形式等同，这样他们也将能够接受快乐和愉悦，而这正是创造的目的。