什么是Lishma[为她的缘故]之前的两种甄别？

Rabash 第11篇文章，1988年

《光辉之书》（Zohar）在出埃及记里问道，关于经文"这些是以色列的儿子们的名字，他们跟随雅各布来到埃及；他们每人带着自己的家眷来到"——为什么以"以色列"开头而以"雅各布"结尾？那里就上方程度作了解释。我们也应该理解准备阶段两个程度的含义，也就是在一个人被奖励Lishma[为她的缘故]之前："以色列"暗示完整性，因为以色列是Li-Rosh（לי ראש，一个Rosh[头]归于我），而雅各布（Yaakov）是一个较小的程度。

次序是：一个人以Lo Lishma[不为她的缘故]开始创造者的工作。那时他所做的工作是在实践层面，也就是没有意图——意图应该是给予。因此，在实践层面，一个人看到他进展良好，每天他的Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]积累越来越多。一个人感到自己处于上升状态，因为他看到自己在程度上上升，也就是他看到自己每次都在积累更多。

在那种状态下，他从环绕之光里获得精神工作的活力，环绕之光照耀所有人，也就是照耀整个以色列（Israel）的光——如《十个Sefirot的研究》第一部分里解释的，环绕之光甚至照耀接受的Kelim[容器]。相反，内在之光只照耀给予的Kelim[容器]，因为第一次Tzimtzum[限制]——针对第四阶段（Behina Dalet），不在其中接受光——导致光离开了Kli[容器]，因为光曾在内部照耀。

关于环绕之光，在Panim Masbirot[光明的面孔]里解释说："第四种是环绕之光本身，因为现在Ein Sof[无限]从其远处的位置照耀给予。也就是说，由于第四阶段的愿望之点被削减，不含有接受的意愿，她失去了接受的容器，无法像以前那样在其中接受Ein Sof[无限]的光，中心之点从光里被移除。为此，我们称这为'将位置移至Ein Sof[无限]'。"

这意味着Ein Sof[无限]的光作为环绕之光照耀，即使在Kli[容器]还不适合以给予为目的接受的地方。这被称为"受限制的光照"。相反，内在之光照耀丰盛的给予，如那里所解释的。

为此，在Lo Lishma[不为她的缘故]的状态下，一个人感到自己被视为以色列（Israel）。但当一个人想要开始给予的工作——也就是想要拥有接受内在之光的Kelim[容器]，想要从自我之爱里走出来时——他就进入了埃及的流亡。也就是说，那时一个人看到自己与创造者的Dvekut[粘附]——形式等同——有多远。相反，无论是在思想上还是在心里，埃及的Klipa[外壳]在统治。

在那种状态下，他看到自己远离以色列（Israel）。相反，他处于雅各布（Yaakov）的状态，一种Katnut[小的状态]，来自"脚跟（Akev）"和"末端（Sof）"这两个词。也就是说，他处于完全的卑微里，看到每天他都离创造者更远，对Kedusha[神圣]没有任何把握。

这被称为"埃及的流亡"。这就是法老（Pharaoh）来到一个人面前问"耶和华是谁，使我听从祂的话呢？"的意义。也就是说，每次法老（Pharaoh）的思想来临，问他这个问题，一个人只有一个建议——向创造者呼求，帮助他从这些思想里走出来，这些思想是对创造者的信念的遮蔽的隐藏。这也被称为"Metzar-Mi[谁的狭处]"，当Mitzraim（埃及）问："耶和华是谁，使我听从祂的话呢？"这就是Metzar-Yam[海的狭处]。

在那种状态下，他总是处于怀疑里。这就是"来到埃及"这些词的意义——也就是Metzar-Koh（创造者的狭处）。"与雅各布（Yaakov）一起"意味着他们已经来到Akev（脚跟）的程度，那是他们在接受天国的王权时在Koh（创造者）里所感受的Kedusha[神圣]的Sof（末端和结尾）。他们遗憾于无法做到这一点，因为统治他们的埃及王法老（Pharaoh）用"谁"和"什么"的问题——被视为"思想"和"心"——"耶和华是谁，使我听从祂的话呢？"和"你们做这工作是什么意思呢？"

这就是"我从狭窄处呼求Koh（创造者）"这些词的意义。祈祷是因为他们受到埃及人的折磨，如经文所写："他们在患难中向耶和华呼求，祂从他们的祸患中拯救他们。"众所周知，狭窄（Tzar）意味着在Hassadim[慈悲]里的狭窄。也就是说，他们无法从事给予。换句话说，当他们想要接受天国的王权——称为Koh——以给予为目的，他们感到狭窄，他们无法在Hesed[慈爱]里做任何事情。

以给予和以接受为目的（意图）的工作之间的区别是巨大的。当我们想要使用接受的Kelim[容器]时，我们可以从最初放置在Klipot[外壳]里的光的火花——称为”接受的Kelim[容器]”——里获得喜悦和快乐，这样世界才能存在。为此，当一个人想要使用接受的Kelim[容器]时，他有一个地方可以从中引出被称为"微弱之光"的快乐，这些快乐在世界上照耀使其得以存在。

但当一个人不想使用接受的Kelim[容器]，而他又还没有获得给予的Kelim[容器]时，他处于一种不舒适的状态。他还没有可以延展喜悦和快乐的地方。因此，当他想要在给予里工作并在给予的Kelim[容器]里接受喜悦和快乐，由于他还没有给予的Kelim[容器]，当他感受到流亡时，他呼求："我从狭窄处呼求Koh（创造者），祂在宽阔处回应了我。""宽阔"意味着在Hassadim[慈悲]里宽广，当创造者用Hassadim[慈悲]的品质帮助他，也就是给他给予的Kelim[容器]。

这被视为从埃及的流亡里走出来、进入救赎——现在他可以以给予为目的工作，因为他已经感受到创造者伟大的重要性，因为他有给予的Kelim[容器]，称为"形式等同"。因为当创造者给他扩展给予的Kelim[容器]时，通过埃及的Klipa[外壳]用他们的问题和统治的力量控制他而存在的Tzimtzum[限制]和遮蔽就从他身上离开了。现在，他接受天国的王权不再像以前那样"狭窄"，而是"宽阔地"。这就是"祂在宽阔处回应了我，Koh"的意义。那时被视为他被奖励以Lishma[为她的缘故]的工作。

因此，即使在我们达到Lishma[为她的缘故]之前，我们也应该在精神工作里区分两种甄别。

第一种是以色列（Israel），当他感到自己有完整性，如"一个Rosh[头]归于我（Li-Rosh）"。这适用于普通大众的精神工作，那时他接受从远处照耀的总体环绕之光。也就是说，即使一个人还远离创造者——也就是他还沉浸在为自己接受的愿望里——即使在这个Lo Lishma[不为她的缘故]里，也有与他的精神工作混合的快乐。这些是他从其他人那里接受的快乐，那些人尊重和尊敬他等等，他从人们那里接受这些，因为他们知道他在为创造者工作。在这里，他接受"微弱之光"的快乐，这种快乐被给予物质的快乐，通常被称为"嫉妒"、"情欲"和"荣誉"。因此，他们感到自己是完整的，就像以色列（Israel）。

第二种甄别是当他开始进入Lishma[为她的缘故]的工作时。那时他开始进入埃及的流亡，身体开始背叛这个人，不让他做这项精神工作，通过问各种无法在理智范围内回答的问题，而在超越理智，一个人不总是能够战胜。那时他开始感受到上升和下降，因为每次，从上方向他显示什么是给予而不是为了自己的工作。虽然每个人都理解这一点，但当它从上方来，当他被给予理解，他就开始感受到它。这就是"灰泥和砖块"的工作开始的时候，当他们感受到流亡的奴役的艰难时。

根据上述，我们应该诠释"埃及王死了"。这关系到为自己的工作，称为"埃及王的Klipa[外壳]"。他们停止为他工作，也就是他们感到为自己工作——称为"埃及王的统治"——被视为死亡。相反，他们承担了为创造者而工作，但那时他们没有力量工作，因为埃及王统治着他们。

因此，他们不想为自己工作，却又无法为创造者工作。这就是经文的意义："以色列（Israel）的儿子们因劳役叹气，他们呼求，他们的呼声从劳役中上达于上帝。"也就是说，"他们呼求"是什么意思？就是"他们的呼声上达"是关于"从劳役中上达于上帝"的。也就是说，他们想要自己的工作是为了上帝而不是为了自己，但无法做这项工作——这就是他们的呼求。

众所周知，没有Kli[容器]就没有光。也就是说，不可能强迫给予某人任何东西，如众所周知，精神层面里没有强制。因此，当一个人遗憾并因无法从自我之爱里走出来、只为了创造者而工作而感到痛苦和苦难时，他向创造者呼求帮助，给他他所想要的。也就是说，如果创造者给他这个——撤销自己权威的能力，在创造者的权威前取消自己，因为他只想要世界里唯一的权威，也就是创造者的权威——这是他唯一的救赎。这被视为他有了一个Kli[容器]和对创造者帮助的需要。

这就是"上帝听见了他们的哀哭声"这些词的意义。也就是说，一旦他们有了Kli[容器]——一种拥有为创造者工作能力的渴望和需要——那时就到了"上帝听见了他们的哀哭声"的时候，也就是那时救赎开始了——把他们从埃及的苦难里解救出来。

然而，众所周知，我们必须走在两条线上，也就是也走在右线上。这意味着一个人必须感谢创造者让他看到他所缺乏的。也就是说，他的苦难来自远离对创造者的爱，这是他的烦恼和痛苦，而其他人，创造者没有给他们这种苦难，他们的烦恼和苦难来自无法满足自己的物质需要，这关系到自我之爱——也就是说他们像野兽，对自我接受之外的任何事情都毫无概念。为此，他们感到高兴并对创造者心存感激。

然而，这是艰难的工作，因为左线消除了右线。因此，总是有新的工作来重建它。这就是”他们用灰泥和砖块使他们的生活在艰难的劳役里变苦"这些词的意义。他们的工作是Homer（灰泥）——也就是在左线上，当他们看到自己处境的严重性，他们离爱创造者有多远。之后，在右线上的精神工作是高兴，因为创造者向他们显示了他们所处状态的真相。这被称为Levenim（砖块/白色）。