祈祷者应适当解释自己的祈祷的话是什么意思？
Rabash 第 8 篇文章，1988 年
《光辉之书》（VaYishlach [And Jacob Sent]，第 70 项）通过记载雅各（Yacob）说 "求你救我 "的内容，证明了祈祷者应正确解释自己的祈祷的话。经文写道："'我求你救我，使我脱离我哥哥的手，脱离以扫（Esau）的手，因为我惧怕他，怕他来打我和母亲以及孩子。'这意味着一个祈祷者应适当解释自己的话。他说：'求你救我。'这似乎已经足够了，因为他需要的并不仅仅是解救。然而，他对创造者说：'难道祢说祢已经把我从拉班（Laban）那里救出来了吗？'所以他解释说：'从我兄弟的手里。'如果祢说其他亲属也被称为兄弟，就像拉班（Laban）对雅各（Yacob）说的那样，'因为你是我的兄弟，所以你应该白白地服侍我吗？'因此他解释说，'从以扫（Esau）的手里'。这是为什么原因呢？因为我们必须正确地解释这件事。如果你说：'我为什么需要解救呢？'那是因为我怕他会来来打我。所有这些都是为了解释上面的事情，而不是掩盖它"。
要理解这一点是非常困难的。当一个人向创造者祈祷时，创造者知道一个人的想法，我们是否应该正确地解释我们的祈祷的话，否则创造者可能不知道这个人需要什么呢？相反，我们应该从人的角度来解释。也就是说，一个人自己应该知道自己需要什么，并对每一个缺乏进行单独审视。一个人不应该笼统地说自己不OK，他希望创造者帮助他。因为是有这样一条规则："没有 Kli（容器），就没有光，没有缺乏，就没有填充”。因此，一个人有责任为自己安排他所需要的一切。也就是说，从拉班（Laban）那里得到的解救并不像从以扫（Esau）那里得到的解救那样。
我们可以按照巴哈苏拉姆的解释来理解这一点，关于拉班（Laban），他对雅各（Yacob）说："拉班（Laban）回答雅各（Yacob）说：'女儿是我的女儿，儿子是我的儿子，羊群是我的羊群，你所看见的一切都是我的。关于以扫（Esau），当他对雅各（Yacob）说话时，经文记载以扫（Esau）说了相反的话： “他说：’我遇见的你的那个同伴是什么人？'他说：'要得到我主耶和华的喜悦。'以扫（Esau）说：'我的兄弟，我有的是，让你的就是你的吧。'雅各（Yacob）说：'那就把我的礼物拿走吧。’
他说，邪恶的倾向有时会装扮成正直的拉班（Laban），穿着白衣走路。有时，邪恶的倾向会打扮成以扫（Esau），说人已经把一切都做得很好了，没有什么可补充的了，在他身上注入了骄傲的精神。这顺序是，在工作之前，它告诉他： "你不应该去做利什玛[为了她的缘故]的工作，因为这对你来说是困难的，也是没有意义的。相反，你，你所做的一切都是为了我，你不能为了创造者的缘故而做任何事情"。带着这些论据，邪恶的倾向就能阻止一个人真正地从事托拉和戒律（戒律/善行）。这是在工作之前的情况，这就是拉班（Laban）所说的 "女儿是我的女儿 "的含义。
在工作的结束后，雅各（Yacob）来告诉他："现在我明白了，你是对的，也就是说，我所有的想法都只是为了你，"意思是罗-利什玛（Lo Lishma）[不是为了她的缘故]。"因此，现在我必须请求创造者给我悔改，这样我才有力量为创造者的缘故工作"。邪恶的倾向来了，像以扫（Esau）那样打扮自己，从 “Assiya"[做/行动]这个词来看，"也就是你真的为了创造者做了一切，你是个伟大的义人，你和你的朋友们不一样"。然后，雅各（Yacob）对他说："那就从我手里拿走我的礼物吧。"意思是他说："我有的是。"也就是说，我迄今为止所做的一切工作都是为了你。但以扫（Esau）对他说："让你的就是你的吧，"意思是你没有为我工作。
相应地，我们应该解释一下为什么要解释 "当他祈祷时，他应该正确地解释他的祈祷的话"。这句话的意思是，一个人自己应该仔细检查自己工作的顺序，这样他就能清楚地知道应该祈祷什么，因为有时一个人祈祷的内容与他所需要的恰恰相反。祈祷是对一个人内心的缺乏的揭示，因为缺乏被称为 "容器"（Kli），并且没有容器，就没有光。因此，一个人应该祈祷，以便有一个创造者能够填充的 Kli（容器）。如果没有 Kli（容器）的话，就谈不上创造者会填充缺乏。
这与我们在 "月初的祈祷 "中祈祷的内容相似： "愿耶和华顺遂我们心中的愿望"。"愿望 "是 Kelim（容器） [Kli的复数]。当有了 Kelim（容器）时，创造者就能填充 Kelim（容器）。我们应该理解我们在这个月的祝福的祈祷中所说的 "愿耶和华顺遂我们心中的愿望"。我们加上 "对我们有利 "一词意味着什么呢？难道人们会祈求对自己不利的事情吗？
我们可以通过《光辉之书》中的一句话来理解："祈祷的人应该正确地解释他的话。"正如经文中所说："救我脱离我兄弟的手"。拉班（Laban）也被称为 "我的兄弟"，因为经文记载，拉班（Laban）对雅各（Yacob）说："因为你是我的兄弟"。这就是他澄清 "从以扫（Esau）的手中 "的原因。
根据巴哈苏拉姆的解释，邪恶的倾向有时被称为拉班（Laban），有时被称为以扫（Esau）。这两个名字的区别在于事前和事后。在事实发生之前，它被称为拉班（Laban）。在事后，它被称为以扫（Esau）。
通过这个，我们可以理解，当一个人祈求创造者帮助他，因为他想做一些善事，但又觉得自己没有能力战胜时，他绝不能祈求创造者把他从以扫（Esau）的手中解救出来，意思是想想他所做的一切不是为了创造者，他的工作毫无价值。他应该祈求创造者把他从以扫（Esau）的话中解救出来，以扫（Esau）说：“你的工作确实有价值，在上面受到高度的重视，但你的意图不是为我工作”，意思是为邪恶的倾向工作，现在邪恶的倾向被视为以扫（Esau）。
相反，他希望创造者帮助他感受到，他所做的一切都不是为了创造者，这样他将看到真相--也就是他的工作是毫无价值的。因此，如果他真的觉得自己的工作毫无价值的话，那么他从创造者那里得到这样的帮助又能得到什么呢？他肯定不会成功地做任何好的事情，因为一个人不可能为一个会损失的事业工作。相反，一个人必须从工作中看到一些好处。
这就是《光辉之书》中所说的 "他应该正确地解释他的话 "的含义。这是因为一个人必须知道他缺少什么，这样他才能遵守托拉和戒律。因为这一原因，他的祈祷应该是 "我求你救我脱离拉班（Laban）的手"，意思是脱离拉班（Laban）会让他看到的东西，也就是"你所看到的一切都是我的"。拉班（Laban）声称他所做的一切都是为了自己，为了邪恶的倾向，因此他的工作是毫无价值的。
在那时，他祈求创造者给他这种感觉，这样让他看到创造者喜欢他所做的一切，精神中的每一件小事都是非常重要的事情，而我们却无法欣赏它的重要性。然后，在那时，他就会有力量去工作，因为现在他的工作是有目的的，也就是说，通过他的工作，他将为整个世界做一件伟大的事情。正如我们的先贤们所说（《Kedushim》，第 40 页）：”拉比-希蒙的儿子，拉比-埃拉扎尔说：'既然世界是以其多数来评判的，而个人是以其多数来评判的，那么，如果他履行了一条 Mitzva（戒律/善行）的话，他就是幸福的，因为他将他自己和整个世界判给了天平的美德的一方'"。
当他有这种感觉时，他当然会有精力去工作。但如果他祈求 "救我脱离以扫（Esau）之手"的话，那将对他不利。因为没有 Kli（容器） ，就没有光，那么，当一个人祈祷时，他就应该 "正确地解释他的话"。什么是 "适当地解释"？就是说他的祈祷要适合被接受，因为这对他有利。
但是，在事后，人应该向左线移动。也就是说，他应该检查一下自己的工作是否真的完全彻底，检查一下自己是否还有更多需要改正的地方，以便通过他所从事的托拉和戒律，实现与创造者的 "粘附"（Dvekut）。在那时，邪恶的倾向就会装扮成以扫（Esau），并告诉他 "你没有任何人可以指出的缺点，因为你所做的一切都是为了创造者"。这就是所谓的 "以扫（Esau）"，源自 "Assiya"（行动/行为）一词。也就是说，你的工作被称为 "完整的工作"，没有任何要增加的。在那时，就会有这样的祈祷："求你救我脱离我哥哥以扫（Esau）的手，因为我想有力量去批评检查，看看我到底应该改正什么。"
如果在事后，他请求 “救我脱离拉班（Laban）的争论”，拉班（Laban）说他所做的一切不是为了创造者，而是为了他自己，这就是邪恶的倾向的权威，那么，他就被以扫（Esau）控制了，也就是说，他所做的一切都是为了创造者。在这种情况下，他就会始终保持自己的缺点，因为以扫（Esau）说他没有什么需要改正的，他所做的一切都是为了创造者。因此，他永远无法看清自己的真相。
这就是为什么《光辉之书》说他应该正确地解释他的祈祷的话的原因。也就是说，一个人应该获得正确的 Kli（容器），以便让正确的帮助能够进入其中，因为 "没有 Kli（容器）， 就没有光”。这样，我们就会明白我们所问的问题："我们说创造者应该满足我们心中的愿望，这是什么意思呢？一个人会向创造者祈求不好的东西吗？恰恰相反，它是指每一个祈祷都应该在其恰当的地方做出。