"当以色列在流亡中，Shechina[神性]与他们同在"在精神工作中是什么意思？

拉巴什 第5篇文章，1988年

Megillah[米基拉]（第29页）写道：“Tanhuma[坦胡玛]中，拉比·西蒙·本·约海（Rabbi Shimon Ben Yochai）说：'来看看创造者多么钟爱以色列（Israel）；无论他们在哪里流亡，Shechina[神性]都与他们同在，如经文所说：「耶和华你的上帝从你的被掳之地归回。」它没有说「将要归回」，而是说「已经归回」，这表明创造者与他们一起从流亡中归回。'"

我们应该在精神工作中理解：

一）如果Shechina[神性]也在流亡中，这在精神工作里给了我们什么？也就是说，Shechina[神性]在流亡中有什么好处，如经文所写"以色列（Israel）被创造者所爱"——Shechina[神性]也在流亡中。我们应该理解这在精神工作里为我们增加了什么。换句话说，我们在Shechina[神性]也在流亡中找到的Tikun[改正]是什么？

二）我们圣贤说"Shechina[神性]在流亡中受苦"是什么意思？我们的圣贤还说："一个人应该为Shechina[神性]的悲伤而难过。"怎么能说上面有悲伤，我们必须请求创造者把Shechina[神性]从尘埃里扶起来？

三）在精神工作中，理解Shechina[神性]在尘埃里——她自己无法站起来，需要创造者来扶起她——是什么意思？

四）为了让创造者扶起她，我们必须为此祈祷。好像没有我们的祈祷，创造者就无法把她从尘埃里扶起来。

要理解这一切，我们首先需要理解我们称哪种甄别为创造者，哪种甄别为Shechina[神性]。Baal HaSulam[巴·哈苏拉姆]对《光辉之书》（Zohar）里所写的内容给出了一个注解：”祂是Shochen[居住者（男性形式）]，她是Shechina[神性居住的地方]。"我们应该知道，我们在上方世界里做的许多甄别，只是从接受者的角度来看的。但从创造者的角度来看，如经文所写："我耶和华不改变。"因此，所有的世界都由两种甄别来区分：

一）创造者，也就是Shochen[居住者]。祂被称为"光"、"给予者"、"施予者"和"复活者"。

二）创造者显现的地方，也就是我们根据具有形式等同的Kli[容器]的价值来感受祂和达到（attainment[达成]）祂的地方。这个Tikun[改正]在Tzimtzum[限制]之后出现。据此，他说Shochen[居住者]显现的地方被称为Shechina[神性]。因此，这不是两件事，而是光和Kli[容器]。光被称为Shochen[居住者]，光穿着在其中的Kli[容器]被称为Shechina[神性]。

根据他的话，我们应该诠释我们前面关于创造的Tikun[改正]的所有精神工作——它只是Kelim[容器]的Tikun[改正]，也就是说，祂想赋予其创造物的上方Shefa[丰盛]，如何使Kelim[容器]适合接受那个Shefa[丰盛]，使Shefa[丰盛]不会流向外部力量。这是我们唯一的精神工作，仅此而已。

因此，Shochen[居住者]想要显现，也就是喜悦和快乐将向创造物显现。对于Emanator[发散者/创造者]，我们只归因于给予和赠予，因为这是创造的目的。

然而，从下方的角度来看，对于喜悦和快乐应该显现其中的Kli[容器]，由于她渴望与根源的形式等同——也就是像根源一样成为给予者——她说她不想为了接受而接受，为此她施加了Tzimtzum[限制]。

只有当有能力把目的（意图）放在给予上时，Kli[容器]才会接受喜悦和快乐。这在上方世界里完成了，这些世界被视为灵魂的根源——也就是说，灵魂也只会在这样的条件下接受Shefa[丰盛]，这些条件被称为”为了给予”。这造成了一种延迟，喜悦和快乐无法显现，直到下层接受者适合接受Shefa[丰盛]。

因此，如果下层接受者没有给出Shochen[居住者]必须显现的地方——因为他们还没有力量把目的（意图）放在Shochen[居住者]将给予的礼物上，使接受变成为了给予——这就被称为”Shechina[神性]的悲伤”。也就是说，创造者无法像祂希望的那样给予喜悦和快乐，因为祂的愿望是对祂的创造物行善。

因此，Shechina[神性]的悲伤意味着创造者遗憾于无法显现喜悦和快乐，因为创造物无法给出适合接受的地方——如果祂给他们喜悦和快乐，一切都会流向Sitra Achra[另一边]。因此，祂无法像祂希望的那样给予喜悦。

通过这个，我们将理解一个人应该为Shechina[神性]的悲伤而难过。我们问：为什么创造者不把她从尘埃里扶起来，而必须请求下层接受者把他们的行动——也就是他们所做的事——只带着"把Shechina[神性]从尘埃里扶起来"的意图？

答案是，创造者给予的一切都是喜悦和快乐，因为祂的目的是对祂的创造物行善。但要把Shechina[神性]从尘埃里扶起来——也就是让创造者能够给予Shefa[丰盛]而Shefa[丰盛]不会流向Sitra Achra[另一边]——只有当下层接受者不想为了自己的利益而接受，而只是为了给予时，才能做到。

然而，这属于人的精神工作，而不是创造者的。属于创造者的是给予，但不给予不属于创造者，而属于创造物。换句话说，创造物不想为自己接受，除非是为了给予。如我们圣贤所说："一切都在上天的手里，除了对上天的敬畏。"

Baal HaSulam[巴·哈苏拉姆]诠释说，创造者给予一切。"一切"意味着每一个被给予的好，创造者都会给予，而"对上天的敬畏（fear[敬畏]）"——也就是不为自己接受——是人必须做的一切。因此，人要改正自己，使创造者能够给予喜悦和快乐。

因此，问题是：人的精神工作对创造者有什么好处？创造者需要什么，使我们应该为了创造者而工作，创造者从人的精神工作里得到什么？我们可以说只有一件事：祂可以给予祂在创造世界时希望给予的喜悦和快乐的地方，也就是对祂的创造物行善。

因此，当我们说"Shechina[神性]的悲伤"时，我们的意思是创造者无法向他们显现喜悦和快乐。这说明，对于祂无法对创造物行善，好像有悲伤。这被称为"Shechina[神性]的悲伤"——祂无法把Shefa[丰盛]给予Kelim[容器]的悲伤，如我们所说，Kelim[容器]被称为Shechina[神性]，Shochen[居住者]在那里存在。

我们应该把所有行动的目的都放在Shechina[神性]的悲伤上，原因是我们应该达到形式等同，称为"为了给予而不是为了自己接受"。规则是一个人不能漫无目的地工作。因此，一个人必须在自己面前看到他想从努力里得到什么，也就是他想在生活中获得什么，这样他就会知道，如果他获得了它，他将是世界上最幸福的人。

因此，他被告知没有什么比满足创造者的愿望更伟大或更重要的了，而不是为了自己接受的意愿。那时一个人应该知道王的宫殿里缺少什么，他可以填补的缺乏。也就是说，什么可以说是让创造者苦恼的，祂所缺少的，如果祂得到了它，祂会高兴。

对此的回答是，一个人应该为Shechina[神性]的悲伤而难过，也就是说，创造者好像因无法把喜悦和快乐给予创造物而难过，如Midrash[米德拉什]里的寓言所说，类似于一个国王有一座充满丰盛的塔但没有客人。

要理解Midrash[米德拉什]的寓言，我们可以用一个关于一个人为他的儿子举办婚礼的寓言，为五百位客人准备了食物，但由于某种原因，没有人来，他几乎凑不够Minyan[十个人]来举行Huppah[胡帕]婚礼仪式。那个人感到多么悲伤，他为五百人准备了食物，但他们没有来。

正是出于这个原因，一个人需要工作以被奖励给创造者带来满足——通过从祂那里接受喜悦和快乐。达到这个程度的人是世界上最幸福的人。

但如果一个人遵守Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]，是为了让创造者把Shefa[丰盛]注入他的接受的Kelim[容器]，因为他想取悦自己，那个人就远离了Shefa[丰盛]，因为上方的Shefa[丰盛]只能进入给予的Kelim[容器]。因此，他遵守Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]的原因必须是，通过这个他将成为那些想要取悦创造者的人之一，如寓言所示。

然而，由于人生来就有为自己接受的Kli[容器]，他怎么能改变他的本性并说他根本不关心自己，唯一让他痛苦并为之难过的，是Shechina[神性]的悲伤——也就是上面好像存在的悲伤，因为他无法满足祂的意愿呢？

也就是说，由于祂渴望行善但祂无法执行这个好处，因为创造物没有适合接受它的Kelim[容器]，而通过遵守Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]，他将能够制造合适的Kelim[容器]，如我们圣贤所说："我创造了邪恶的倾向；我创造了Torah[托拉]作为调料"，这就是为什么他全力工作遵守Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]的原因，这样通过遵守Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]，他将从爱自己的本性里走出来，并被奖励以给予的Kelim[容器]。然后，他将能够给创造者带来满足，从祂那里接受喜悦和快乐。

通过这个，我们将理解第二个问题——怎么能说上面有悲伤和缺乏？答案是，这是因为祂想把Shefa[丰盛]给予创造物，但创造物由于形式的差异而无法接受。祂无法给予Shochen[居住者]必须显现的地方——这被称为Shechina[神性]——这被称为"Shechina[神性]的悲伤"，也就是没有Shochen[居住者]可以存在的地方的悲伤，因为Shechina[神性]被称为光显现在其中的Kli[容器]。

据此，我们可以理解我们问的第三个问题——在精神工作中，Shechina[神性]被置于尘埃里，以及创造者需要只有创造物才能把她从尘埃里扶起来，好像祂自己不能，这是什么意思？

我们应该诠释：Shochen[居住者]可以显现的地方，是当有一个Kli[容器]带着给予的意图，而在那些生来就有为自己接受的意愿的创造物中，给予的地方被称为"尘土的味道"，因为这与他们的本性相违。因此，每次他们想要带着给予的意图工作时，他们在这里感受到尘土的味道，因为给予与本性相违。因此，创造物必须执行能够改正这个地方的行为和行动，使其适合接受喜悦和快乐。

因此，当谈到Kelim[容器]的Tikun[改正]时，下层接受者必须改正自己以能够接受。根据规则，每个人都必须看到他是好的，他可以做他应该做的事情。因此，给予者应该做的属于给予者，接受者应该做的属于接受者。也就是说，接受者应该努力拥有合适的Kelim[容器]，也就是Klipot[外壳]不会从他那里将接受的东西里拿走。换句话说，接受者应该努力在接受时能够带着给予的意图，否则由于形式的差异，更高之光将无法到达那些Kelim[容器]。为此，下层接受者必须建立给予的品质，以便从上方接受给予的丰盛。

现在我们可以理解我们所问的——了解"当以色列（Israel）在流亡中，Shechina[神性]与他们同在"在精神工作里有什么好处？我们的圣贤说（Tanhuma[坦胡玛]，Nitzavim[尼扎维姆] 1）："当悲伤降临于以色列（Israel）时，他们臣服并祈祷。但世界各民族踢他们，不提及创造者的名字。"

我们应该在精神工作里诠释这一点。在精神工作里，悲伤是当一个人进入下降的状态，因为在Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]里感受不到任何味道或活力而受苦，整个世界对他变得黑暗起来，他找不到内心的平静。

他开始回顾过去，也就是寻找他进入卑微状态的原因，却找不到任何可以归因于这种下降的东西。此外，他很难理解，在他开始给予的精神工作之前，他感到自己处于一个完全美好的世界，而遵守我们圣贤所说的”要非常非常谦卑"的工作，对他来说是很好的工作。

但现在他看到他是世界上最糟糕的。他看到整个世界都在生活和享受参与Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]，当他们祈祷时，他们感到他们说出的每一个词都在上面留下印象。因为他们相信它在上面留下印象，这在下面也留下印象。也就是说，每个人在心里感到今天他通过祈祷或学习Torah[托拉]做了一件大事，他每天都如此继续。

然而，他把自己看作世界上最糟糕的，因为整个世界对他变得黑暗了。也就是说，照耀世界的太阳没有为他照耀，他看不到他有权利在世界上存在。

那时，一个人面临两难困境：他可以说他被视为以色列（Israel）。他相信创造者，相信一切都在祂的Providence[天道]之下。也就是说，他现在所处的状态，是创造者送给他的下降。他处于卑微状态的悲伤来自祂，也就是说，创造者肯定想让他在程度上上升，不要停留在所有工作都是为了他自己的状态，因为通过这个，他与创造者的Dvekut[粘附]分离。

相反，创造者想让他看到自己的真实状态，他离为了创造者的利益而工作有多远。为此，创造者从他那里拿走了他在Lo Lishma[不为她的缘故]里感受到的味道，使他失去了活力。这说明，创造者在照顾他，想让他进入Kedusha[神圣]。

因此，现在他必须向创造者祈祷请求帮助，因为现在他需要祂的帮助。否则，他看到自己完全迷失了。这被视为获得了一个Kli[容器]和对创造者帮助的需要，因为现在他看到他真的与创造者分离了，因为他没有生命——因为粘附在创造者身上的人有生命，如经文所写："因为在祢那里有生命的源头。"

现在他肯定可以从心底祈祷，因为真正的祈祷只能来自心底。据此，他应该感谢创造者让他看到自己的真实状态。现在他看到他需要创造者给他必要的帮助，如我们圣贤所说："来净化自己的人会得到帮助。"《光辉之书》（Zohar）问："他得到什么帮助？"它回答："以一个神圣的灵魂。"

因此，现在创造者给了他一个机会获得一个神圣的灵魂。他应该为他在这种状态里感受到的下降和悲伤状态感到高兴。为此，他应该说他不处于下降的状态，相反，他处于上升的状态。

通过这个，我们可以诠释我们圣贤所说的："当悲伤降临于以色列（Israel）时，他们臣服并祈祷。"这意味着，当他们进入下降的状态时，他们看到自己的真实状态，他们处于卑微之中。这被认为是他们臣服，因为他们看到了自己的状态——他们已经与生命之源分离，因为与创造者有Dvekut[粘附]的人是活着的。否则，他只感到悲伤。因此，他清楚地知道，现在是从心底祈祷的时候了。这就是"他们臣服并祈祷"这句话的意思。

但也可以说相反的——这是属于"世界各民族"而不是"以色列（Israel）"的论点。也就是说，他不相信创造者把他送到这个状态——他看到自己处于下降的状态，感到现在他在Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]里没有任何味道，而是处于悲伤的状态，通常在生活里没有任何意义，他"思考起初"，也就是说他后悔把自己放在了给予的道路上。

也就是说，他说在他开始给予的精神工作之前，他从参与Torah[托拉]和祈祷以及遵守Mitzvot[诫命]的工作里得到了喜悦。那时他知道他不必做任何计算，他唯一关心的是增加数量，也就是为祈祷和Torah[托拉]投入更多时间。至于工作的质量，他不需要注意并思考他做神圣工作的目标。他依靠普通大众，因为那时他没有想到需要思考促使他参与Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]的原因。为此，他总是感到完全的完整。

但现在他开始思考他想遵守Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]、为创造者而投入的原因——为了给予而不是为了自己接受——工作对他来说变得更加困难，更难战胜他的邪恶的倾向。

他说，在他想走上真理之路的地方，邪恶的倾向应该屈服并减弱是有道理的。然而，现在情况完全相反：在Kedusha[神圣]里他想为了给予而做的一切，邪恶的倾向都压倒他，他很难克服。他问："公正在哪里？"由于所有不得不不断克服的精神工作，他陷入了下降。

那时他来到了间谍的论点，说："我受够了这个精神工作"，然后逃离战场。他争辩说，在他应该前进的地方，他在退步。因此，他"思考起初"，并踢开这条不得不在意图上工作的道路——行动是不够的，意图才是关键，如经文所写："带着意图的一点点胜过没有意图的很多。"他说这个精神工作不适合他。

现在我们可以诠释我们圣贤所说的："但世界各民族"，当悲伤降临于他们时，"踢他们，不提及创造者的名字。"这意味着，当悲伤降临于他时——也就是当他在下降期间受苦，因为他在Torah[托拉]和精神工作里感受不到任何味道或活力，悲伤是如此强烈，以至于整个世界因此变得黑暗，他找不到其他解决办法，只能逃离战场——这被认为是他们"踢他们"。

我们应该知道，这种逃跑只有一个原因，如经文所写："但世界各民族踢他们，不提及创造者的名字。"也就是说，在下降的状态里，当他感到悲伤时，他们"不提及创造者的名字"——他不说创造者把这种下降状态送给他，是为了让他清楚地了解自己的情况，他能在多大程度上为了创造者而工作，并感受到，现在他看到没有祂的帮助，不可能从为自己接受的控制里走出来。

现在他不需要相信我们圣贤的话——他们说："人的倾向每天都在压倒他，如果创造者不帮助他，他就无法克服它"——因为现在他看到他需要来自上方的帮助。所以，现在是他可以从心底祈祷的时候，因为真正的祈祷只能来自心底。也就是说，他全心全意地祈祷，因为心明白，没有来自上方的帮助，他就迷失了。

在《圣贤之果》（A Sage's Fruit，第1卷，第301页）里，Baal HaSulam[巴·哈苏拉姆]诠释了祈祷必须来自心底这件事："在人的世界里，没有比他发现自己对自己的力量感到绝望时更幸福的情况了。也就是说，他已经劳动并做了他能想象到的一切，但找不到任何疗法（Segula[疗法/力量/美德]）。就在那时，他才适合对祂的帮助进行全心的祈祷，因为他确切地知道，他自己的工作不会帮助他。只要他感到自己还有一些自己的力量，他的祈祷就不会是完整的，因为邪恶的倾向抢先告诉他：'首先你必须做你能做的，然后你才值得创造者。'"

我们应该诠释他所说的——"邪恶的倾向抢先告诉他：'首先你必须做你能做的，然后你才值得创造者。'"表面上，它说话像一个正义的人。为什么这被视为邪恶的倾向在对他说话？答案是，邪恶的倾向告诉他好事，但它通过那些好话的意思是他不需要向创造者祈祷，他还有时间向创造者请求。因此，当他做完他能做的一切，邪恶的倾向就不能再来告诉他他还有时间向创造者祈祷，因为那时一个人立即回答邪恶的倾向："没有什么我没有做的了，而且它没有帮助。"因此，现在是向创造者祈祷的最好时机。

然而，当一个人做了他能做的，邪恶的倾向没有更多话可以对他说——他还有时间祈祷，因为还有更多事情可以做，既然他已经做了他能做的一切——那时邪恶的倾向有其他更糟糕的话，带有更多毒素和死亡的毒药。

这些就是他们"不提及创造者的名字"。换句话说，他不说创造者把他在下降期间感受到的悲伤状态送给他。相反，在下降期间他做什么？如经文所写："但世界各民族"，在下降期间，当他们感到悲伤时，"踢他们"。也就是说，他们离开战场，逃离给予的精神工作。

现在我们可以理解我们所问的问题——"当以色列（Israel）在流亡中，Shechina[神性]与他们同在"是什么意思？如拉比·西蒙·本·约海（Rabbi Shimon Ben Yochai）所说："无论他们在哪里流亡，Shechina[神性]都与他们同在。"这在精神工作里有什么好处，他关于它说"以色列（Israel）被创造者多么所爱"？

我们应该诠释，当一个人感到他处于流亡中——也就是在精神工作里感受到流亡的味道，想要逃离流亡——其含义是一个人必须相信，无论他们在哪里流亡，Shechina[神性]都与他们同在。也就是说，Shechina[神性]让他感受到流亡的味道。"与他们同在"意味着Shechina[神性]与他们相连，他们没有与Shechina[神性]分离——他们不应该说这是下降。相反，现在Shechina[神性]正在给他一个推动，使他攀登Kedusha[神圣]的程度，并把自己穿在下降的外衣里。

当一个人知道并相信这是这样的，它会鼓励他不逃离战场，不说给予的精神工作不适合他，因为他总是看到自己处于上升和下降的状态，他看不到这些状态的尽头，陷入绝望。

但如果他走在信念的道路上，相信我们圣贤的话，那么他必须说相反的。如果其他人的精神工作次序是合适的——也就是他们感到自己是完整的，看到感谢上帝，他们在遵守Mitzvot[诫命]，祈祷，学习Torah[托拉]，还需要什么——这意味着他们没有从上面每一步都得到特殊的对待，也没有被告知他们的工作是否合适。

这类似于在神学院学习的人。假设神学院里有一百个人，某个城镇需要一位拉比（Rabbi）。城镇的人们向神学院院长发送请求，要求他们送一位拉比过去。然后，院长选择一个团队来测试哪些学生可以在那里担任拉比。从神学院的一百名学生中，选择最好的。假设选择了五名学生进行测试。测试包含他们必须回答的问题。然而，他们不需要回答所有问题。相反，如果他们回答了百分之九十，他们就已经被认为值得成为民族精英中的一员。但有些人回答的不到百分之九十。能说那些在神学院里被测试Torah[托拉]和智慧的学生是普通人，而没有被测试的百分之九十九的神学院学生，他们在Torah[托拉]和智慧上是好的，因为他们更伟大，所以不需要被测试吗？

同样，在精神工作的次序里有一个规则。让我们说，例如，百分之九十九的创造者的工人没有被测试，看他们是否好。也就是说，没有向他们展示他们的情况，他们在Torah[托拉]和精神工作上是否好。如果他们没有被测试，当然，每个人都认为他是好的。

但让我们说，那些能够达到完整并被允许进入王的宫殿的百分之五的人，这些人被测试。他们从上面被展示他们在Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]里的真实状态，这样他们就可以知道需要改正什么。这些改正被称为"信念"、"祈祷"和"劳动"。

这类似于Baal HaSulam[巴·哈苏拉姆]对这段经文所说的：”他说：’我恳求祢，请让我看见祢的荣耀……耶和华说：「看，这里有一个与我同在（Imi）的地方 。」'"我们的圣贤说：“Imi”（与我同在）是“信念”（Emuna）、“祈祷”（Tefila）和“劳作”（Amal）的首字母缩写。通过这些改正，才有可能达成真实的完整。"

据此，我们可以看到Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]的真正道路是什么。这条路是通过被称为"形式等同"的方式达到与创造者的Dvekut[粘附]，通过这个我们被奖励以生命，如经文所写："因为在祢那里有生命的源头。"此外，上升和下降被给予那些有能力的人，他们更有能力进入王的宫殿。

据此，我们应该诠释我们所问的——知道创造者也会像以色列（Israel）一样从流亡中归回，在精神工作里为我们增加了什么，如我们圣贤对这段经文所说的："耶和华你的上帝从你的被掳之地归回"？他们说："它没有说'将要归回'而是说'归回'，意思是创造者与他们一起从流亡中归回。"

然而，首先我们必须理解我们怎么能谈论创造者的"流亡"。流亡意味着祂已经离开了祂所在的地方，不得不去陌生的地方，被其他国王统治。此外，祂别无选择，必须做并服从祂所在的每一个统治者的每一个愿望。然而，我们必须相信所写的："全地都充满祂的荣耀。"那么，我们怎么能谈论创造者的流亡呢？

我们还应该理解我们在对谁说创造者在流亡中。关于祂自己，我们无法说，因为我们不知道祂的想法，如《光辉之书》（Zohar）所写："在祂那里根本没有任何思想或感知。"相反，我们关于创造者所说的一切都是，如"通过你的行动，我们认识你。"因此，我们必须说创造者在以色列（Israel）面前处于流亡中。换句话说，以色列（Israel）的人民看到创造者在各民族中处于流亡。因此，我们应该理解这是如何表现的——它似乎让以色列（Israel）的人民觉得祂在流亡中。此外，我们应该理解什么是流亡，然后我们将能够理解，处于流亡中的人感受到流亡的味道。

我们还应该知道，关于流亡，我们发现两种甄别：

一）当以色列（Israel）的人民在圣地并有圣殿时。尼布甲尼撒（Nebuchadnezzar）来了，摧毁了圣殿，把以色列（Israel）从那地流放，如经文所写（以斯帖记（Esther）2）：”在首都书珊城有一个犹太人，名叫末底改（Mordecai），他是从耶路撒冷（Jerusalem）被掳来的。"这说明，流亡意味着他们被从幸福和宁静的地方流放，去受苦和漂泊，没有内心的平静。

二）我们发现在埃及的流亡里，他们不是从宁静的地方被流放的，而是在他们所在的地方，他们开始感到自己处于流亡中。他们看到自己是埃及法老的奴隶，也就是说，埃及王要求他们的，他们没有自由选择，必须在他要求他们的一切事情上服从他的愿望。

据此，创造者被从祂的地方流放意味着什么？毕竟，如经文所写："全地都充满了祂的荣耀"，所以我们怎么能说创造者被从祂的地方流放到另一个地方？根据第二种流亡的诠释，比如在埃及的流亡，当埃及法老统治以色列（Israel）的子民时，他们在这里感受到了流亡。但我们怎么能谈论创造者的流亡，因为有谁统治祂，使我们可以说创造者在流亡中？

当然，当我们谈论创造者的流亡时，这只是从创造物的角度来看的。也就是说，根据创造物的的达成，有流亡和救赎的问题。有时他们把创造者视为一位伟大的国王，坐在祂的宫殿里，周围有撒拉弗和动物以及神圣的轮子，有时他们把祂视为一位从祂的宫殿被流放、被另一个王统治的囚徒的王。这被视为国王在流亡中。

据此，我们应该诠释，以色列（Israel）的人民走出了以色列地，圣殿被摧毁。在精神工作里，我们应该诠释，以色列（Israel）的人民走出去，没有感受到Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]的味道，他们的心——一个感受Kedusha[神圣]的地方，称为"圣殿"——那个地方被摧毁了。

另一个王，被称为"愚蠢的老王"，征服了他们的心，把所有Kedusha[神圣]的Kelim[容器]从那里带走了。这意味着他把他们心里所有Kedusha[神圣]的思想都带走了，取而代之，在耶和华的宫殿里安装了一个偶像。也就是说，在以前有Kedusha[神圣]的地方，他把所有Kedusha[神圣]的思想都带走了——Kedusha[神圣]意味着为了创造者的思想。然而，他征服了他们的心，在他们心里安装了只关于他们自身利益的思想。这被视为愚蠢的老王征服了圣殿，把以色列（Israel）从里面流放出去。也就是说，以色列（Israel）的品质不再在他们的身体里了。

如经文所写（诗篇79，"亚萨（Asaf）的诗篇"）："上帝啊，外邦人进入了祢的产业；他们污秽了祢的圣洁的殿，使耶路撒冷（Jerusalem）变成废墟。"也就是说，以色列（Israel）的品质从他们心里离开了，取而代之的是外邦人。

据此，这意味着创造者与他们一起被流放了。也就是说，祂因以色列（Israel）而离开了祂的宫殿，也就是说，这就是他们所感受到的——祂没有他们在被从以色列地流放之前所感受到的重要性。

创造者与他们一起在流亡中有什么好处？我们可以通过Baal HaSulam[巴·哈苏拉姆]关于我们圣贤的话所说的来理解这一点："'一个人不会犯罪，除非愚蠢的精神进入了他。'人们问：'为什么愚蠢的精神进入了？这样他就会犯罪。'"他说，由于有一个规则"眼睛看见，心就贪念"，如果一个人看到坏的东西，无论是在视觉上还是在思想上，他必然会渴望它。因此，尽管他不能用眼睛阻止这一点，因为思想和看都是在没有任何准备的情况下出现的，但这仍然不被认为是罪，但从这里我们来到了被称为"贪求"的罪。

如果一个人立即为所看到的事情悔改，他就不会渴望，也不会犯罪。但如果一个人没有立即为所看到的事情悔改，他必然会来到被称为"贪求"的罪。

上面进行了一个Tikun[改正]，为了让人不玷污王的荣耀，祂从他那里取出了智慧的精神，安装了愚蠢的精神。因此，我们看到，即使在下面的法庭里，一个愚蠢的人也不会像一个理智的人那样受到惩罚。这说明，在这里，当外邦人进入他的心，他感受不到Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]里生命的味道时，被认为是对他来说，创造者也在流亡中。在那种状态下，他没有他在下降之前所拥有的对创造者的信念。因此，玷污不是那么大。

创造者与他们一起在流亡中还有另一层含义，当以色列（Israel）的人民在流亡中时。当各民族统治他们时，创造者也在流亡中。因此，我们请求创造者从流亡中出来，因为我们必须小心，不要为爱自己的本性祈祷，而只为创造者的缘故。因此，当他请求创造者把祂的人民从流亡中带出来时，他是为了创造物的缘故而请求，而不是为了创造者的缘故。

为此，当我们相信创造者也在流亡中时，我们是为了创造者的缘故而请求。也就是说，我们为天堂的荣耀祈祷。如祈祷文里所说："怜悯我们吧，耶和华，为什么各民族要说：'他们的上帝在哪里？'为了祢的缘故，怜悯我们，不要拖延。"这说明，通过知道创造者也在流亡中受苦，这给了他们一个为创造者而不是为自己祈祷的地方。

然而，我们怎么能说祂在流亡中，外邦人好像像控制以色列（Israel）那样控制祂？答案是，由于创造的目的是对祂的创造物行善，而对于创造物必须接受的好，有一个Tikun[改正]——他们将以给予为目的，因此，当以色列（Israel）在各民族中流亡时——当他们被置于爱自己的本性的统治下——他们无法接受穿着在Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]里的喜悦和快乐。

为此，他们无法感受到Kedusha[神圣]里的生命味道。由于他们处于世界各民族中的流亡，他们将接受的任何东西都会有隐藏脸面的味道。但由于创造者渴望世界的存在，祂必须把自己穿在不属于Kedusha[神圣]的外衣里。也就是说，祂以物质性的外衣给世界赋予活力，意思是祂只以物质性的东西给世界快乐和生命。

这意味着世界只能以被称为"嫉妒"、"情欲"和"荣誉"的外衣接受喜悦和快乐。也就是说，祂以Klipot[外壳]的外衣照耀和维持世界，这些外衣使他们与创造者分离，因为这些快乐穿着在爱自己的本性的Kelim[容器]里。

这说明，创造者为他们处于流亡中而受苦，意思是当他们被置于世界各民族的统治下时，创造者必须向祂的儿子们隐藏自己，这样他们就不会知道祂是给予他们Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]里流亡味道的那一位，以及他们在接受的容器里找到所有的生命。也就是说，这个在接受的容器里有快乐、无法感受到Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]里味道的Tikun[改正]，创造者进行了这个Tikun[改正]，这样他们就不会玷污Kedusha[神圣]，防止一切流向Klipot[外壳]。也就是说，他们不会通过在自我接受里感受到更多味道而进一步远离Kedusha[神圣]，因为无论快乐在哪里更大，他们就越深入到接受的容器里，这使他们与Kedusha[神圣]分离。

因此，通过知道创造者处于流亡中，即祂必须像在流亡中一样隐藏自己，一个人由此可以知道世界上并没有真正的外壳（Klipot），而是应当只向创造者请求一切，并且除祂之外，没有其他的力量。