为什么生命被分为两种甄别？

Rabash 第一篇文章，1988年

我们的圣贤说（《伯拉霍特》18），“活着的人知道自己终将死去。那些义人，即使死了，也被称为‘活着’。”拉什（RASHI）解释说：“那些义人，他们怎么知道自己会死呢？他们会留意死亡之日，并避免犯罪。”“而死人一无所知。那些恶人，即使活着，也被称为‘死了’。”拉什（RASHI）解释说：“恶人一无所知，”意思是“他们假装不知道，所以犯罪。”

因此，存在一种被称为“死亡”的生命。换句话说，对于恶人来说，他们的生命被称为“死亡”。同样，也存在一种被称为“生命”的死亡，这存在于义人之中。

也就是说，生命有两种甄别：1）恶人的生命，2）义人的生命。

经文中没有写义人的生命被称为什么。而是写着义人的死亡被称为“生命”。我们当然应该说，如果义人的死亡被称为“生命”的话，那么，义人的生命肯定是一种更高的甄别。

根据拉什（RASHI）的解释，似乎在他们死后，也就是说，当他们被视为已死时，他们就不会犯罪。然而，这与生命有什么关系呢？一个不犯罪的人就已经拥有生命了吗？此外，拉什（RASHI）解释说，恶人在他们活着的时候被称为“死了”。为什么？因为恶人一无所知，意思是他们假装不知道。我们应该解释为他们不知道死亡之日。

这一点我们也应该理解。一个不记得死亡之日的人就一定会犯罪吗？毕竟，我们的圣贤说（《伯拉霍特》5），“人应该总是用善良的倾向战胜邪恶的倾向。如果他战胜了，那就好。如果没战胜，他就应该研习托拉。如果还没战胜，他就应该诵读《Shema祈祷文》。如果还没战胜，他就应该想到死亡之日。”这意味着，即使他不记得死亡之日，他也不一定非要犯罪。那么，拉什（RASHI）解释说他们假装不知道死亡之日，因此犯了罪，这究竟意味着什么呢？这是否意味着一个人如果不想犯罪，就必须时刻记住死亡之日呢？

为了理解以上所有内容，我们应该记住摆在我们面前的一切，即创造的目的，以及之后进行的创造的改正。我们也应该理解“没有容器（Kli）就没有光”的法则。众所周知，创造的目的是为了造福祂的创造物。我们也知道，没有容器就没有光。这意味着没有缺乏就没有填充。因此，创造者从虚无中创造了存在，这种虚无是一种缺乏，一种渴望获得快乐的渴望。这被称为“接受快乐的愿望”。

在这个被称为“接受的愿望”的容器上，后来进行了一种称为“Tzimtzum”（限制）的改正。这意味着，由于接受了丰盛，给予者和接受者之间没有对等，而这个容器渴望形式上的对等，称为“Dvekut”（粘附）。因此，它不想以接受的愿望来接受。相反，在这种甄别上，应该进行“Tzimtzum”（限制），这样它只会在能够以给予为目的的地方接受。这就是创造的改正，这样创造物在接受创造者的快乐时就不会感到不快。

现在，我们明白，创造的目的是让创造物接受快乐和喜悦，而创造的改正则是为了让创造物在接受快乐时不会感到不快。容器被称为“缺乏”，而“光”被称为“填充”。由此可知，生命所依附的容器被称为“愿望”，而穿着于其中的生命被称为“光”。由此我们得知，我们有两种类型的容器（Kelim）：1）未经创造物改正的容器，称为“为了接受而接受”；2）经过创造物改正的容器，称为“为了给予而接受”。

根据上述内容，生命被称为“光”。由此可知，我们的生命被穿着在接受的愿望的容器中，通过这种容器，我们从创造者那里接受到形式上的差异，这导致我们与生命之源分离。因此，由于这种分离，这种生命被称为“死亡”。

还有一种生命被称为“光”，它被穿着在容器（Kelim）中，而这些容器承载着创造的改正，被称为“为了给予而接受”。因此，尽管它们被称为“接受者”，但由于其目的是为了给予，所以即使在接受快乐的同时，它们仍然处于与神性合一（Dvekut）的状态。由此可知，它们所接受的光，也就是生命，被称为“生命”，因为这光始终与万物之源的生命相连。

由此，我们可以解释“恶人在其活着的时候，被称为’死人’”这句话的含义，因为他们所接受的一切都是通过接受的容器来接受的，这会导致分离。这就是为什么说“恶人在在其活着的时候，被称为’死人’”。这也解释了为什么“义人在其活着的时候，被称为’活人’”的原因，因为他们通过给予的容器接受容器的填充，也就是光和快乐，从而与万物之源的生命相连，尽管他们也成为了接受者。

然而，根据这一点，我们如何解释我们的圣贤所说的“义人在其死后被称为‘活人’”呢？事情是这样的，在工作的过程中，我们首先从Lo Lishma[不为她的缘故] 开始，然后从Lo Lishma[不为她的缘故] 达到Lishma[为她的缘故]。因此，当一个人开始工作时，其目的是为了自己，这被称为“奖赏和惩罚”。之后，他会得到奖赏，并从上方得到启示——来自上天的觉醒——他应该走上真理之路，也就是为了创造者而做一切事情。

当他从上方被启示明白什么是为了创造者而不是为了自己时，身体就会逃避这项工作，不再想工作，在那时，这个人会觉得自己处于一种下降的状态。

也就是说，当他开始工作时，他处于一种上升的状态，这意味着他更加精细，没有那么物质化。因此，身体并没有反对他的工作。但现在身体变得物质化了，因此不想工作了。它说：“这份工作不适合我，因为我发现自己不仅没有进步，反而还在退步。因此，这是浪费我的时间和精力。既然我无法获得精神的生命，至少我要像世上其他人一样，获得物质的生命，他们不考虑精神，只考虑物质。

“我要像他们一样，至少努力享受在这个世界上我所能享受的一切。否则，我将两手空空。”那时，它说：“我要遵照我们的圣贤所说的去做（Yoma 72），‘Raba对圣贤们说：‘我恳求你们，不要承受双重地狱！’”拉什（RASHI）解释说，“双重地狱”是指在这个世界上为研习托拉而辛勤劳作。“你们不遵守托拉，死后将承受地狱之苦，而你们在世时也没有享受过生命。”

由此我们应该这样理解：当一个人陷入一种被称为“死亡”的下降状态时，也就是说，当他感受到死亡的滋味时，如果他遵循给予的道路，也就是说，他所做的一切都只是为了让创造者感到满足，而他自己什么都不想要，这被称为“全心全意地侍奉创造者”。对一个人来说，这感觉就像死亡。

事实上，这引出了我们提出的问题：众所周知，“一个诫命会引出另一个诫命”。那么，为什么一个人从在研习托拉和遵守诫命时感受到生命滋味的状态，转变为当他开始说要为了创造者而遵守托拉和履行诫命时，却感受到的是死亡的滋味而不是生命的滋味呢？哪里有“一个诫命会引出另一个诫命”的规则呢？正如经文所写（《箴言》，第四章第二节）：“本·阿扎伊说：‘要奔向轻微的诫命，远离罪恶，因为一个诫命会引出另一个诫命，一个罪过会引出另一个罪过；诫命的报酬是诫命，罪恶的报酬是罪恶。’”

问题在于，当他开始从事Lo Lishma，并全心全意地投入其中，认真对待一切时，他就会从上方获得一种认知，即工作的目的是为了给予，而不是为了自己。他之所以能够感受到这种认知，是因为“一个诫命会引出另一个诫命”，因为并非每个人都能感受到自己的所有工作都是为了创造者而不是为了自己。这尤其适用于那些竭尽全力从事非利己工作的人。通过这种方式，他们最终会感受到Lishma，而身体对此当然不会同意。

然而，现在他发现，在给予的工作中，身体没有任何收获，于是他陷入了两难境地：他可以说自己现在处于一种下降的状态，称为“罪过”。那时，他会陷入绝望，说他现在明白最重要的事是给予，但他却无法为了给予而工作，因此他必须放弃这项努力，至少回到享受物质生活的状态。或者，他可以说，当他开始这项工作时，所有的行动都是为了“无私给予”（Lo Lishma）。那时，这项工作并不违背接受的愿望，所以身体没有反对。但是现在，他已经获得了了解“无私给予”（Lishma）存在的奖赏，也就是“为了创造者而工作”，身体当然会反对，因为这违背了天性。那么，我们如何才能为了创造者而工作呢？答案是，渺小者可以无偿地服务于伟大者，这是天性使然，因为渺小者在服务伟大者时会感到巨大的快乐。

这就引出了一个问题：为什么身体不愿意为了创造者而工作？答案是，身体不相信创造者的伟大，因为凡是需要相信的地方，身体都会反对，因为信念是无关紧要的。这意味着，如果祂的伟大不是通过理智显现出来，而是需要我们去相信的话，那么，一个人就会认为这是“低级的”和“劣等的”。身体无法承受这项工作。

因此，我们应该问，为什么创造者创造了隐藏和限制（Tzimtzum），以至于祂的伟大不会显现出来呢？相反，如果一个人想要感受创造者的伟大，他只能通过信念来实现。答案是众所周知的。当一个人还没有净化接受的容器时，他会将一切，也就是创造者的所有启示，都纳入爱自己的容器中。这将使他与精神隔绝，就像“认识自己的主人却想要反叛祂”一样。如果一个人是义人，正如我们的圣贤所说，“义人就是称颂创造者的人”，意思是说，他目前处于下降时期的感受，绝不是因为创造者拒绝他侍奉祂，而是对他的一次重大改正。也就是说，现在他有机会超越理智地相信创造者的伟大，也有必要祈求创造者向他显现祂的伟大。

他并非因为享受这种启示带来的快乐而想要感受创造者的伟大。他的目的不是为了满足自己的接受的愿望。相反，由于他想要取消自身所有的爱自己的本性，而身体又不愿屈服，所以他祈求创造者向他显现，并消除他身上的遮蔽，使他为自己接受的的愿望在创造者面前彻底取消。

由此，我们就能理解本·阿扎伊所说的“奔向轻微的诫命”是什么意思。也就是说，一个人面临两难的境地：他可以认为，这种下降，这种从之前对神圣的工作充满渴望和热情的状态跌落到对神圣的工作感到厌恶、毫无生气的状态，一切都只是被迫而为，这种状态是从上面降临的。这是因为他们希望他走在真理的道路上，也就是超越理智的信念之路，这是一种轻微的诫命，人们往往轻视它，因为当一个人必须超越理智时，它显得并不重要。

或者，他也可以反过来想：这并非因为“一个诫命会引出另一个诫命”，而仅仅是因为他是一个更粗俗、品质比其他人更差的人。因此，他犯下了罪过，不配从事神圣的工作。相反，“一个罪过会引出另一个罪过”。既然我现在所做的托拉和诫命都是被迫的，我对神圣的工作没有爱，那么，我就会犯下更多的罪过，离开被迫的道路。等我心情好的时候，我再从事托拉和诫命。与此同时，我将回到我的世俗生活，至少享受一下这个世界，正如Raba所说的那样。因此，当一个人面临困境时，本·阿扎伊说：“奔向一个轻微的诫命”，意思是奔跑着去选择一个轻微的诫命。这意味着这种状态被视为一件轻微的诫命，是上天赐予你的，目的是让你在通往真理的道路上继续前进。原因是“一件诫命会引出另一件诫命”。既然你最初的动机并非 Lo Lishma[不是为她的缘故] ，而是全心全意地投入到托拉和诫命之中，因此，“一件诫命会引出另一件诫命”。正因如此，你从上天获得了关于Lishma[为她的缘故] 的知识，并开始感受到它的存在。这时，人需要创造者的帮助才能更接近祂，因为他看到了我们圣贤所说的：“人的邪恶的倾向每天都在战胜他。如果不是创造者的帮助，他根本无法战胜它。”

“……并远离罪恶。”也就是说，不要说你现在的状态是一种罪过。相反，要说一件诫命会引出另一件诫命，而这不可能是罪过。

根据拉什（RASHI）的说法，似乎不关注死亡之日的人已经犯了罪。我们问了两个问题：1）关于他解释义人在死亡时被称为“活着”的说法，因为他们知道自己会死，所以不会犯罪。由此可知，不犯罪的人就拥有生命。不犯罪与生命之间有什么联系？2）从拉什（RASHI）的话来看，他似乎是说义人“活着的人知道自己会死”，他们关注死亡之日并避免犯罪。从他的话来看，他们不犯罪是因为他们关注死亡之日，否则他们也会犯罪。但我们的圣贤说过，并非一定是死亡之日才能阻止犯罪（《伯拉霍特》第5页），正如经上所说：“人应该总是用善良的倾向战胜邪恶的倾向。如果他战胜了，那就好。如果没战胜，他就应该研习托拉。如果还没战胜，他就应该诵读《Shema祈祷文》。如果还没战胜，他就应该想到死亡之日。”

因此，我们看到并非一定是死亡之日才能阻止人犯罪。因此，我们应该理解，也正因如此，我们应该仔细理解他所说的“死亡之日”是什么意思，指的是一个人陷入下降的状态，他对托拉和祈祷失去了兴趣，他所做的所有托拉和诫命都是被迫的，他没有活力，感觉就像死亡一样。

这个人问自己：“我为什么会从之前的状态跌落下来？也就是说，在我开始给予的工作之前，我很高兴，并且确信自己会成为创造者的仆人。这总是激励我努力，我不知道什么是软弱或懒惰。相反，我总是对一切都保持警觉。但是，一旦我开始在给予的道路上工作，我就失去了工作中的所有活力，我做任何事情都懒懒散散。我在工作中感受到了死亡的滋味。我们的圣贤说过，一个诫命会引出另一个诫命，但现在我看到的却恰恰相反。”的确，一个人应该关注他现在感受到的死亡状态。这就是为什么他说：“活着的人知道自己会死；所以，他们关注死亡之日，避免犯罪。”“关注死亡之日”的意思是，根据“一个诫命会引出另一个诫命”的原则，现在应该是白天。也就是说，当他开始为创造者而工作时，他应该更加充满活力，因为他现在走在真理的道路上。那么，为什么他现在感到死亡，那是黑暗而不是生命，而是被视为黑夜呢？

然而，一个义人会为他的创造者辩护，并说：“当然，创造者现在赐予我的这种下降状态对我有利。也就是说，现在创造者让我明白，当一个人不是为自己而是只为创造者工作时，这意味着什么。当然，身体会对此产生抗拒，因为这违背了它的本性。相反，在他开始为创造者而工作之前，他只是为自身利益服务，因此身体没有抗拒。

由此可见，这是一个，表明他得到了启示的迹象，让他知道自己走在正确的道路上，因为身体正在抗拒。否则，身体就不会抗拒。因此，他现在需要一种被称为“容器”的东西，让创造者帮助他，正如经上所说：“凡来洁净自己的人都会得到帮助。”这是因为违背本性需要创造者的帮助，因为任何符合本性的事情，人都能做到。但违背本性的事情，被称为“来自上天的奇迹”，这意味着只有来自上天才能赐予他力量，使他能够违背自己的本性。

因此，“关注理解死亡之日”的意思是，我感受到的这种死亡实际上是白天而不是黑夜。“死亡之日”意味着这里有选择的余地，可以说它是“白天”，被称为“生命”，也可以说它是“死亡”。当我诚实而努力地为实现我生来就注定的目标而奋斗时，我领悟到了这一点。由于我最初的努力是出于Lo Lishma[不为她的缘故]，而Lo Lishma[不为她的缘故] 并不违背自然本性，所以身体没有产生抗拒。

但现在，我得到了上天的眷顾，走上了Lishma[为她的缘故] 的道路。正因如此，身体才会产生抗拒，不愿为工作付出精力，因为它违背了自然规律。这就是为什么我现在感到死亡的滋味的原因。因此，如果我说现在是“生”而不是“死”，我就会从这种状态中获得信心，相信我会在我目前所走的道路上取得成功。

我避免说这种感觉死亡的状态是因为我处于一种被称为“下降”的罪恶状态，因此我无法再继续工作，因为我看到自己正在下降，所以这只是浪费时间。相反，我说这种状态不是下降，而是程度上的上升；由此，我已经踏上了真理之路。

“避免犯罪”这句话的意思是，他们避免说这种状态是一种罪恶，而罪恶自然会引发更多的罪恶，这意味着我最好放弃整个努力。相反，我说我已经上升了。

由此可知，我们可以从过去和未来的角度来理解“一个诫命会引出另一个诫命”。也就是说，如果他说这种状态是一种诫命，那么一个诫命就会引出另一个诫命，这意味着他现在有信心，相信自己会得到回报，在神圣的层次上提升，并最终实现目标。

由此，我们就能理解为什么我们说：“求祢记念我们，赐予我们生命，哦，渴望生命的君王，求祢将我们写在生命册上，为了祢的缘故，永生的上帝。”我们应该理解这句话的结尾，当我们说“为了祢的缘故，永生的上帝”时，是什么意思。我们可以看到有两种生命：1）恶人的生命，2）义人的生命。恶人的生命存在于接受的容器中，被称为“与创造者分离”。义人的生命存在于给予的容器中，也就是与创造者粘附（Dvekut）。因此，当我们说“求祢记念我们，赐予我们生命”时，指的是哪种生命呢？“为了祢的缘故”，意思是给予。也就是说，我们祈求的是存在于给予的容器中的生命。