生命为何划分两个甄别
Rabash 第 1 篇文章，1988 年
我们的圣人说（Berachot 18）：”因为活着的人知道他们自己会死。那些正义者，在他们的死亡中，被称为’活人’"。拉希（Rashi）的解释是："那些正义者，他们怎么知道自己会死呢？他们关注死亡的日子，避免罪过。" “死人什么都不知道。那些邪恶者，在他们的生命中，被称为’死人'"。拉希（Rashi）的解释是："邪恶者什么都不知道"，意思是 "他们假装不去知道并犯罪"。
因此，有一种生命被称为 "死亡"。换句话说，对于邪恶者来说，他们的生命被称为 "死亡"。同样，也有被称为 "生命 "的死亡，这就是正义者的生命。
也就是说，生命有两种甄别：1）邪恶者的生命；2）正义者的生命。
这里没有写明正义者的生命叫什么。相反，写的是正义者的死被称为 "生命"。我们当然应该说，如果正义者的死亡被称为 "生命"，那么正义者的生命肯定是更高层次的。
根据 RASHI 的解释，似乎在他们死的时候，也就是当他们被认定为死的时候，他们就不会犯罪。然而，这与生命有什么关系呢？一个不犯罪的人已经拥有生命了吗？另外，拉希的解释是，邪恶者在他们的生命中被称为 "死亡"。为什么呢？因为邪恶者什么都不知道，也就是说他们假装不知道。我们应该解释为他们不知道死亡的日子。
这一点我们也应该理解。不记得死亡的人就一定犯罪吗？毕竟，我们的先贤说过（Berachot第 5 章）："一个人应该总是让善的倾向战胜恶的倾向。如果他战胜了它，那就好。如果没有，他就应该学习托拉。如果他战胜了它，那就好。如果没有，他应该诵读《Shema祈祷文》。如果没有，他应该在死亡的日子提及它"。这意味着，即使他不记得死亡的日子，他也不必犯罪。因此，拉希的解释是，他们假装不知道死亡的日子，因此犯罪，这意味着什么？这是否意味着一个不想犯罪的人必须永远记住死亡的日子呢？
为了理解上述所有内容，我们应该牢记眼前的一切，即创造的目的，以及对创造的改正，这是后话。我们还应该理解 "没有 Kli（容器），就没有光 "这一规则。众所周知，创造的目的是为了善待祂的创造物。我们还知道，没有 Kli（容器），就没有光。这意味着，没有缺乏就不可能有填充。因此，创造者在没有缺乏和渴望接受快乐的情况下创造了存在。这就是所谓的 "接受快乐的渴望"。
在这个被称为 "接受的愿望 "的Kli（容器）上，后来出现了一个被称为 "限制"（Tzimtzum）的改正。这意味着，由于接受了丰富的东西，在给予者和接受者之间产生了形式不等同，Kli（容器） 渴望形式上的等同，这被称为 Dvekut [粘附]。因此，她不想把接受纳入自己的愿望中。取而代之的是，在她的甄别上有一个 "限制"（Tzimtzum），她只接受她能够给予的东西。这就是创造的改正，这样，当创造物从创造者那里接受快乐时，就不会感到不愉快。
现在我们明白了，创造的目的是为了让创造物接受快乐和喜悦，而创造的改正则是为了让创造物在接受喜悦时不会感到不快。Kli（容器）被称为 "缺乏"，而 "光 "被称为 "填充"。由此可见，生命被穿着在其中的 Kli（容器） 被称为 "愿望"，而在她当中被穿着的生命则被称为 "光"。
由此我们可以知道，我们有两种 Kelim（容器）： 1）没有被创造物改正的 Kli（容器），称为 "为了接受而接受"；2）被创造物改正的 Kli（容器），称为 "为了给予而给予"。
根据上文，生命被称为 "光"。由此可见，我们的生命披上了 "接受的愿望 "的外衣，通过这种愿望，我们从创造者那里接受了形式上的差异，这导致我们与 "生命之生命 "分离。因此，这种生命被称为 "死亡"，因为在那里发生的分离。
还有一种被称为 "光“的生命，它披着Kelim（容器）的外衣，上面有创造的改正，被称为 "为了给予而接受"。因此，虽然他们被称为 "接受者"，因为他们的目的是为了给予，但即使在接受快乐的时候，他们仍然处在 Dvekut [粘附]中。由此可见，他所接受的光，也就是生命，被称为 "生命的生命"，因为光仍然依附于 "生命之光"。
由此，我们可以解释 "邪恶者在他们的生命中被称为'死人'"这句话的含义，因为他们在接受的容器中接受的一切都会导致分离。这就是为什么说 "邪恶者在他们的生命中，被称为'死人'"的原因。同时，这也解释了为什么 "正义者在他们的生命中被称为'活人'"，因为他们在给予的容器中接受 “Kli（容器） "的填充，也就是光和快乐，通过这种方式，他们虽然成为了接受者，但却粘附到了 "生命的生命"。
然而，根据这一点，我们又如何解释先贤所说的 "正义者的死亡，被称为'活着'"呢？事情是这样的：在工作的顺序上，我们从 “Lo Lishma[不是为了她]"开始然后从 “Lo Lishma（不是为了她） "到达 Lishma（为了她）。因此，当一个人开始工作时，他的意图是为了自己，即所谓的 "奖励和惩罚"。之后，他接受了奖赏，并通过从上而下的唤醒，让他知道自己应该走在真理的道路上，也就是为了创造者而做每一件事。
当他从上面看到什么是为了创造者而不是为了自己时，身体就会从这项工作中摆脱出来，不再想工作，这时一个人就会认为自己处于下降状态。
也就是说，当他开始工作时，他是处于上升状态的，也就是说，他更精细，不那么物质化。因此，身体并不反对他工作。但现在，身体已经物质化了，因此不想工作。它说："这项工作不适合我，因为我发现自己不仅没有进步，甚至还在退步。因此，这是在浪费我的时间和精力。既然我无法获得精神的生命，至少我会像其他人一样获得肉体的生命，因为他们不考虑精神的生命，只考虑肉体的生命。
"我也要像他们一样，至少努力享受我在这个世界上所能享受的一切。否则，我将两手空空而死亡去。那时，经文说，"我会像我们的圣人所说的那样（约马 72），"拉巴（Raba）对圣人说，'我恳求祢，不要这样做： '我恳求祢，不要继承双重地狱！'" 拉希（Rashi）对 "双重地狱 "的解释是：在这个世界上，在托拉中劳作和辛苦。"你不遵守它，你死后将继承地狱，而在你活着的时候，你在你的世界里没有享受过"。
通过这句话，我们可以理解为，当一个人来到一种被称为 "死亡 "的下降状态时，也就是说，当他感受到死亡的滋味时，如果他走的是给予的道路，也就是说，他所做的一切都只是为了给创造者带来满足，而他自己什么都不想要时，这就叫做 "全心全意地侍奉创造者"。对一个人来说，这种感觉就像死亡一样。
确实，这就引出了我们提出的那一问题：众所周知，"一个 诫命（Mitzva）会诱发一个 诫命（Mitzva）”。因此，为什么一个人在从事托拉和诫命（诫命的复数）时感受到了生命的滋味，而当他只是开始说他要为了创造者而遵守托拉和诫命时，他却感受到了死亡的滋味，而不是生命的滋味呢？戒律诱发戒律的规则在哪里呢，正如《阿沃特》第 4 章第 2 节中写道："本-阿宰（Ben Azai）说：'奔向轻微的戒律，逃离罪过，因为戒律诱发戒律，罪过诱发罪过，因为戒律的奖赏是戒律，罪过的奖赏是罪过'"。
事情是这样的，当他开始Lo-Lishma（不是为了她的缘故）工作，全心全意地投入到工作中，认真对待自己的一切时，他就会因此从上而下地认识到，工作是为了给予，而不是为了他自己。他的器官之所以能感受到这种知识，是因为诫命会诱发诫命，因为不是任何人都能感受到他的所有工作都是为了创造者，而不是为了他自己的。这特别适用于那些在 "Lo-Lishma（不是为了她的缘故） "中全力工作的人。这样，他们就能感受到 "Lishma（为了她的缘故）"是什么，对此，身体当然不会同意。
然而，既然在给予的过程中，身体没有任何东西可以接受，那么，一个人就会陷入两难境地：他可以说，他现在处于一种被称为 "罪过 "的下降的状态。这时，他陷入绝望，说现在他明白了最重要的是给予，但他无法为了给予而工作，因此他必须逃避战场，至少回到肉体生命中去享受。或者，他可以说，当他开始这项工作时，所有的行动都是Lo-Lishma（不是为了她的缘故）。当时的工作并不违背接受的愿望，所以身体并不反对。但现在，他因为知道了 "Lishma（为了她的缘故） "的存在而接受了奖赏，也就是所谓的 "为创造者而工作"时，身体当然会反对，因为这是违反自然本性的。那么，我们怎样才能为创造者工作呢？答案是，渺小者可以无偿地为伟大者服务，这是自然的固有特性，因为 渺小者在为伟大者服务时会感到无比快乐。
这就引出了一个问题：为什么身体不同意为了创造者而工作呢？答案是身体不相信创造者的伟大，因为在他需要相信的地方，身体就会反对，因为信念是不重要的东西。这意味着，如果创造者的伟大没有在理智的范围内显现出来，但我们应该相信，那么，人就会认为这是 "卑微 "和 "低下 "的。身体无法承受这种工作。
因此，我们应该问一问，创造者为什么要创造隐藏和限制（Tzimtzum[限制]），使祂的伟大不能显露出来。相反，如果一个人想要感受创造者的伟大，他只能通过信念来实现。答案是已知的。当一个人还没有从接受的容器中净化出来时，他就会把一切，也就是创造者的所有启示，都带入爱自己的容器中。这将使他与精神分离，就像 "认识了自己的主人，却以反抗祂为目的"。
如果一个人是正义的，正如我们的先贤所说，"为创造者辩护的人是正义的"，意思是说，他现在的下降感当然不是因为创造者拒绝了他为祂服务，而是对他的极大的改正。也就是说，现在他有了超越理智相信创造者伟大的空间，也有了要求创造者为他阐明创造者伟大的必要性。
他不想因为这种启示中的快乐而感受到创造者的伟大。他的目的不是为了愉悦他的接受的容器。恰恰相反，因为他想取消他心中所有的爱自己的本性，而身体又不想屈服，所以他请求创造者为他照亮，取消他身上的隐藏，这样使他为自己接受的愿望在创造者面前消失。
这样，我们就能理解本-阿宰（Ben Azai）所说的 "奔向轻微（不重要）的诫命"。也就是说，一个人站在两难的境地：他可以说，他的下降，他从以前对工作有渴望和渴求的程度下降到这样一种状态，在那里他在工作中感到一种不愉快的滋味，没有任何生命活力，但一切都是在胁迫下完成的，这是上天给他的。这是因为他们想让他走在真理的道路上，即信念超越理智，这是一个轻微（不重要）的诫命，一个人轻视它，因为当他必须走在超越理智之上时，它对一个人来说并不重要。
或者，他可以反过来说： 这并不是因为 "诫命诱发了诫命"，而只是因为他是一个比其他人更粗俗、品质更差的人。因此，他犯下了罪过，不配从事神圣的工作。相反，"罪过会诱发罪过"。由于我现在所做的托拉和诫命是强制性的，而我对神圣的工作没有爱，因此，我将再次犯下罪过，离开强迫之路。当我精神饱满的时候，我将从事托拉和诫命。在此期间，我会回到我的肉体生命，至少享受这个世界，就像拉巴（Raba）所说的那样。
因为这一原因，当一个人面临两难境地时，本-阿宰（Ben Azai）说："奔向轻微（不重要）的诫命"，意思是奔跑并选择轻微（不重要）的诫命。这意味着，这种状态被视为一种轻微（不重要）的诫命，是上天给予你的，让你在通往真理的道路上前行。原因是 "一个诫命引发一个诫命"。因为你们从 "Lo Lishma（不是为了她的缘故） "开始，你就立志全心全意地献身于托拉和诫命，所以 "诫命引出诫命"。因此，上天给予了你关于 "Lishma（为了她的缘故） "的知识，并且你开始感受到它。在那时，一个人就需要创造者来拉近他的距离，因为他看到了我们的先贤所说的 "人的倾向每天都在战胜他"。如果不是创造者的帮助的话，他是无法战胜它的"。
"......摆脱罪过" 也就是说，不要说你现在所处的状态是一种罪过。相反，你可以说，一个诫命会诱发一个诫命，这不可能是一种罪过。如果你不这么说，而是说这是一种罪过的话，那么你要知道，"罪过诱发罪过"。因此，你将被迫再犯一次罪过，也就是说，你将不得不回到肉体生命，离开你已经开始的工作，因为你至少想享受这个世界，正如拉巴（Raba）所说："你死后不会继承地狱，在你活着的时候，你不会享受你的世界"。
根据上述内容，我们可以理解我们对拉希（Rashi）的注释所提出的疑问，他说，经文中写道：”活着的人知道自己会死；那些正义者，在他们死后，被称为’活着的人'"。"他们怎么知道自己会死呢？" 他们关注死亡的日子，避免犯罪，而死人却一无所知。那些邪恶者，在他们的生命中，被称为 "死人"。他说，他们假装不知道并因此犯罪。
按照拉希（Rashi）的说法，似乎一个不注意死亡的日子的人已经是罪人了。我们问：1）关于他的解释，即正义者在死后被称为 "活人"，因为他们知道自己会死，所以不会犯罪。由此可见，不犯罪的人已经有了生命。不犯罪的人和生命之间有什么联系呢？2) 拉希（Rashi）在谈到正义者时，似乎说 "活着的人知道自己会死"，他们关注死亡的日子，因此避免犯罪。从他的话中可以看出，他们不犯罪似乎是因为他们关注死亡的日子，否则他们也会犯罪。但我们的圣人说，不一定是死亡的日子才能避免犯罪（Berachot第 5 章），正如经文所说："一个人总是应该使善的倾向胜过恶的倾向。如果他战胜了它的话，那就好。如果没有的话，他就应该学习托拉。如果没有的话，他就应该读《Shema祈祷文》。如果没有的话，他应该在死亡的日子提及它"。
"因此，我们看到，不一定是死亡的日子才能阻止一个人犯罪。因此，我们应该明白，这就是为什么我们应该准确地理解他所说的 "死亡的日子"，意思是当一个人进入一种下降的状态时，他感到对托拉和祈祷毫无兴致，他在托拉和诫命上所做的一切都是强制性的，他因此没有了生命活力，这真的感觉就像死亡一样。
一个人会问他自己："我从以前的状态下降的原因是什么？也就是说，在我开始给予的工作之前，我很高兴，也很自信，认为自己会成为创造者的工作者。这一直激励着我努力工作，我不知道自己有任何软弱或怠惰。相反，我总是对一切保持警惕。但是，一旦我开始在给予的道路上工作，我就失去了工作的所有活力，做什么事都懒洋洋的。我在工作中感受到了死亡的味道。我们的先贤说过，诫命会诱发诫命，但现在我看到的却恰恰相反"。
的确，一个人应该关注他现在所感受到的死亡的状态。这就是为什么他说："活着的人知道自己会死；因此他们关注死亡的日子，避免犯罪"。"关注死亡的日子 "的意思是，根据 "诫命诱发诫命 "的规则，现在就应该是死亡的日子了。也就是说，当他开始从事 "Lishma（为了她的缘故） "的工作时，他本该更有活力，因为现在他正走在真理的道路上。那么，为什么他现在感到的是死亡，是黑暗而不是生命，而是被视为黑夜呢？
然而，一个正义者却为他的创造者辩解说："当然，创造者现在给我的下降对我有利。也就是说，创造者现在让我知道，一个人不是为自己工作，而是只为创造者工作意味着什么。当然，身体会抵制这一点，因为这违背了它的本性。相反，在他开始Lishma（为了她的缘故）的工作并成为自我利益的仆人之前，因此身体并不抗拒。
由此可见，这是他接受来自上面的通知的标志，所以他知道自己走在正确的道路上，因为身体在抵制。否则，身体是不会反抗的。因此，他现在有一种需要，叫做 “容器（Kli）”，创造者会帮助他，正如经文所写，"一个来净化的人会得到帮助"。之所以如此，是因为违背自然本性需要创造者的帮助，因为任何自然的事情，人都可以做到。但违背自然的事，则被称为来自 "上天的奇迹"，意思是只有上天才能给他力量，让他能够违背自然本性。
因此，"注意理解死亡的日子 "的含义是，我所感受到的死亡确实是一个白天，而不是黑夜。"死亡的日子 "意味着这里有选择的余地，可以说它是 "白天"，叫做 "生命"，也可以说它是 "死亡"。当我为实现自己的人生目标而付出了诚实而广泛的努力之后，我就明白了这一点。因为我从 "Lo Lishma（不是为了她的缘故） "开始，而 "Lo Lishma（不是为了她的缘故） "与自然本性并不相反，所以身体并不抗拒。
但现在，我接受了上天的奖赏，走上了Lishma（为了她）之路。这就是为什么身体会抗拒，不愿意付出精力去工作的原因，因为这违背了自然本性。这就是我现在感受到死亡滋味的原因。因此，如果我说现在是 "白天 "而不是 "死亡"的话，我就会从这种状态中获得信心，相信自己在现在所走的道路上一定会成功。
我避免说我感觉到死亡的这种状态是因为我处于一种被称为 "下降 "的罪过的状态，正因为如此，我在工作中就没有什么可做的了，因为我看到自己正在下降，所以这是在浪费时间。相反，我说这种状态不是下降，而是程度上的上升；我已经走上了真理之路。
所谓 “避免罪过"这句话，就是避免说这种状态是一种罪过，而罪过自然会引起罪过，也就是说，我最好还是放弃整个运动。相反，我说我在程度上接受了提升，因为一个诫命（ Mitzva ）引发了一个 诫命（Mitzva）。
因此，我们可以结合过去和未来来解释 "一个诫命引发一个诫命"。也就是说，如果他说这种状态是一种 "诫命"的话，那么 "诫命"就会诱发 "诫命"，也就是说，他现在有信心，相信自己会接受圣洁的程度的提升的回报，会接受实现目标的回报。
这样，我们就会明白，为什么我们会说："渴望生命的王啊，求祢记得我们的生命，求祢将我们写在活人的册子上，因为祢是永生的上帝"。当我们说 "为祢的缘故，永生的上帝 "时，我们应该明白结局。我们可以看到有两种生命：1）邪恶者的生命；2）正义者的生命。邪恶者的生命在接受的容器中，被称为 "与创造者分离"。正义者的生命是在给予的容器中，这就是与创造者的 "粘附"（Dvekut）。因此，当我们说 "记得我们的生命 "时，是哪种生命呢？"为了祢的缘故"，意思是给予。也就是说，我们要求的是在给予的容器中获得生命。