什么是工作中的权威之争 - 1
Rabash 1987 年第 30 期文章
拉希（RASHI）对 "当你向你的敌人开战时 "这节经文的解释是，这节经文说的是对权威的战争。之后，经文写道："耶和华你的上帝将他们交在你手中，你将他们掳去。你在俘虏中看见一个美丽的女子，就想娶她为妻，而她要剃光她的头，做她的指甲。"
我们应该明白这一切在工作中给我们的启示是什么。既然托拉是永恒的，我们就应该明白以下几点： 1) 什么是在权威上的战争？2）他说："耶和华上帝把他们交在你们手里 "是什么意思。显然，每一个犹太人都相信，任何战争只有在创造者的帮助下才能取得胜利。3) 工作中的美女意味着什么？4）工作中 "她要剃光她的头、做她的指甲 "的改正的意义是什么？
要理解工作中的所有上述内容，我们首先要知道什么是工作。也就是说，当我们走在创造者的道路上时，什么样的甄别被称为 "工作"，以及我们期望通过工作接受什么样的回报。众所周知，没有人可以没有回报而工作，因为我们的根处于静止的状态，只有付出才能得到回报，回报就是付出后获得的快乐。
既然我们的生活离不开快乐，这也是因为我们的根是快乐的源泉，那么，这就是使我们需要快乐的原因。但是，我们离不开快乐还有另一个原因：创造者创造创造物是因为祂希望造福于祂的创造物，所以祂在万物的心中烙下了接受喜悦和快乐的愿望和渴求。
因此，既然劳动不是我们的根源，如果我们想做一些不是我们的根源的事情的话，我们就很难做到。然而，我们还是要做，因为我们的生活不可能没有快乐，所以我们要放弃休息，付出努力，从而获得快乐和喜悅。
由此可见，劳动是没有喜悦和快乐的。那么，既然没有快乐的话，我们为什么还要劳动呢？答案是，由于劳动，我们会得到回报，而这种回报就叫做 "喜悦和快乐"。我们看到，这就是物质世界的工作。但是，在精神中，什么是我们不享受的、被称为 "工作 "的工作呢？以及在精神中，我们能从中接受喜悦和快乐的回报的工作又是什么呢？
众所周知，光有两种甄别：
1. 一种光被称为 "创造的目的"之光。这是创造者想要给予祂的创造物的喜悦和快乐，创造者为此创造了创造物对快乐的渴望和渴求。然而，为了彰显创造者的行为的完美性，创造者设置了 "限制"（Tzimtzum）和 "隐藏"，以改正因接受快乐而产生的 "羞耻的面包"（羞耻）的缺陷，因为这是因为给予者和接受者之间存在着形式上的差异。
2. 创造的改正之光。换句话说，改正就是让下面的接受者接受光，以便给予，这样就会有等同的形式，称为 "与创造者的 Dvekut[粘附]"。到那时，羞耻感就会消除。
由此可见，这种被称为 "Hassadim之光"（慈悲之光）的光，是以创造者的 "Hesed"（慈悲）的愿望命名的，意思是给予创造者满足。相反，创造的目的之光被称为 "智慧之光 "或 "生命之光"。这是创造者希望造福于祂的创造物的光。
因此，尽管创造者在创造物中创造了这种愿望，但由于存在禁止使用被称为 "为自己接受的愿望 "的 Kli[容器]的审判的品质，因此，接受者仍然间接地蒙受了耻辱。为了改正这种情况，一个人必须取消这种天生就有的 "愿望"。这之所以被称为 "工作"的原因，是因为它违背了自然天性，因为自然天性就是让我们接受快乐，而不是放弃快乐。当一个人没有接受到快乐时，这就是劳动，因为它违背了自然天性。那么，他为什么要做这一工作呢？因为他想要与创造者 "Dvekut（粘附）"，也就是 "形式等同"。
然而，在这一工作中，当他放弃快乐，不接受快乐时，他仍然没有变得形式等同。也就是说，不想接受任何快乐，并不能被视为达到了形式等同的程度，因为创造者给予了快乐，如果一个人也想达到形式等同的程度的话，他也应该成为一个给予者，即像创造者给予他人快乐一样，他也想给予他人快乐。
我们还应该说，在从事爱别人、给予的过程中，如果他没有从给予别人的行为中接受任何快乐，也没有得到任何回报，那么，他仍然没有达到形式等同的程度。之所以如此，是因为创造者乐于给予创造物，因为祂的愿望是对祂的创造物行善，正如我们的圣贤所说（《光辉之书》， VaYera，第 399 项）："拉比-耶胡达（Rabbi Yehuda）说：’对创造者而言，创造者从未像创造世界的那一天那样快乐过'"。
因此，如果一个人从事给予却没有接受快乐的话，那么他肯定没有快乐。快乐只是一个人享受某些东西的结果，这给他带来快乐。因此，如果一个人试图从事给予，但却没有从从事给予中接受快乐的话，那么他仍然缺乏形式等同，因为创造者给予时会接受快乐，而人不会接受快乐。因此，当一个人想要获得 Dvekut（粘附）的 奖赏时，他需要满足三个条件：
1）不为自己的目的（意图）而使用接受的愿望；
2）从事给予的行为；
3）在给予的同时享受快乐。
然而，我们应该明白，一个人怎么能以强迫的方式享受将一切给予创造者满足的过程呢？可以说，虽然身体不同意只为创造者工作，也就是说，在做任何事情之前，他都会计算创造者是否会喜欢他将要进行的行为，因为这违背了自然天性，虽然我们可以理解他是在强迫自己这样做，但他是在强迫和折磨自己，以便做一些让创造者高兴的事情。
然而，强迫性的行为并不会带来快乐。例如，如果一个人去医院做手术，虽然他是自己去的医院，没有人强迫他，而且他也付了很多钱给外科医生，但他这样做肯定是违背自己的愿望的。然而，这也被认为是强迫，因为他并不喜欢这样做。然而，尽管痛苦不堪，尽管害怕危险，但他知道通过手术可以挽救自己的生命。然而，如果他身体健康，不需要手术的话，那他肯定会更高兴。
由此可见，尽管他在做一件自己并不高兴的事，但由于他知道这样做可以挽救自己的生命，这一觉知让他感到高兴，于是他做了手术。因此，我们在这里应该注意到，他在做这个行为，虽然他并不享受这个行为本身，相反，他还因此而痛苦，但因为他考虑到了救命的回报，所以他有力量去做他不喜欢的事情。
物质世界的事情也是如此。一个人虽然不喜欢工作，宁愿休息，但还是要工作和劳累。但是，当他考虑到报酬时，他还是有力量心甘情愿地工作，这并不被视为强制性的工作，因为他并没有说："我放弃这一工作，希望不劳而获"。相反，由于羞耻，他同意工作的条件是获得报酬。相反，如果一个病人为了接受手术而住进医院，如果他不需要这样做的话，他肯定会更高兴。
由此我们可以看出，一个人在物质世界上的工作有三种方式：
- 一个人为了得到报酬而做的工作，在那时他喜欢这种工作。换句话说，他不是说 "我愿意放弃工作，而我只想要报酬"，因为一个人羞于吃羞耻的面包。
- 一个人工作是为了得到回报，尽管他并不喜欢这份工作。换句话说，如果他不用工作的话，他会更快乐，就像一个人在医院做手术一样。虽然他是自愿做这一工作的，没有人强迫他，但他做这一工作是为了奖励或避免惩罚。也就是说，他要么可以挽救自己的生命，要么可以避免死亡，而如果他不这样做的话，他将受到死亡的惩罚。
- 他为了他人而工作。也就是说，他不求回报，只求他人的利益。这就好比他去到某个地方工作，然后把工资捐给慈善机构的情况。这就引出了一个问题：他从哪里获取这种工作的燃料的呢？原因很简单，那就是荣誉的问题。他所处的环境尊重那些为他人着想而工作的人，这给了他工作的力量。
在巴哈苏拉姆的《和平》一文中，有这样一段话："但是，当所有给予他人的工作仅仅建立在社会的利益的基础上时，它就是一个摇摇欲坠的基础，因为谁以及什么会让一个人有义务为社会而劳作呢？"
"不是每个人都适合为社会而工作，以获得尊重。这已经是欲望的第二个程度了，众所周知，人的程度有四个甄别，即 "静止、植物、动物、说话的"程度。
在《光辉之书的导言》（第 20 项）中说："因此，在第一类愿望中--一个人养活自己的必要条件，在第二类愿望中--超出自己养活自己的条件的物质愿望，一个人被比自己程度低的东西所滋养：静物、植物和动物的东西。然而，在第三类愿望中，即权威和尊重等人类的愿望中，一个人得到了他的同类、他的平等者的滋养。在第四类愿望，即知识方面，一个人接受和培养的是比他自己更高的类别--来自实际的智慧和智力，这是精神方面的"。
因此，一个人不可能没有任何回报而工作。即使是为了尊重，也不是每个人都能工作，但他们已经被视为比普通人高一个程度的人。然而，有时一个人也会因为嫉妒而为他人工作。也就是说，虽然他放弃了荣誉，意味着他不能工作和劳累，但不为他人工作就不会获得尊重。但是，由于嫉妒，当他看到那些为尊重而工作的人，当他看到他们受到尊重而没有人关注他时，这些痛苦—也就是别人受到尊重，而自己看着他--会让他感到痛苦。因为这些痛苦，他也有可能为了他人而工作。
然而，当开始从事精神方面的工作，即遵守托拉和戒律时，很多事情就变得复杂了。主要的原因是在精神工作方面存在信念问题。也就是说，一个人必须相信奖励和惩罚。当一个人必须相信的时候，他的身体却不同意，因为当他理解并看到这件事的利害关系时，他就会享受自己的愿望。但当他被告知应该相信时，沉重的工作就开始了。这就遵循了 "怀疑不能先于确定性 "的规则。也就是说，他看到了劳动，也就是看到了他肯定要放弃休息，但他却对回报心存疑虑。
因此，Lo Lishma"不是为她的缘故"也很难做到，因为首先他必须有超越理智的信念，相信奖励和惩罚。一旦他对天国有了总体的信念，就到了考虑细节的时候了。也就是说，他应该甄别部分的信念和完全的信念，正如他在《十个Sefirot的研究的介绍》（第 14 项）中所说："这就像一个人信任他的朋友，借钱给他的情况。他可以把一英镑托付给他，......也可以把所有财产托付给他，而没有一丝恐惧。最后一种信念被认为是 "完整的信任"，而之前的信念则被认为是 "不完整的信任"。相反，它是部分的信念，不管是多还是少"。
在这一点上，精神上的工作和物质上的工作是有区别的，因为报酬是建立在信念的基础上的。由于卡巴拉的基础是信念，因此我们有许多的甄别：
1）他有部分的信念，此外，他还增加了一点点知识，也就是说，奖赏是知识。这可能发生在他Lo Lishma工作的时候，但却是为了获得金钱或尊重。他不需要相信金钱或尊重。相反，他要看自己能否得到金钱或尊重，或者避免蒙羞。也就是说，当他真正蒙受羞耻时，这会使他工作和劳累。或者，当他获得荣誉和金钱时，这也是实际的事实。这就是为什么这其中不存在信念的问题的原因。
由此可见，在Lo Lishma（不是为了她的缘故）中，也有两种甄别：
a）他不喜欢自己所做的工作，就像要给自己动手术的人的寓言一样。换句话说，被迫工作的人不喜欢自己的工作。如果不用工作的话，他会更快乐。但这只适用于那些因为害怕惩罚而工作并遵守托拉和戒律（Mitzvot）的人。也就是说，如果他的老板是虔诚的教徒，并且告诉他，如果他不遵守托拉和戒律的话，他就会被解雇，而他将因此得不到任何供给的话，那么他遵守托拉和戒律的必要性就在于害怕受到惩罚。因此，他等待着有一天可以摆脱遵守托拉和戒律的束缚。
同样，因害怕羞耻而遵守戒律的人也是如此。也就是说，假设他已经习惯了每天晚上学习一页[革马拉Gemara]。而由于学习托拉的戒律，他的信念是多么的薄弱，他是多么的不想来学习每日一页的课程。然而，因为愧对朋友，朋友可能会轻视和不尊重他，所以他来学习托拉。由此可见，他并不喜欢这一工作，如果没有这个他必须付出辛劳的原因的话，他会更快乐。
b) 他学习托拉是为了得到奖赏、尊重或金钱等等--这一工作确实让他高兴。也就是说，他不会说 "我希望我不用去工作"。他不能这样说，因为一个人不想失去收益。
2）然而，有一种甄别叫做 Lishma"为了她的缘故"，意思是他工作是因为信念，而不是因为人们强迫他工作。相反，对创造者的信念是他遵守托拉和戒律的原因。这就是所谓的 "为创造者工作"，而不是为他人工作。这是一个非常重要的程度。有时，他想确定自己没有为他人工作的想法，所以他做的一切都是隐蔽的，世界上没有人知道他工作的程度，也没有人知道他为创造者付出了多少努力，只有创造者知道。
然而，这种完全为创造者服务的程度也仍然不能被视为 "完整的工作"，因为工作的完整是为了实现与创造者的 "Dvekut（粘附）"，即所谓的 "形式等同"，正如我们的先贤们所说："因为祂是慈悲的，所以你也要是慈悲的"。也就是说，一个人工作不是为了获得报酬。相反，他希望彻底取消自己的权威，希望世界上只有一个权威，一个单一的权威，希望世界上只有创造者的权威，希望自己的权威被取消。
因此，一个人的倾向的战争有几种方式开展：
1.戒律的战争—当他与邪恶的倾向交战时，他要控制邪恶的倾向，使其不影响他遵守戒律。或者说，这场战争是为了拥有战胜邪恶的倾向的力量，从而避免犯戒。这就是所谓的 "戒律的战争"，他的整场战争都与遵守托拉和戒律有关。
2.权威的战争—当一个人与邪恶的倾向就权威展开战争时。也就是说，邪恶的倾向争辩说有两个权威：a) 创造者的权威，b) 人的权威。他的论点是，这就是创造的目的，即让创造物从创造者那里接受喜悦和快乐。因此，创造物的权威应该保留，为什么要取消创造物的权威呢？而一个人的说法却恰恰相反。
在这场权威的战争中，一个人无力征服身体的权威，将其转移到创造者的权威之下。对此，经文说："一个来净化的人会得到帮助"。因为取消权威违背了人的自然本性，正如身体所辩解的那样，创造者创造世界是为了善待祂的创造物，因此，一个人的内心深处就烙下了将一切纳入自己的权威的印记。
经文写道："当你与你的敌人开战，耶和华你的上帝将他们交在你手中"。我们问，这节经文要告诉我们什么呢？因为众所周知的是，以色列人征服的所有战争都是在创造者的帮助下才取得胜利的。根据上文所述，这节经文是要告诉我们，也就是我们应该知道，我们不可能赢得 "权威的战争"。我们应该知道，知道这一点，我们就不会绝望，因为一旦一个人努力征服了这个权威，从而进入了 "Kedusha"[神圣/圣洁]的权威，他就会发现，在他眼里，他反而变得比他开始权威的战争时更糟糕了。换句话说，当他从事戒律的战争时，他看到自己在工作中不断进步，因为他看到自己每天都在遵守戒律和善行。但在 "权威的战争 "中，他却认为自己退步了。
这节经文告诉我们，具体地说，既然你已经认识到自己无法赢得这场战争，就不要逃避这场战役。相反，现在是一个人可以发自内心地去祈祷的时候，因为他看到通过他自己什么也做不了。
由此可见，通过迄今为止所做的工作，他已经获得了创造者的救赎的需要。既然他现在有了一个被称为 "需要 "的 "Kli（容器）"，那么现在就是光来到的时候了，它可以真正地穿着在这个 "容器 "里，就像经文所写的那样，"耶和华你的上帝将他们交在你手中"，因为只有创造者才能让你在 "权威的战争 "中取得胜利。
由此可见，这一认知是如此重要，以至于一个人很难相信这一点，从而陷入绝望。但是，如果一个人相信这一点—特别是现在正是创造者帮助他的时候—的话，那么，他就一定不会逃避这场战役，就会走上真理之路，就会得到征服这一权威的回报，就会把权威从 "Klipot"[壳/皮]手中夺走，并将其纳入到 "Kedusha（神圣）"当中。
根据上述内容，我们应该解释我们的圣贤们所说的话（ Sanhedrin 第 97 章）：”有三个人心不在焉地来了：弥赛亚、发现和一只蝎子（the Messiah, finding, and a scorpion）”。”心不在焉 "的意思是，在他眼里，自己不断陷入绝望，已经不再去想了。也就是说，他曾多次认为，这一从 "Klipot（壳） "手中夺走权威并将其交给 "Kedusha（神圣） "的工作，即 "权威的战争"，并不适合他，因为他看到自己并不适合这一工作。
对此的原因很简单。他已经付出了巨大的努力，但在他看来，他却退步了，而没有进步。每一次他都战胜了理智，但没有任何东西可以帮助他。这就是为什么说，一个人应该知道，他必须不考虑他所看到的，而是说，"弥赛亚"，将把他从坐在世界各民族之中的流放中救赎出来，这种被七十个民族奴役的权威，弥赛亚将从被称为 "世界七十个民族 "的Klipot（壳）的权威中救赎并带走一切。这些民族与被称为 "HGT NHYM "的 "Kedusha "的七种品质相对应，因为每个 "Sefira "由十个品质组成，所以它们是一起是七十个。
在它们的对立面有七个 Klipot（壳），并且每个都由十个Sefirot组成，因此它们是七十个民族。以色列 "在他们的控制之下，而弥赛亚将拯救我们。此外，存在于大众中的一切，我们都是在一个人当中学习到的。因此，每个人和所有人都必须得到个人的救赎。
根据以上所述，我们应该解释他们在那里所说的话： "大卫之子不会降临，除非口袋里的钱都被掏空"。我们应该理解 "口袋里的钱都被掏空了"在工作中的含义是什么。钱是用来购买我们需要的好东西的。钱是劳动的等价交换品。也就是说，一个人工作和劳动，换来的是用钱为自己购买所需的东西。
因此，当一个人已经做了他能做的一切，他认为他能做的一切劳动，他都已经都做了，并且他没有更多的劳动可做了，这就是所谓的 "Ben David（大卫之子）没有来"，意思是说，在一个人做了他能做的一切努力，并且他不能再做任何更多努力之前，赎回--也就是当他从 Klipot（壳） 那里赎回权威并让它进入 Kedusha（神圣） 的权威--没有发生。这就意味着他一分钱也没有了，也就是说，他再也没有什么可以用来购买 "Kedusha（神圣） "了。
然后，他就会得到上天的怜悯，被接纳进入 Kedusha（神圣），称为 Ben David（大卫之子），指的是救赎。到那时，"耶和华你的上帝将他们交在你手中 "这句经文就成真了，这意味着那时会有来自上天的帮助。而 "你把他们掳去 "则意味着一个人已经征服了身体的权威，而身体是由Sitra Achra（另一边）控制的，也就是人是统治者。
现在我们来解释第三个问题：什么是工作中的美女？经文写道："你在俘虏中看见一个美丽的女人，你就渴慕她，想娶她为妻"。经文（《Avot》第 6 章）写道："拉比-迈尔（Rabbi Meir）说：’任何一个从事托拉-Lishma（为了她的缘故）的人，会得到许多赏赐，托拉的秘密也会向他显明"。众所周知，托拉被称为一个 "女人"，正如经文（Kidushin 30b）所说："教他一门手艺"。这是从哪里来的呢？希之克亚（Hezekiah）说：’想一下与你所爱的女人生活在一起，如果她是一个真正的女人的话。因为他必须为自己娶一个妻子，所以他必须教他一门手艺。如果它是托拉的话，就像他必须教他托拉一样，所以他也必须教他一门手艺'"。因此，他们解释说，女人就是托拉。
灵魂来自Malchut，而Malchut被视为拉结（Rachel），也就是启示的世界。这意味着Hochma在她身上显露出来，她被称为 "美丽"，正如《创世纪》29:17 所写的："拉结（Rachel）容貌端正"。
巴哈苏拉姆说，"美丽 "指的是Hochma，因为Hochma[智慧]被称为 "美丽"，如经文所写 "美丽的眼睛"，因为眼睛被称为Hochma，如经文所写 "会众的眼睛"，他们是会众中的圣贤。这就是说，托拉被称为 "容貌美丽的女人"，而以启示的世界的形式从Malchut延伸出来的灵魂也被称为 "容貌美丽的女人"。
因此，我们可以把 "你在俘虏中看到一个美丽的女人 "解释为 "一旦创造者把 "Klipot（壳） "手中的权威交给你"。那么，当你从事托拉时，一切都将是Lishma（为了她的缘故）的，你自然会得到托拉的秘密的回报。也就是说，托拉是以色列的灵魂，正如《光辉之书》中写道："托拉、创造者和以色列是一体的"。你在俘虏中看到了托拉的灵魂，你渴望得到她，这意味着Masach[屏幕]的工作从此开始了。
也就是说，在那时，一个人开始以获得精神的愿望的工作，因为众所周知，每一个比前一个更高的程度都需要重新开始工作，获得它才能给予它。因此，尽管他已经获得了 "Lishma "学习的奖励，但当他获得比以前更高的程度时，就需要进行新的改正，以便不是出于接受而接受它（即所谓的 "接受的愿望"）。相反，他必须进行改正，这在卡巴拉中被称为 Masachim（屏幕）。正如我们在《卡巴拉智慧的序言》（第 17 项）中所了解到的那样，在 Masach[屏幕]中有五个 Behinot[甄别]："托拉说，这些改正，剃光她的头，做她的指甲。"
现在我们来解释一下我们提出的第四个问题：什么是 "剃光她的头，做她的指甲的工作"？众所周知，"头发 "被称为 "审判"，《光辉之书》（纳索，第 78 项）中写道："拉比-耶胡达（Rabbi Yehuda）说：'女人的头发被揭露，会导致另一根头发被揭露，这意味着Sitra Achra（另一边）的力量会抓住头发，使她受到玷污。因此，即使在她家的墙壁上也不能看到她的一根头发，更不能在外面看到。'""你去看看，女人的头发会造成多少瑕疵--在上面导致和在下面导致。
‘"但为什么头发会使上面和下面产生瑕疵呢？我们应该理解头发在精神上的意义是什么。我们知道，"起初，祂创造了具有审判的品质（力量）的世界。祂看到这个世界无法存在，祂就把仁慈的品质与之联系在一起"。众所周知，"审判 "指的是接受的容器，因为对它们的审判是，除非一个人能够将给予的意图放在它们身上，否则不得使用它们。然而，从一端到另一端，即从为了自己接受的愿望到为了给予而接受一切，是非常困难的。因此，"祂将仁慈的品质与之联系在一起"，这就是Bina，给予。这样，通过托拉和戒律的力量，就有可能把她变成意图是为了给予的人。
《卡巴拉智慧的序言》（第 58 项）中写道："祂看到世界不可能这样存在"。也就是说，这样一来，必须从这个Behina Dalet[第四阶段]中创造出来的人，就不可能调整自己的工作，使之符合给予的要求，也就不可能通过他使世界以理想的改正的品质存在。因此，祂首先将仁慈的品质与审判的品质联系起来。通过这种联系，Behina Dalet（阶段4）中就包含了给予的火花，而Behina Dalet（阶段4）就是审判的力量的品质，这使得从Behina Dalet（阶段4）中产生的人的身体能够行善，以给予创造者满足感。这样，世界就会从创造之初实现理想的改正。
综上所述，我们可以理解头发的含义是什么了。毛发是接受的容器，来自于审判的品质，属于改正之前的世界，在那里它们还不被视为毛发。然而，在那里，那些Kelim（容器）接受了光，导致容器破碎。因此，改正后的世界不再使用这些Kelim（容器）。因此，当带着这些Kelim（容器）的光来到改正的世界时，这些光就离开了，这些Kelim（容器）就被称为 Se'arot [毛发]，这个名字来自 se'ara [风暴]，因为这些Kelim（容器）缺少了他们曾经拥有的光。
他在《十个 Sefirot 的研究》（第 13 部分，第 112 号答复）中说道： "他们被称为 Se'arot（毛发），源于'因为他用一根头发擦伤了我'这句经文，意思是风暴。它们之所以被称为 Se'arot（毛发）的原因，是因为在其中蕴含的审判的力量，因为它们来自 Tzimtzum Aleph [第一次限制] 的 Malchut。换句话说，Tzimtzum Aleph（第一次限制） 的 Malchut 被称为 "审判的力量的品质"，并不适用于改正世界。
因此，我们应该这样解释关于美女的改正的经文："她应该剃光她的头"，意思是当 "Gadlut""成年/伟大 "的程度的光照亮（即 "她应该剃光她的头"）时，不要使用被称为 "审判的力量 "的接受的容器，即 "Se'arot（毛发）"，也就是从审判的力量中产生的 "Kelim（容器）"，而应该使用用 "仁慈 "改正的 "Kelim（容器）"，因为 "仁慈 "的程度较小。因此，他更容易将托拉中被称为 "灵魂"（Neshama）的秘密传授给他人。
但是，如果他按照自己的方式接受的话，他就会因为 "你渴望她 "而不是因为渴望给予而获得Neshema之光的快乐，因为他没有力量越过审判的力量的Kelim（容器），为了给予而接受光。正如我们的先贤们所说："创造者看到世界无法存在，祂便站在那里，将仁慈的品质与审判的品质联系在一起"。
我们可以用这种方式来解释第二种改正，即 "并做了她的指甲"。Unkelus的解读将 "做了她的指甲 "解释为她把指甲做得更大。Yonatan Ben Uziel 将 "并做了她的指甲 "解释为她把指甲做大。在工作中，这意味着她的 Gadlut（成年/伟大）的程度将来自指甲，而不是手指上的肉。
要理解手指的含义，我们需要了解《光辉之书》（Beresheet，第 129 项，"光的照耀；火的照耀 "一文）中的记载： "一个人的手指是在程度中的隐藏，也就是上层更高的秘密。其中有 Panim（前面）和 Achoraim（后面）"。通过这句话，你就能理解我们的先贤们所说的话（Taanit 31）："创造者注定要赦免义人。祂坐在伊甸园里的义人们中间，每个人用手指着他们说：'看哪，这就是我们的上帝，'因为手指就是Mochin de Hochma，而Hochma的Mochin是视觉和眼睛之光。因此，他们说 "用手指指着"，因为手指的 "Achoraim （后面）"在其外部，这意味着指甲。因此，允许一个人在安息日结束时看指甲，因为在那时它们从同一蜡烛中闪耀并且从同一火光中照亮，以管理平日。这就是’你们会看见我的背面，却不能看见我的前面’这句经文的意思。’也就是说，一个人在安息日的结束时祝福时，也就是祝福’火的照耀的创造者'时，一个人不应该看手指的内侧，因为它们被视为内在的Panim（前面），因此经文说，'而我的脸不得被看见'"。
因此，在工作中，"指甲 "意味着被称为 "火的光照 "，称为 "Hochma"的光可以作为 "看见 "被接受，但只能作为被称为 "指甲 "的 Achoraim（后面） 接受，即 Katnut [渺小/渺小]的程度，而不能作为 Panim （前面）接受，即 Gadlut（成人）的程度。禁止的意思是，在更大的程度上，在更大的光照下，激情会变得更大，因为快乐越大，就更难战胜。
经文写道："并且你渴望她"。因此，在征服了，被称为 "爱自己"的身体的权威之后获得的Neshema（灵魂），他想要的只是将满足给予他的创造者，但在接受丰富的过程中仍有程度上的区别，为了给予而有能力做一切事情。
众所周知，一般有四种程度的甄别：1）为了接受而接受。这被认为是一个人与生俱来的自然本性。他无法理解，做一件事怎么可能对自己没有好处。2)为了接受而给予，但以获得回报为条件。这被称为 "Lo Lishma"。3) 为了给予而给予，这叫 Lishma [为了她的缘故]。4) 为了给予而接受：他可以接受快乐，但他的目的是给予。
由此可见，在征服权威的战争之后，就被视为第三个程度，也就是 Lishma（为了她的缘故）。正如拉比-迈尔（Rabbi Meir）所说："学习托拉-Lishma的人会得到许多奖赏，托拉的秘密也会向他揭示"。在那时，他应该达到第四个程度--接受Neshema之光的快乐，被称为 "美丽的女人，你渴望她"。托拉的秘密穿着在接受的容器中，而Neshema之光则穿在给予的容器中，因为那一光穿在接受快乐的Kelim（容器）中，而不是穿着在给予的容器中，后者是给予而非接受的Kelim（容器）。在那时，他就开始了改正的顺序，通过改正的顺序，他就有能力为了给予而接受。
这就是 "你们在俘虏中看见美丽的女人 "这句话的含义，因为 "看见 "指的是Neshema之光的显现。正是如此，"她做了她的指甲 "这句话的意思是，正如塔尔古姆（Targum）解释的那样，她把她的指甲做得更大。这意味着她的 Gadlut 将以 Achoraim（后面） 的形式出现，被称为 Katnut，就像《光辉之书》中所说的那样，被视为 "指甲"。
现在我们可以理解我们的先贤们所说的话了（《伯拉霍特》第 63 章）："托拉之话语只能存在于一个判决自己死亡的人身上"。问题是，如果他判决自己死亡的话，那么谁才是遵守托拉和戒律的人呢？ 因为经文说，"死者是自由的"。我们的先贤说："人死后，他就从戒律中解脱了"（《耶路撒冷塔木德Jerusalem Talmud》，Kilaim 9:3）。我们应该把 "判决自己死亡 "解释为他应该取消自己的权威。当他说这是为了他自己时，他应该取消这一权威，将其转移到创造者的权威之下，意思是说世界上没有其他权威，一切都属于创造者。这就是所谓的 "取消自己的权威"。
在那时，托拉存在于他的心中。也就是说，如果一个人遵守托拉，托拉许诺给他的一切，在他有能力为了给予而接受之前，所有这些东西都不可能存在于他的内在，而只有当一个人取消了他自己的权威，即所谓的 "爱自己 "时，这种情况才会发生。在那时，他就成了创造者的仆人，也就是说，他就是所谓的 "一个买了一个仆人的人买了他的老师（主人）"。这就意味着，奴隶没有任何权威来安置托拉所许诺的喜悦和快乐。相反，他所接受的一切，即所有的喜悦和快乐，都归于创造者的权威，他在这个世界上没有其他的权威。这就是所谓的"托拉只存在于将自己判决自己死亡的人身上"。
但是，"地主的观点与托拉的观点是相反的"，他认为值得接受的一切，他都希望都在他的名下，即在他自己的权威中，也就是他自己是万物的主人。也就是说，他想夺走创造者的权威，将其置于自己的权威之下。由此，我们就能理解 "权威的战争 "的真实含义了。