什么是 "根据悲伤的程度，就是奖励的程度"？
Rabash，第 29 篇文章，1987 年
我们的圣贤们写道（《阿沃特Avot》，第 5 章）：”本-哈-哈（Ben Ha Ha）说：’根据悲伤的程度，就是奖励的程度'"。我们应该理解这一条件是什么。我们能从 "工作是根据奖励 "中明白什么呢？
在歌中写道："他的赏赐是丰富的，根据他的工作"。因此，我们应该理解什么是 "悲伤的程度，就是奖励的程度"。应该是 “根据他的工作的程度，就是他的奖励的程度"，那么，什么是 "悲伤的程度，就是奖励的程度" "呢？
这与《光辉之书》（Ki Tetze，第 54 项）中的内容相似： “救赎的情况也是如此。如果他们接受了奖赏的话，他们就会带着怜悯出来，就像经文写的那样：’在她的痛苦来临之前，她生了一个男孩，’他们就带着怜悯出来了。如果祂不先行仁慈的话，那么，他们就会带着痛苦出来。为了延展仁慈，先有悲伤和审判是好的。为此，《密西拿》的作者们说：'根据悲伤的程度，就是奖励的程度'"。
《光辉之书》的话需要澄清： 1) 为什么，为了延展仁慈，需要先有悲伤和审判，就像经文写道：”为了延展仁慈，最好有悲伤和审判先于她"呢？2) 他们说："根据悲伤的程度，就是奖励的程度"，意思是 "悲伤越大，奖赏也越大"。但我们的圣贤们说（《阿沃特》第一章）："他将会说：'不要像奴隶一样为了接受奖赏而服侍伟大者'"。那么，既然他们说 “根据悲伤的程度，就是奖励的程度”的话，那么，为什么允许我们为报酬而工作呢？难道我们被禁止为报酬而工作吗？
要理解这一点，我们首先需要知道他们所说的 "悲伤"、"劳动 "和 "审判 "是什么。他们所说的 "悲伤的程度，就是奖励的程度 "的奖励指的是哪种奖赏呢？众所周知，没有 Kli（容器），就没有光。也就是说，我们不能在没有缺乏的地方填充缺乏。相反，只有在一个有缺乏的地方，才可以说它需要被填充。因此，创造者创造了一种叫做 "对快乐的愿望和渴望 "的缺乏。
这就是所谓的 "Malchut de Ein Sof”（无限的Machut），即 "创造物"。众所周知，这被称为 "黑暗的创造者"，为了给她带来光和快乐。我们知道，她之所以称之为 "Ein Sof”（无限），是因为这种被称为 "接受的愿望 “的甄别，在其对快乐渴望的缺乏的满足上，没有加上一个停止（限制）。也就是说，她并没有说 "我不想使用这个 Kli（容器）”。相反，她接受了喜悦和快乐。
这个 Kli（容器）接受了丰富之后，她说：”我不想成为一个接受者。相反，我想成为创造者那样，也就是一个给予者”。这怎么可能呢？也就是说，如果我们说的是精神，她渴望与创造者Dvekut[粘附]的话，她怎么能说："我不想接受"，这与创造者的愿望相悖，因为创造者的愿望是为祂的创造物造福。Malchut怎么能说 "我不希望创造者创造接受的愿望的意图实现 "呢？因为创造者的旨意不可能实现，除非下面的接受者接受祂想要给予的东西。如果下面的接受者不接受的话，创造者的旨意就永远不会实现。
答案是，Malchut说：”我确实想接受；我不想违背创造者的愿望，创造者想给予，就像经文写的那样，'祂的愿望是想对祂的创造物行善'。然而，我不想为了平息我自己的渴望而接受。虽然我感到非常缺乏，我想用更高的丰富来满足我的接受的愿望，但我不想因此而接受。相反，有了这种愿望，他就会接受，也就是说，因为我有接受的愿望，我就接受。我想放弃这个，意思是留下一个没有丰富的空虚的空间，因为创造者希望下面的接受者接受祂的喜悦和快乐，为此我就接受。换句话说，我会接受，是因为创造者想要给予，因为祂的快乐就是给予。为此，我将接受"。这就是所谓的 “以给予为目的（意图）的接受”，因为通过这种方式，我将给予创造者，而创造者的愿望，也就是所谓的 "祂对其创造物行善的愿望"，将得以实现。
用卡巴拉的话说，这就像在更高的丰富上放上一个 "屏幕"（Masach），直到她计算出这个丰富的程度，看看她能接受多少百分比的丰富，才能把它赐给她。她会接受这个百分比的丰富。如果她接受了剩下的多余部分的话，那将会是为了接受，而这部分仍然是空的，没有丰富在其中。
根据 "更高者的愿望成为下面者的强制的法律 "这一规则，Malchut说 "我不想为了接受而接受"，这就是所谓的 "限制"（Tzimtzum），它导致她和她的下面的接受者禁止为了接受而接受。如果我们真的想接受，我们就会与创造者分离，因为祂是给予者，与接受者的形式是对立的，"而形式的差异会导致精神上的分离"。从这里开始，"克利波特"（Klipot）[壳/皮]的地方诞生了，它们与 "生命之生命 "分离，被称为 "死亡"。
在这之后，由此产生了两个系统： Kedusha[神圣/圣洁]和 Klipa[Klipot 的单数]的系统。据记载（"《光辉之书》导言"，第 10 项），"为了弥补灵魂的Kli（容器）上的分离，祂创造了所有的世界，并将它们划分成两个系统，即Kedusha（神圣） 的ABYA 四个世界，以及与之相对应的不洁（Tuma’a）的 ABYA 四个世界。祂在Kedusha（神圣） 的ABYA 系统中植入了给予的愿望，移除了为他们自己接受的愿望，并将其置于Tuma'a（不洁）的 ABYA的 世界系统中。这些世界逐级降落到这个物质世界的现实中，逐级降落到一个有肉体和灵魂的地方和一个下降和改正的时期。因为身体是为自己接受的愿望，它从创造的思想的根部通过Tuma'a（不洁）的 世界的系统延伸出来，并一直被奴役十三年，而这就是下降的时间。从十三岁起，通过从事戒律，他开始净化自己内心深处的接受的愿望，并慢慢将其转化为给予的愿望。通过这样，他的圣洁的灵魂就从创造的思想中延展出来，生根发芽。它穿过Kedusha（神圣）世界的系统，穿上身体。而这就是改正的时刻”。
在上面的诫命中，他说一个人在十三年中都在"克利波特"（Klipot）[壳/皮]的控制之下，这就是一个人完全满足自己所有需求的时候。没有一个人不经历在腐败的时期的这条路上行走的，因为这条道路是自然而然的。也就是说，他所做的一切，都不会玷污为他自己接受的愿望。
但是，十三岁后，当一个人为了摆脱 "Tuma'a（不洁） "的系统的统治而开始从事 "托拉 "和 "戒律 "的工作时，他就会想要反其道而行之，也就是说，通过他所遵守的 "托拉 "和 "戒律 "的力量，他就会有力量去取消从 "Tuma'a（不洁） "的体系中延伸出来的 "接受 “的愿望。[而我，迈克尔-莱特曼，从我的老师拉巴什那里听说，巴哈苏拉姆（Baal HaSulam）提到十三这个数字是为了模糊这件事情。］
人生来就有为自己接受的愿望。突然，他来到身体面前说：”听着，到现在为止，你的思想、言语和行动的工作都是为了你自己。从现在起，我希望你只为创造者工作，也就是说，你所做的一切，它们的意图都将是为了让创造者感到满足"。
当身体听到这些话时，就会在头脑和心上竭力反对。根据一个人战胜它们的程度，他会通过各种争论来表达自己的抵制，比如《光辉之书》所解释的探子们关于以色列土地的争论（Shlach, Item 59）。经文写道：“而他们上到了内盖夫（Negev沙漠）”。意思是说，一个人在她内在的内盖夫[Negev 沙漠/干燥]中上升，意思是怀着一颗闲散的心，仿佛一个人在白白地，枯燥无味地工作似的，并且认为在其中没有任何回报。他看到世界的财富在她面前失去了，并认为一切都失去了。
经文在那里还写道（第 63 项）：”’他们游完了地就回来了。’也就是说，他们回到了坏的方面，从真理的道路上退了回来，说：'我们能得到什么呢？时至今日，我们在世界上还没有看到好的东西。我们在Torah中辛勤劳作，但家里却空空如也。我们坐在这个民族中最卑贱的人中间，谁会接受那个世界的奖赏呢？谁会进入那个世界呢？如果我们不如此辛劳的话，那会更好。“那更高世界是好的，但谁能接受它的赏赐呢？”
根据上述内容，我们可以看出，探子们的抱怨是在劳作之后才发出的，因为他们已经为了获得奖赏而开始工作，正如《光辉之书》中所记载的那样，他们说：”直到今天，我们在托拉中辛勤劳作，我们还没有在世界上看到好东西。"。他们还说："如果我们不这么辛苦的话，会更好"。这就是说，他们付出了巨大的努力来工作，目的是为了被奖励以被称为 "以色列的土地 “的东西，因为Eretz[土地]被称为Ratzon[愿望]，而Ysrael[以色列]被称为Yashar-El[直达创造者]，这意味着他们希望一切都直达上帝，直达创造者，而不是Klipot（壳），因为Klipot（壳）的控制权在为自己接受的愿望的手中。
然而，探子们却说："那个世界是好的，但谁能接受它的赏赐呢？我们看到，一个人身上的邪恶会干扰他进入真理之路，而真理之路是只为给予而工作。而这不是一蹴而就的，而是 "此消彼长 "的过程： 为了给予而战胜的程度越大，"为了接受 "的程度就越大。
因为这一原因，一个人认为自己正在退步，没有进步。但事实上，他是在进步，他可以从以下事实中看出这一点：他越是努力去给予，他就越是受到接受的愿望的吸引。
也就是说，在他努力走上给予的道路之前，他并没有这种爱自己的吸引。但是，一旦他开始了 "给予 "的工作，他就会发现，在他本应更强烈的 "给予 "的愿望和更薄弱的 "接受 "的愿望的地方，他在问：我从 "为了给予 "的工作中接受了什么呢？接受的愿望增强了，也就是说程度提高了，变得更重要了，而给予的愿望却变弱了。换句话说，在他开始这一为了获得给予的容器的工作之后，他的给予的容器的程度却降低了。
因此，只有当他开始从事给予的工作时，才会出现探子们的那些争论。在他开始从事给予得工作之前，他的工作和普通大众一样，他知道自己在学习Torah和从事戒律，他在从事Torah和戒律的工作时没有悲伤。但是，一旦他开始了给予的工作，他甚至在工作中也会感到悲伤和痛苦。
事实上，在那时在他脑海中浮现出来探子们的各种论点，他看到他们所说的一切都是正确的。这使他对开始产生了怀疑。也就是说，他对让他从事这项工作的人感到愤怒。他生活在一个全是美好的世界里，觉得自己有 "今世的幸福，来世的快乐"。但现在，他听到了来自他身体的探子们的争辩： "我们徒劳无功，谁会接受更高世界的奖赏呢？"
由此可见，他之所以感到一无所有，是因为他现在看到了真相--也就是邪恶控制着他，他没有权利违背邪恶的倾向，违背自己的为了自己接受的愿望和观点。他实际上感觉到自己完全脱离了Keduhsa（神圣），属于 "死人 "之列，正如 "邪恶者在他们的生命中被称为'死人'"那样，因为他们脱离了 "生命之生命"。现在，他能真切地感受到了这一点。
相反，在他开始给予的工作之前，他会告诉自己，他属于创造者的仆人的群体，当他看到有人没有走在创造者的道路上时，他投入工作的所有精力都会给他带来痛苦和悲伤。但就他自己而言，他或多或少地确信自己已经被视为 "创造者的仆人"。
但现在，他看到了自己因为听从上述建议而遭遇的一切：只有悲伤和痛苦，因为他没有这个世界。也就是说，在这个世界上，他看到了自己对创造者的不满，也就是说，他觉得自己愿意为了创造者而工作，而不满足自己的利益。虽然他不能退出自我的接受，但他也不能从中找到满足。
现在，在下一个世界，他怎么能希望并告诉自己，他将在下一个世界得到奖赏，所以，现在他看到了真相—也就是他没有意图为了创造者而工作，并且能够说："因为为创造者做的工作我值得奖赏"。
因此，我们看到，正是当一个人开始走在给予的道路上时，他才会进入痛苦和悲伤的状态，感受到为创造者服务所付出的劳动。也就是说，当一个人想要为创造者工作时，劳动就开始起作用了。只有在这个时候，探子们的那些争论才会向他袭来。而要战胜这些论点是非常困难的，很多人都会逃避这个战场/工作，向探子们的论点投降。
但是，那些不想动，而是说 "我们无处可去 "的人，却总是因为无法战胜这些论点而遭受痛苦。他们处于一种上升和下降的状态，每一次当他们战胜困难时，他们就会发现自己离他们想要的目标，也就是他们与创造者的 Dvekut （粘附），也就是形式等同的目标更远了。
他们必须忍受悲伤，因为事实上，一个人无法摆脱自我接受的控制，因为这是创造者创造人的本性，只有创造者自己才能改变它。换句话说，既然创造者赋予了创造物为自己接受的愿望，那么祂也可以在后来赋予创造物以给予的愿望。
然而，根据 “没有Kli（容器），就没有光，没有缺乏，就没有填充 "的规则，一个人首先需要获得缺乏。也就是说，他必须感觉到自己缺乏这种被称为 "给予的愿望 "的 Kli（容器）。关于感觉，如果一个人不知道他因为没有被称为 "给予的愿望 "的 Kli（容器） 而失去了什么并感到痛苦和悲伤的话，他就不可能感觉到任何对给予的愿望的缺乏（渴望）。因为这一原因，一个人必须反省是什么导致他没有给予的愿望。
损失到什么程度，他就会相应地在那个同样的程度上感到悲伤和痛苦。当他感到真正缺乏的时候，也就是说，当他因为他没有力量为创造者而工作，能够发自内心地向创造者祈祷的时候，在那时，当他有了 Kli（容器），也就是真正的缺乏的时候，在那时，他的祈祷就会得到回应，他就会接受上天的帮助。正如我们的圣贤们所说：”一个来净化的人会得到帮助”。
通过这一点，我们就会明白我们所问的”’根据悲伤的程度，就是奖励的程度’是什么意思了。意思是说，根据他的缺乏，也就是他因为无法摆脱邪恶的控制而感到的悲伤的程度，而邪恶的意思是他觉得那是邪恶的东西，也就是他看到了接受的容器给他带来的坏处，那么，在那时，他就会感到真正的悲伤。这样，他就需要创造者的帮助，那时，他就会接受回报，也就是说，他的悲伤会让他接受回报。这就是 “根据悲伤的程度，就是奖励的程度 "这句话的含义，悲伤的全部程度，即对缺乏的明白，就是奖赏。然后就是收获的时候了，因为 “没有Kli（容器），就没有光"。
现在，我们可以根据我们的圣贤们所说的 "不要像奴隶一样为了接受奖赏而服侍伟大者 "来理解我们的要求了。换句话说，禁止为了接受奖赏而工作，因为接受奖赏会使我们与创造者分离，创造者是给予者，而人却想接受奖赏。
答案是，他要求的劳动报酬是能够战胜接受的容器，能够为了给予而工作。这样的回报会给他带来 "生命的生命"（Dvekut粘附）。也就是说，他所期望的奖赏是给予他工作的力量，而不是来自接受的容器的奖赏，因为接受的容器会使他分离。相反，奖励会降临到给予的容器上，使他与创造者亲近。
这样，我们也就明白了我们在安息日歌曲中所唱的 "他的奖赏是丰盛的，与他的工作相称 "这句话的含义。我们应该明白以下几点： 1) 为了获得报酬而工作是否允许呢？如果是的话，为什么他说 "他的奖赏是丰盛的"呢？2) "他的奖赏是丰盛的，与他的工作相对应"。有什么新意呢？凡事都是多劳多得。那么，什么是 "他的奖赏是丰盛的"？如果他说："他的奖赏是丰盛的，虽然他没有付出那么大的努力，然而他却接受了一个伟大的奖赏"的话，我会明白。
根据上文的解释，我们应该理解 "工作 "并不是指肉体上的工作，在肉体上的工作是根据一个人的产出而相应接受奖赏的。产出是否是正的，与工人所做的工作有关，并且他产出得越多，他的奖赏也就越多。
但在这里，"根据他的工作 "指的是根据他的劳动和付出，而没有从工作中看到任何积极的东西。相反，每一次，他都会在工作中看到更多消极的东西。也就是说，他每次都看到自己不想为创造者工作。那么，他怎么能为此要求接受奖赏，并说 “根据他的工作，他的奖赏是丰富的"呢，尽管他看不到任何进步，相反，他每次都在退步，但他并没有逃避战场/工作，也没有在工作中无所事事。相反，他工作就好像他在前进似的。因此，"根据他的工作 "指的是他每一次战胜的程度，以及他在这项工作中感觉到的悲伤和付出努力的程度，这导致他能够获得对创造者的帮助的一个真正的Kli（容器）和需要。
由此可见，与肉体世界不同，在物质世界的工作中，我们是根据工作的产出相应获得奖励的，也就是说，一个人看的是他所做的工作的产出。而在这里，在精神的工作上，情况恰恰相反。
另外，为什么在这里它被允许去接受奖励呢？这是因为他所要求的奖赏并不是一种会导致他与祂（创造者）的粘附分离的奖赏。相反，他希望他被赋予的所有奖赏都是给予创造者满足的能力，而通过这种奖赏，他将粘附创造者。
这就是 “为了延展仁慈，先有悲伤和审判是好的 "这句经文的含义。我们问，如果我们想要的是仁慈的话，为什么需要先获得悲伤和审判呢？原因在于，悲伤是 "Kli（容器）"，也就是对创造者的帮助的需要，因为没有 Kli（容器），就没有光。那 "光 “是什么呢？是仁慈，就像我们的圣贤们所说："就像祂有多仁慈，你就要有多仁慈"。这就是他应该被赏赐的东西。