什么是工作中的头脑的沉重？
Rabash 第 25 篇文章，1987 年
我们的先贤们说过（Berachot 30b）："一个人不能祈祷，除非出于头脑的沉重"。
拉希（RASHI ）的解释是，头脑的沉重意味着屈服。我们的先贤们还说过："祈祷不要出于悲伤，也不要头脑的轻浮"。根据拉希（RASHI ）的解释，”头脑的轻浮 "的意思与 "头脑的沉重 "相反。
我们应该明白，当他说 "只是出于头脑的沉重 "时，意思是如果他没有头脑的沉重的话，他就不应该祈祷。但后面经文又写道："一个人不祈祷，也不能出于头脑的轻浮"。意思是说，如果没有头脑的轻浮的话，一个人就可以祈祷，没有必要[等待]头脑的沉重。
相反，这意味着如果他没有头脑的轻浮的话，那么他就会头脑的沉重。相反，如果他没有头脑的沉重的话，那么他就已经是头脑轻浮了。也就是说，在头脑的沉重与头脑的轻浮之间并没有什么中间地带。正因为如此，这两句话并不矛盾。但是，我们应该明白，在头脑的沉重和轻浮之间怎么可能什么都没有呢？
更主要的是，我们应该明白，根据我们的圣人们所说的条件，什么是他们所说的 "除非......否则......一个人不会祈祷 "的祈祷。换句话说，什么是祈祷？祈祷必须具备这些条件，否则就无不可能祈祷。
我们的先贤说（Taanit 2）："要爱耶和华你的上帝，全心全意地事奉祂"。心中的工作是什么呢？那就是祈祷。
我们应该明白，为什么被称为 "心中的工作"的祈祷超过托拉中的其他戒律的原因。难道学习托拉不像祈祷一样是一项伟大的工作吗？
我们还应该问，为什么祈祷被称为 “心中的工作”？我们不能说只有祈祷属于心，而托拉不属于心，因为托拉也属于心。正如拉比埃本-以斯拉（Rabbi Eben Ezra）所说（在《Panim Masbirot》一书的导言中介绍）："要知道，托拉只赐给有心的人"。
因此，我们应该明白：1）为什么 "祈祷 "比其他戒律更被视为工作；2）为什么祈祷被称为 "心中的工作"，而不是 "头脑的工作"。关于祈祷，也就是心中的工作，我们的先贤们告诉我们："一个人不会祈祷，除非出于头脑的沉重"。这意味着，正是通过这种方式，他的祈祷才会井然有序。因此，我们应该理解什么是 "头脑的沉重"。
要理解上述内容，我们首先需要重申已知的创造的目的是什么。虽然很清楚，但为了记住目标，我们还是应该重申，这也是他们不会错过目标的保证。关于创造的目的，我们应该只谈两个主题：a) 创造者，祂是给予者；b) 创造物，他们是丰富的接受者。
创造的目的是 "创造者想要善待祂的创造物"，创造者创造出自我是为了让他们接受创造者想要给予他们的东西，也就是接受创造者想要给予他们的喜悦和快乐。这就是 "行善 "的含义，因为不能说一个人接受了某种好东西而不去享受它。换句话说，如果他不享受它的话，为什么会被视为行善呢？
然而，我们看到，一个人只享受他所渴望的东西。因此，上帝创造了人类渴望接受快乐的愿望。这就是所谓的 "为自己而接受的愿望"。在上层世界，"为自己而接受 "的愿望被称为 "Malchut"，也被称为 "Aviut[粗糙度]"，一旦 "为了自己而接受 “的愿望没有资格去接受，被取消了使用权，就禁止使用这个 "Kli"（容器）而不加以改正。
然而，这里对 "接受 "的愿望进行了改正，即不能按照它被创造时的样子来使用它，也就是说，在它诞生的第一个根源上，由于它与创造者之间的形式差异，因为创造者是给予者，而创造物是接受者。
为了实现形式上的等同，即接受者也被视为给予者，否则就无法实现形式上的等同，导致创造物在接受喜悦和快乐时感到不愉快，这就是所谓的 “羞耻"。为了让创造物免于这种羞耻，做出了一个改正，叫做 "为了给予而接受"。这意味着，虽然他是用他的 “Kli（容器）”（即 "渴求"）来接受的，也就是说，除非他渴求接受，否则就不可能享受到好处，但改正的办法是，他应该把意图放在行为之上。也就是说，他必须明白，尽管他有接受利益的强烈愿望，但如果他不能以满足创造者为目标的话，那么尽管他渴望，他还是会放弃这种快乐。
他放弃的原因应该只是因为他想与创造者Dvekut[粘附]，即所谓的 "形式等同"，正如我们的先贤们所说："祂是慈悲的，所以你也要是慈悲的"。从这一改正中，我们延伸出了 Tzimtzum [限制] 和隐藏。也就是说，在下面接受者有了这个目标，并且如果他们不能以给予创造者为目标，甚至可以放弃最大的快乐之前，世界是黑暗的。
换句话说，创造者被隐藏起来了，因此他们感觉不到祂。然而，我们必须超越理智地相信，创造者与创造物之间是有联系的，创造者创造创造物是为了给它们带来快乐和喜悦。我们眼中的事物并非如此。在我们能够以给予为目标之前，我们被置于黑暗的统治之下，没有任何精神的东西能够照亮我们。在那时，创造的目的--也就是对创造物行善--并没有显露出来，因为在那时他们只看到世界的苦难和痛苦，而看不到祂是善和行善者的天道指引。然而，我们必须相信，创造的目的--为创造物造福--是绝对的真理，而我们之所以看不到这一点的原因，是因为对我们的一种改正，而这一改正被称为 “创造者的面孔的限制（Tzimtzum）和隐藏”。
这正如他所说的（《卡巴拉智慧序言》，第 10 项）："因此，你会发现，这个灵魂，也就是穿着在身体中的生命之光，是从无到有延伸出来的。当它穿越 ABYA 四个世界时，就会越来越远离祂的面孔的光，直到进入指定的叫做 Guf [身体]的 Kli（容器）。甚至它身上的光已经减弱到无法察觉它的起源的程度......"
"这就要求我们在信念的工作上下功夫，因为在我们的灵魂中，它不再明显来自创造者。相反，我们需要付出特别的努力，才能相信创造者，相信祂是领导所有创造物的力量。因此，我们在给予的工作中感到的所有沉重感，并不是因为我们的自然天性，即所谓的 “接受的愿望"，让我们很难在没有回报的情况下工作。相反，这里有一个完全不同的问题，因为根据巴哈苏拉姆所说的规则，我们的自然天性中有一个特点，就是每个下面者都想在更高者面前取消这个特点，因为更高者对他来说是最重要的。一个普通人从为一个重要人物服务中获得快乐，正如我们的圣贤们所说（Kiddushin 7）：”对于一个重要人物，她给予，而他说：'你因此而被圣洁化了'，"因为他的接受是为了取悦给予他的人，因此，他的接受被视为是对她的完全的给予。
原因在于，一个人天生就喜欢给予和给予重要的人。这就引出了一个问题：为什么我们很难为了给予而遵守托拉和戒律？答案是，因为羞耻的面包的改正，被称为 “Tzimtzum（限制）、隐藏和黑暗 "的改正，即只要创造物在为自己接受的愿望的控制之下，它们就会脱离他们的根源，以至于其起源变得无法察觉为止。
相反，我们被赋予了超越理智的工作，虽然我们看不到或感觉不到任何精神物质，但我们必须做一切超越理智的事情。这就造成了我们在给予的工作中的沉重感。因此，当我们想在工作中走在真理的道路上时，我们必须请求创造者给予我们信念的力量。
在拉比-埃利梅莱克（Rabbi Elimelech）的祈祷词《祈祷前的祈祷》中写道：”将祢的信念永远放在我们心中，永不止息”。这就是说，创造者会给予我们信念的力量，让我们觉得自己是在侍奉万王之王，这样我们的身体也一定会 "像火炬前的蜡烛 "一样取消自己。
然而，由于我们生来就有固有的思想和理智，并且它是我们的领导者，是我们的向导，它会告诉我们什么对我们是好的，什么对我们是坏的，正因为如此，任何我们用理智无法理解的东西，它都会告诉我们它对我们是不好的。
因此，当我们被给予信念超越理智的工作时，我们的理智就会出现，让我们觉得不应该走这条路。相反，我们会争辩说："难道创造者无缘无故给了我们头脑和理智吗？祂创造万物当然是为了我们"，意思是让我们享受一切。它还引用了 "一个人应该根据自己的理智来赞美 "这句经文作为证据。
突然，这个人来到身体面前说："的确，直到现在，你一直是我的向导，我从未做过违背理智的事情，也就是说，我听从了你的命令。但从今以后，你要知道，你让我做什么，我都不会再听你的，而只会按照我从著作和作者那里听到的去做。我把天国的重担超越理智地承担起来，我要像一个伟大的国王那样侍奉创造者。从现在起，我不想再关心这个问题，我的头脑只为祢，创造者而存在"。
由此可见，一个人要想获得真理，一个人最缺乏的就是超越理智的信念。身体会竭力抵制这一点，从而导致我们在创造者的工作中缺乏进展。这就是所谓的 "头脑的沉重"，因为 "头脑 "指的是一个人的理智。如果一个人听从理智的指挥的话，这就叫做 "头脑的轻浮"，意思是理智很容易容忍，一个人很容易按照理智的指挥做事。
但是，如果一个人想要超越理智的话，这就叫做 "头脑的沉重"。"头脑的沉重"的意思是，当一个人想要违背理智时，被称为 "头脑 "的理智是很难容忍的，它认为理智是一种负担和负荷。这就是所谓的 "头脑的沉重"。
我们应该以此来解释 "一个人不祈祷，除非有头脑的沉重 "这句话。换句话说，我们的圣贤告诉我们应该如何祈祷。他们告诉我们，"只有在头脑沉重的情况下"。这就意味着，一个人在祈祷之前，应该先看看自己需要什么，然后再祈祷创造者会满足他的缺乏。
因此，一个人应该首先检查自己，看看自己是否能够以超越理智的信念（即 “头脑的沉重"）来行走，然后，才会祈祷创造者在他的心中建立信念，因为如果有了超越理智的信念的话，那么他就拥有了一切，就像经文所说的，渺小者在伟大者面前取消自己。
这就是 拉希（RASHI）所解释的 "头脑的沉重"的含义。什么是屈服呢？就是一个人在伟大者面前屈服，听从伟大者的意见。这就是说，如果一个小孩对大人说了什么，大人觉得小孩说得有道理，就一定会听他的。然而，这并不意味着大人在小孩子面前屈服了。
相反，什么是屈服呢？如果一个人向伟大者请教应该做什么，伟大者告诉他："做这个，做那个"，而这个人发现这根本没有道理，如果他问别人是否应该听伟大者的话、 然而，如果这个人屈服于自己，即屈服于自己的理智和公众的理智（这些理智与伟大者的理智相悖），听从伟大者的话，这就叫做 "屈服"，即听从伟大者的话，而不是听从自己的理智。
而这是很难做到的，叫做 "这一事物沉重去做"。又称 "我的口很重和舌头很重"，说的是摩西。摩西被称为 "忠实的牧羊人"，因为摩西被称为 "信念"，并且有了信念就没有口舌，因为口和舌意味着他用头脑和理智解释事情，而摩西是超越理智的信念。
由此，我们可以理解拉希（RASHI）对 "头脑的轻浮 "与 "头脑的沉重 "相反的解释，以及他为什么不直接解释，而是说 "头脑的轻浮"与 "头脑的沉重 "相反。这是因为他想向我们更清楚地解释什么是头脑的沉重，即信念超越理智。这就是为什么他告诉我们，头脑的轻浮是信念超越理智的反义词。
换句话说，他向我们解释说，这两者之间没有任何区别，要么是信念超越理智，被称为 "头脑的沉重"，要么是信念在理智之内，被称为 "头脑的轻浮"，因为被头脑和理智所包裹的东西很容易让头脑同意一个人去做这些行为，而这些行为是建立在外在理智所理解的基础之上的。
但是，如果一个人被要求去做与偷拿和理智相悖的事情，它就是头脑的沉重。也就是说，这是理智无法承受的沉重的负担。因此，当一个人被要求承担天国的重担时，"如牛负轭，如驴负重"的话，他就会反对。
根据上述内容，我们就能理解为什么米示拿（Mishnah）说 “除非头沉重，否则不祈祷”。意思是说，如果他没有头重的沉重的感觉的话，他就不能祈祷。革马拉（Gemara）说："一个人不会出于头脑的轻浮而祈祷"。
我们很奇怪，因为这里的意思是，如果他没有头脑的轻浮，即使没有任何头脑的沉重，他也可以祈祷。这就是说，这里没有中间状态。而根据上文，两者之间确实没有区别。相反，要么他的信念超越理智，称之为 "头脑的沉重"，要么他的信念在理智之内，称之为 "头脑的轻浮"，因为如果理智要求他做这些事情的话，他的头脑很容易理解和同意。
但在这两者之间，什么都没有。因此，一个想向创造者祈祷的人肯定是有信念的，否则他不会来祈祷。然而，a)要么他是在理智之内的信念基础上祈祷，即拉希所解释的 "头脑的轻浮"，也就是他没有屈服；b)要么他是在头脑的沉重的的情况下祈祷，也就是当他有屈服时。也就是说，他降服了自己的理智，不去看它，好像它一文不值似的，并且他的全部基础都建立在超越理智的信念之上。
现在我们可以理解我们提出的问题了：为什么祈祷被称为 "工作"呢？而且，它被称为 "心中的工作"！众所周知，"工作 "意味着一个人需要做一些身体不喜欢做的事情。这就是所谓的 "工作"。因此，一个人不能没有回报地工作。但是，如果一个人享受工作的话，它就不被视为努力的工作。
这就是说，一个人所做的同一件事，对一个不喜欢做的人来说，就被视为 “劳动或工作"，而对另一个喜欢做的人来说，就不被视为劳动或工作。因此，他自然不需要接受任何回报。因为一个人做任何事情都不可能没有快乐，因此当他做自己不喜欢的事情时，他为什么还要做呢？
答案是，他期待从现在所做的工作中获益，也就是说，他将从工作中获得回报，并享受其中的快乐。由此可见，当一个人做一件没有快乐的事情时，他从哪里获得工作的力量呢？我们必须说，他是通过看着未来的奖赏，而这给了他工作的动力。
例如，假设卢巴维奇的行政长官到了机场，他有一个手提箱。他把箱子交给一个搬运工，搬运工的工作就是把箱子搬上出租车。在之后，搬运工会向他索要报酬。这是因为他没有认识到拉比的重要性。然而，如果拉比把手提箱交给他的一个追随者，而拉比想付给他工作报酬的话，这个追随者就不会要，因为他在工作时已经得到了快乐，因为他认为为拉比服务是一种特权和幸运。
正如我们所解释的那样，祈祷应该是带着头脑的沉重，也就是说，当一个人觉得他的信念并没有超越理智，也就是说，理智并没有要求他为了获得报酬而工作，然而，他明白首要的目标应该是获得与创造者的 Dvekut[粘附]的奖励。既然理智反对，他就必须违背理智，而这是非常艰苦的工作。
既然他要求创造者给他一些他所有器官都反对的东西，那么，他向创造者做的每一次祈祷都有其特殊的工作。这就是为什么祈祷被称为 "心中的工作"的原因，这意味着他要与理智和头脑背道而驰，因为理智和头脑告诉他的完全是相反的。
这就是为什么它不被称为 "大脑的工作"的原因，因为大脑的工作是指一个人努力用头脑和理智去理解某些东西。但在这里，他并不想用他的理智去理解我们应该在知道的状态下侍奉创造者。相反，他希望以超越理智的信念来服务于创造者。这就是为什么祈祷被称为 "心中的工作"的原因。
因此，我们应该解释 "一个人不能祈祷"的原因是什么，因为祈祷是一种缺乏。当一个人缺乏某种东西，自己又无法实现他自己的愿望时，他就会请求别人帮助他。因此，当一个人祈求创造者帮助他时，他首先需要看清自己真正需要的是什么，也就是说，如果他得到了他所祈求的东西的话，他就会成为一个什么都不缺乏的完整的人。
这尤其与信念有关，因为当一个人获得了超越理智的永久的信念时，他就会获得一切。这就是为什么经文说：”一个人不祈祷，除非有头脑的沉重"，意思是创造者会给予他信念之光。