什么是在工作中的毫无根据的仇恨？
Rabash 第 24 篇文章，1987 年
我们的圣贤们说（Yoma 9b）："第二圣殿，当他们从事托拉和 Mitzvot（戒律）以及慈善时，为什么会毁于一旦呢？因为在其中存在毫无根据的仇恨”。我们应该明白毫无根据的仇恨的严重性是什么，以至于我们的圣贤们说，即使那里有Torah和戒律，在那里也有慈善，但由于在那里存在毫无根据的仇恨，它就无力保护圣殿不被毁坏。我们还应该明白，如果圣殿里有这三样东西（托拉和 Mitzvot（戒律）以及慈善）的话，为什么需要摧毁圣殿呢？也就是说，如果在那里存在着毫无根据的仇恨的话，那么，圣殿是否就没有了屹立不倒的空间，而必须被毁掉呢？
因此，我们必须理解没有根据的仇恨与圣殿之间的联系。此外，我们还必须明白"毫无根据的仇恨 “是什么意思，如果在那里有并非毫无根据的仇恨的话，那么，禁令就不会如此严厉，圣殿就可以保留下来吗？
Torah中写道（Leviticus 19:17/利未记 19：17）： “你不可在心里恨你的弟兄”。按照RASHBAM的解释，这里的意思是 “如果他伤害你”。如果他伤害了你，仍然禁止恨他，更不要提毫无根据地恨他了。但这只是一种禁止的方式。如果这种禁止是毫无根据地的话，那么，圣殿就没有存在的权利，就必须被毁掉。也就是说，如果在那里存在仇恨，但这种仇恨并非毫无根据的话，那么，圣殿就不会被毁灭。圣殿被毁的全部原因只是因为仇恨是没有根据的。因此，我们应该明白没有根据的仇恨与圣殿之间的联系是什么。
在我们诵读诗篇之前所做的祷告 "愿主悦纳 “中写道：”大卫王的美德会保护我们，所以，祢会忍耐，直到我们在祢面前完全悔改，回到祢面前，并赐给我免费的礼物的宝藏。"
我们应该明白，要求完全悔改，意味着我们什么都不缺，我们什么都不求，而紧接着，我们又要求 “赐给我免费的礼物的宝藏"，意味着我们除了完全悔改之外，我们还想要更多的东西，这两者之间有什么联系呢？这也意味着，我们实际上是想要我们的工作得到奖赏，但因为我们充满了不义和罪过，所以我们请求祢为我们赎罪，我们想要悔改。这就是为什么我们不配得到奖赏的原因。这就是为什么我们不要求奖赏，而要求祢"赐给我们免费的礼物的宝藏"的原因。
我们应该明白这一点。毕竟，我们应该为了创造者而工作，而不是为了得到奖赏，但我们却请求创造者给予我们奖赏。我们不能说 "奖赏我们"，因为我们不配，因为我们是罪人。因此，我们想要免费的礼物。因此，怎么能要求祂白白给予我们呢？毕竟，我们自己什么都不需要，只需要创造者的恩赐。因此，我们为什么要求祂给我们 “免费的礼物的珍宝 "呢？我们可以从那里得到自己想要的东西呢？
然而，我们了解到，我们工作的本质是，因为创造者创造了一个被称为 "为自己接受的愿望 " 的Kli[容器]，用来接受喜悦和快乐，也就是说，如果没有渴望的话，我们就无法享受任何东西，因为这是我们的本性，因此，能够享受的原始的 Kli （容器）被称为 "接受快乐的愿望"。
但是，在后来有了一个叫做 "形式等同"的改正，也就是不是用为自己接受的愿望，而是以自己能够给予为目标。换句话说，创造者创造了被称为 "接受快乐的愿望 "的世界，这种愿望被视为 "从无到有 "的创造，因为存在于创造者身上的给予的愿望创造了这样一种新事物。
为了不产生羞耻感，我们需要自己创造出祂在创造我们之前就有的那一给予的愿望。但是，既然给予的愿望违背了我们的天性，因此，我们就请求祂，既然祂已经给予了我们接受的愿望，现在就给予我们祂所拥有的给予的愿望吧，为此，祂在我们身上创造了接受的愿望，因为我们没有能力违背自然的天性，但给予我们这种天性的创造者可以给予我们这种第二天性。也就是说，只有祂能让我们获得给予的容器。
由此，我们可以理解，当我们向创造者祈求 “给予我免费的礼物的珍宝 "时，这意味着创造世界的创造者的愿望是免费给予的，因为祂欠了谁的债吗？同时，我们也请求祂给予我们这种被称为 "免费的礼物 "的宝物，这意味着我们也将拥有这种免费从事神圣的工作的能力，被称为 "不求回报"地工作。
这样，我们就会明白我们所问的：”请耐心等待我们，直到我们在祢面前完全悔改，回到祢的面前"，然后，我们请求祂赐给我们那一免费的礼物的恩赐。开始于悔改，而这正是我们所缺乏的，于是我们立即说："请赐给我们"。悔改意味着我们想要回归到我们的本源，正如经文中所写的那样："悔改意味着'Hey回归到Vav'"。这意味着，被称为 "Malchut "的 "Hey"，也就是 "接受"，会回到被称为 "给予者 "的 "Vav "那里。
这意味着，我们想要做一切都是为了给予，从而导致每个人的灵魂的根，也就是 Malchut，变得完全是为了去给予。因此，我们所要求的悔改是，我们只想为了给予而工作，而我们立即说：”给予！”意思是说，我们要求的是：”给予我那一免费的礼物的宝藏”。
根据我们上面的解释，"免费的礼物的宝藏 "的含义是关于悔改的解释，即我们寻求的是哪种悔改。这就是我们要及时解释的。也就是说，我们希望祢能给予我们被称为 "免费的礼物的宝藏 “的愿望。也就是说，祢用这种愿望创造了世界，称为 "祂对祂的创造物行善的愿望"，没有任何回报，只是免费的，因为众所周知，世界的创造是 “通过捐赠"创造的。因此，把这种愿望赐给我们吧。
因此，要求得到 "免费的礼物的宝藏 "就解释了我们想要的悔改，正如《光辉之书》中所写的，"悔改意味着Hey回到了Vav"。现在我们可以理解我们对圣贤们所说的第二圣殿被毁的疑问了，虽然那里有Torah、戒律和慈善。不过，由于在那里仍然存在着毫无根据的仇恨，所以它不可能存在，而Torah、戒律和慈善也没有能力拯救圣殿免于毁灭。
我们解释说，"无偿给予 "意味着我们需要Kedusha[神圣/圣洁]能够存在的Kelim（容器）。否则的话，"Kedusha（神圣） "就必须离开，因为在光和 "Kli（容器） “之间不存在形式等同。Kedusha（神圣）的意思是给予，如果 "Kli（容器） “是为了接受而工作的话，那么，光就必须离开。因此，我们请求祢 “给予我免费（工作）的珍宝”。
由于第二圣殿中存在着毫无根据的仇恨，意思是他们憎恨 “免费（工作）”，意思是免费的工作，也就是没有任何回报，而不是为了接受回报的工作，因此，即使他们从事Torah和诫命以及慈善，但由于他们没有给予的意图，由于他们之间形式的对立，Kedusha（神圣）没有在那里定居的空间。这就是为什么圣殿必须被毁掉的原因。
工作的顺序是，我们需要Torah、戒律和慈善，这样它们就给予让我们免费工作的力量。也就是说，它们只是实现目标的手段，而目标就是实现与创造者的 Dvekut[粘附]，也就是形式等同，正如经文所写的那样，"并与祂粘附，"我们的圣贤们说，"因为祂是仁慈的，所以你们也是仁慈的"。
在这种状态下的 613 条戒律是实现 Dvekut（粘附） 的手段，《光辉之书》称之为 "613 条忠告"。这正如经文所写的（"《光辉之书》的导言"，"苏拉姆的镜子"，第 1 项）："《光辉之书》将Torah中的戒律称为 Pekudin[储存]。不过，它们也被称为'613 Eitin [忠告]'。它们之间的区别在于，任何事物都有 Panim [前] 和 Achor [后]。为某事做准备被称为 Achor（后面），而实现它则被称为 Panim（前面）。当我们作为 "祂的话语的践行者 "遵守Torah和戒律时，在我们接受到听到的奖赏之前，戒律被称为 "613 条劝诫"，它们被视为 Achor（后面）。当我们因聆听了祂的话语而得到奖赏时，这 613 条诫命就变成了'佩库丁'（Pekudin储存），源自'沉积'一词，因为有 613 条诫命，而在每条诫命中，都沉积着特殊程度的光"。
上述这段话向我们解释了准备期间的工作的顺序，即我们应该遵守Torah和诫命。这是一个建议，通过它我们可以实现 Dvekut（粘附），即所谓的 "形式等同"。只有在此之后，当他们拥有了能够接受更高之光的 Kelim（容器） 时，613 条诫命才会成为储存，他们才会根据每条诫命的本质，接受为每条诫命准备的所有光的奖励。
由于在那里仍然存在毫无根据的仇恨，当他们憎恨无偿、无报酬（奖励）的免费的工作时，意味着他们没有必要工作，不是为了接受报酬（奖励），而是Torah、诫命和慈善都是为了接受报酬（奖励），因此，这种工作被称为 "如果他没有得到报酬（奖励）的话，对他来说就变成了死亡的毒药"。因此，在第二圣殿期间，遵守Torah、戒律和慈善并不能阻止圣殿的毁灭，因为要维持Kedusha（神圣）的存在，就需要给予的容器。而由于没有这些容器，圣殿就毁了。
因此，人是伴随着创造者富有他的 "Kli（容器）"（也就是 "为自己接受的愿望"）而诞生的，他的所有工作和收益都属于接受者，任何人都不能对他所接受的东西提出要求。换句话说，人和财产都属于接受者自己。
正如经文所说（"《光辉之书》的导言"，第 11 项）的那样：”因为身体，即为了自己接受的愿望，从它在创造的思想中的根那里开始延伸，穿过Tumaa（不洁）的ABYA世界系统，并在最初的十三年中一直受该系统的奴役”。
由此可见，一切都属于接受者。因此，在十三年后，他将被告知："要知道，虽然直到现在，一切都属于你，但从今以后，你和你所看到的所有财产都应移交给创造者的权威的手中，没有任何东西属于你。换句话说，直到现在你还是外邦人，现在外邦人所拥有的一切都要被夺走，并转交给以色列的权威。"
但什么是 "以色列的权威 "呢？它就是创造者的权威，被称为 "亚沙尔"（Yashar-El）[直接向创造者]。这意味着以色列的一切都进入了那一单一的权威之中。因此，接受者的一切权威，每一个细节，也就是 "世界各民族"，现在都需要，因为属于他们的一切，现在都告诉他们，接受者必须放弃自己的一切，将其转移到以色列的权威当中。
那么什么是 "以色列的权威"呢？如上所述，创造者是以色列的权威，因为他们没有自己的权威，而是他们都想在创造者面前取消自己
现在，我们可以解释拉希（Rashi）在解释 Beresheet[开始时]一词时所说的话了： 拉比以撒说："Torah的开头应该是'这个月是给你们的......'，这是以色列人被吩咐的第一条戒律。'这就是以色列人被吩咐的第一条戒律。"那他以 "Beresheet（开始时） "开头的原因是什么呢？是因为'祂使祂的子民知道祂的作为的大能，使他们得着万民的产业'。因此，如果偶像崇拜者对他们说：'你们是强盗，因为你们征服了七个民族'，他们会回答说：'全地都属于创造者。创造者创造了地，并把它赐给了祂认为合适的人。'""根据创造者的愿望，祂把地赐给了他们，又根据创造者的愿望，祂从他们手中夺走了地，并把它赐给了我们。
'"我们应该理解这句经文在工作中给我们的启示是什么。正如我们所解释的那样，我们可以简单地理解这一点。创造者创造世界的目的是为祂的创造物行善，也就是让接受者自己享受。为了接受创造者的 “Dvekut（粘附）”，即 "形式等同"，我们做了一个改正，也就是不是为了接受者自己，而是为了创造者而工作，这就是所谓的 "为了给予"的意图。
众所周知，"为了给予 "被称为 "以色列"，而 "为了接受 "被称为 "世界各民族"。由于 “Kedusha（神圣） "有七种品质，即 "HGT NHYM"，所以 "Klipot（壳） "也有七种不好的品质，即 "七个民族"。一切都必须从它们的权威中夺走，转交给以色列，这意味着七种品质的主人将是以色列，而不是世界各民族，也就是与七个Klipot（壳）相对应的七个民族。
正如经文所说（在导言中）：”在十三岁之前，一个人一直在Klipot（壳）的权威统治之下。之后，他必须走出Klipot（壳），这就是被称为'偶像崇拜'的时期，进入被称为'以色列'的Kedusha（神圣）"。这时候，Klipot（壳）就会提出这样的论点："但是创造者创造了我们，也就是说创造了我们为自己接受的愿望，并将你们置于我们的控制之下，那么，为什么十三年之后你们想要脱离我们的控制呢？而且，你们还想统治我们！" 当一个人想要脱离偶像崇拜者的身份，即所谓的 “自我接受"，并成为以色列人，一切都是为了创造者时，这就是身体对他的怨恨。
经文说："你们是强盗，因为你们征服了七个民族"。他们回答说："全地都属于创造者"，意思是创造者是世界的主人。也就是说，创造者创造世界是为了善待祂的创造物，祂首先创造了为自己接受的接受者，以便从祂那里接受喜悦和快乐。后来，为了让创造物在接受喜悦和快乐时不感到有任何瑕疵，创造者做出了一个判决，让光离开了自己的接受者。相反，光给予了接受者，而接受者自己却仍然处于黑暗之中，没有光。
后来，随着灵魂的产生，在 "改正"（Tikkun）的世界里，两种系统由此延伸出来：也就是 Kedusha[神圣/圣洁]的ABYA和不洁（ Tuma'a）的ABYA，而亚当（人）由此浮现并诞生。在十三年的时间里，他一直处于 不洁（ Tuma'a）的ABYA的权威之下。之后，通过Torah和戒律的力量，他摆脱了它们的控制，带着一切来到了Kedusha（神圣）的一边。
这就是世界各民族抱怨 "你们是强盗，因为你们征服了七个民族 "的含义。意思是一个人身上的世界各民族向他抱怨： "你为什么大惊小怪呢？你可以看到，创造者创造了为了自己去接受的接受的愿望，祂一定希望接受的愿望享受。你为什么要反其道而行之，即把自我接受中的所有快乐都给到'称之为'为了给予'的以色列'呢？换句话说，你想做一个小偷，而你却说创造者同意这样做。这难道可能吗？
对此，回答是："偷来的水是甜的"（Proverbs 9/箴言 9）。当一切都从被称为 "拜偶像者 "的接受者（也就是七个民族）那里夺走时，通过这种偷窃，他们将被甜化。"甜化"的意思是说，以色列人从 "Klipot（壳） "中攫取了一部分，并将其提升到 “Kedsuha（神圣）”那里，这将是对它们的改正。只有通过这种偷窃，当他们认为自己所拥有的东西被夺走时，他们才会接受到改正。
之所以如此，是因为在他们的 "Kelim（容器） “中，也就是在崇拜偶像的七个民族中，他们想要接受。而且，他们确实接受到了，但与创造者想要给予的相比，这只是微不足道的一点光。经文写道："对创造物行善，是慷慨地，而不是用很微弱的光"。给予他们这些微小的光，只是为了让他们坚持下去，直到他们真正接受创造的思想中想要给予的所有光为止。在所有改正的结束后，《光辉之书》说："死亡的天使将成为神圣的天使"。它还说，"SAM （死亡的天使）注定会成为神圣的天使”。
由此可见，具体到偷窃，当世界各民族说 "你们是强盗 “时，因为每次他们的一部分都会被转移到Kedusha（神圣）那一边时，他们通过这样会接受到甜化。这样，他们就得到了改正。这就是 "偷来的水是甜的 "这句话的含义。
这节经文在工作中告诉我们什么呢？我们应该知道，只要我们能从作为接受的 Sitra Achra[另一边]和 Klipot（壳） 那里拿走财物的话，我们就能在一定程度上减轻邪恶，使其得到彻底的改正。当所有落入 Klipot（壳）的甄别都进入 "Kedusha（神圣） "的一边时，改正的工作就结束了，一切都将被完成。