争端后的和平比没有争端更重要
Rabash 第 23 篇文章，1987 年
关于和平，拉比-希蒙-本-哈拉弗塔（Rabbi Shimon Ben Halafta ）在《Masechot Okatzin》一经文说："创造者没有找到一个能为以色列带来祝福的 Kli[容器]，除了和平之外，正如经文说：'耶和华将给予祂的子民力量；耶和华将以和平祝福祂的子民'"。这节经文说（以赛亚书第 57 章）："耶和华说：'和平，和平，对远的和对近的，我必医治他'"。
我们应该理解他的话，他说："创造者没有找到为以色列带来祝福的 Kli（容器），除了和平之外"。他说 "祝福"，又说 "和平"。这意味着祝福才是最主要的，而和平只是承载着祝福。我们还应该理解他为什么说 "一个为以色列保持祝福的 Kli（容器）"。这意味着对于世界各民族来说，和平并不是一件好事。难道说在一个地方有和平不是好事吗？
我们还应该理解 "和平，和平，对远的和对近的"的含义。意思是创造者给远方的人和平。当然，创造者也会给那些离创造者近的人和平，但他说 "对远的和对近的 "是什么意思呢？
为了在工作中理解这一点，我们必须理解我们以前多次讨论过的创造的目的和创造的改正的问题。创造的目的是让人接受快乐和喜悦，因为这是祂创造万物的原因。因此，只要一个人没有获得这些，他就被视为没有实现完整的人，因为他离目标还很远。因此，一个人必须努力才能达成目标的回报，也就是获得创造他的喜悦和快乐。
然而，在一个人为了达成目标而从事托拉（Torah）和戒律（Mitzvot）之前，他必须从事创造的改正的工作，以便知道如何接受快乐和喜悦，从而能够享受快乐和喜悦。如果他不知道改正的顺序的话，就会破坏丰富。因此，一个人在从事创造之前，必须努力学习改正的顺序，知道自己应该改正什么，以免破坏创造者将会给予他的礼物。
众所周知，所有的改正都与 Malchut有关，正如经文所写：”为了改正带着Shadai的王权（Malchut）的世界，所有的肉体都将呼唤祢的名字”。必须改正Malchut是什么意思？因为祂的愿望是对祂的创造物行善，所以他创造的存在是一种被称为 "接受快乐和喜悦的愿望 "的缺乏。这种 "Malchut "与她的接受的愿望一起扩展到多个 Behinot”（甄别/程度）中。
精神中有一条规则，即形式的差异会将精神程度一分为二。因此，一旦这个Malchut在愿望之点上渴望一种装饰，并希望与创造者变得形式等同，就像 "祂是仁慈的，所以你也是仁慈的"，正因为如此，她希望成为一个给予者，就像创造者是给予者一样。
在这种被称为 "限制"（Tzimtzum）的改正之后，产生了一种审判，即除非有可能以给予为目标，否则禁止去接受。这一审判成为了 Klipot [壳/皮] 的根源，而 Klipot [壳/皮] 与 Kedusha [神圣/圣洁] 恰恰相反。Kedusha（神圣）被称为 "给予"，就像经文中写道："你们将是神圣的"，意思是 "你们将退去"，就像他们将从为了接受而接受的愿望中退去。相反，他们的目的应该是像创造者给予创造物那样给予创造者。
经文写道：”因为我是圣洁的”。也就是说，创造者给予，以色列也应给予创造者。与此相反，即与给予相反，被认为是Kedusha（神圣）的反面，这就是 "图玛"（Tuma'a）[不洁]，或 Sitra Achra[另一边]或 "克利帕"Klipa[克利波特的单数]。因此，"接受 "的愿望后来变成了 “Klipot（壳）”，即为了接受而想要接受。
《光辉之书的导言》（第 10 项）中写道
"事实上，我们首先必须理解"图玛"（Tuma'a）[不洁]和“Klipot（壳）”存在的意义。要知道，这种伟大的接受的愿望--我们通过创造确定了的灵魂的本质--并没有以这种形式保留在灵魂中。如果以这种形式留在他们体内的话，他们就必须永远与祂分离。
"为了弥补灵魂的这一分离，祂创造了所有的世界，并将它们划分成两个系统。这两个系统分别是 Kedusha（神圣）的 ABYA 四个世界和 "图玛"（Tuma'a不洁）的 ABYA 四个世界。祂在 Kedusha（神圣）的 ABYA 系统中植入了给予的愿望，从中移除为了自己接受的愿望，并将其置于 "图玛"（Tuma'a不洁）的ABYA 世界的系统中。
“现在，我们可以看到我们必须进行的改正，就是改正接受的愿望，以达到给予的目的。正如他所说的那样： 他说："世界逐级垂降到这个物质世界的现实中，到了一个有身体和灵魂存在的地方，有堕落（下降）的时候，也有改正的时候。因为身体是为自己接受的愿望，它从创造的思想的根基中延伸出来，穿越了 "图玛"（Tuma'a不洁）的ABYA世界的体系，正如经文所写，'人诞生就是野驴的驹子'（《约伯记》11:12）。
“在最初的十三年里，他一直处于这种邪恶的倾向权威的控制之下，这是堕落（下降）的时期。从十三岁起，为了让创造者满足，他开始从事戒律的工作，从而净化他内心深处为自己接受的愿望，并慢慢将其转化为给予的愿望。就这样，从 Ein Sof[无限]的创造的思想开始，他不断积累着Kedusha（神圣）的程度，直到它们帮助一个人将他内心深处将为自己接受的愿望完全转变为给予的形式，以便将满足给予创造者，而完全不是为了自己的利益为止"。
现在我们可以看到，我们在托拉（Torah）和戒律中的所有工作都是为了改正 "Malchut"，而 "Malchut "的根源是 “Ein Sof（无限）的世界中的 "直线之光"（Ohr Yashar）。由此产生了工作的顺序。
此外，初学者有初学者的工作的顺序，高级者也有高级者的工作的顺序。正如迈蒙尼德写道："在教导幼儿、妇女和未受过教育的人们时，教导他们工作是为了获得回报。直到他们获得了知识，掌握了很多智慧"，然后再教他们 Lishma [为了她的缘故]，意思是不为了获得回报工作。
由此我们可以看出，有一种工作的顺序是针对大众的，也有一种工作的顺序是针对个人的，而这种工作的顺序不是针对大众的。这是根据我们所说的规则，也就是有一条线，也就是大众的工作。在一条线上，有上和下之分，也就是重要和不重要之分。一个人必须始终走在一条线上，也就是说，当他从事托拉（Torah）和戒律时，他只有一个意图--遵守创造者通过摩西吩咐给我们的托拉（Torah）和戒律，而作为回报，我们将在今世和来世得到奖赏。
在这条被视为一条线的道路上，我们会发现他一直在收获，因为从行为的角度来看，他所做的每一件事都是完整的，没有任何可以添加的东西，正如经文所写，"不要添加，也不要减少"。由此可见，一个人不可能没有收获。然而，有时他的收获很大，当他在托拉和戒律上工作很多小时时，他的收获就很大；而当他工作较少时，他的收获就较小。
由此可见，一条线意味着他以一种方式走在创造者的道路上。但是，一个不从事托拉（Torah）和戒律的人却没有任何界限。也就是说，他在工作中无路可走。相反，当他走在创造者的道路上，遵守托拉（Torah）和戒律时，这被视为在一条线上行走。之所以这么说，是因为他只是在行动中工作： 他必须遵守的事情，他都会一丝不苟地遵守。
但是，那些希望以个人的身份工作的人，那些希望得到 "耶和华你的上帝 "个人的奖励的人，必须在意图上工作下功夫，也就是在迫使他们遵守托拉（Torah）和戒律的原因上下功夫，也就是说，他们为什么要遵守托拉（Torah）和戒律，因为没有目的的行为。因此，一个人必须弄清自己 "如牛负重，如驴负荷"，从事托拉（Torah）和戒律工作的真正原因。
然而，当他看到导致他从事托拉（Torah）和戒律的原因时，这种对行为的批评对他来说就被视为左线，而他所做的行为现在则从一条线上浮现，并被赋予了一个新的名称：右线。换句话说，当行为不超过一条线时，不能说我有一条右线，因为只有一条线。但当他有另一条线时，就可以说一条叫做 "右线"，另一条叫做 "左线"。
但是，我们必须明白，为什么我们把实践中的工作称为 "右线"，而把意图中的工作称为 "左线"呢。规则是，不需要改正的称为 "右线"，而需要改正的称为 "左线"。正如我们的圣贤们所说（Minchot 37）：”革马拉问：'放在左边，从哪里看出来的（我们怎么知道放手巾是放在左手而不是右手）呢？'Rav Rashi（拉希）说：’从你的手上写着钝的hey“，拉希解释说，写着钝的hey意味着女性，意思是在左边，正如所说的’她像女性一样无力’。” 因此，无论我们在哪里了解到一个薄弱的侧面、薄弱的方式或薄弱的地方，我们都称之为 "左线"。换句话说，任何需要改正的、本身就软弱的东西都被称为 "左线"。
由此可见，在行动方面，没有什么需要补充的。例如，我们不会说：”今天我把特非林（Tefflim）放在左手上，明天我也会把特非林（Tefflim）放在右手上”，或者 "今天我在门的右手边放了一个 Mezuzah（贴在门柱上的印有托拉（Torah）文字的盒子），明天我也会试着在门的左手边放一个 Mezuzah"。
相反，众所周知，关于实际的戒律，一个人说："不要增加，也不要减少"。因此，那些只遵守行动的人，他们唯一的意图就是让行动得体，而不考虑意图，也就是不考虑他们的工作想要得到什么回报，既然他们在工作，在遵守托拉（Torah）和戒律，就一定有某种原因迫使他们遵守。因为有很多原因，比如害怕惩罚，或者因为爱，或者为了获得今世和来世的快乐，所以他们没有仔细研究原因，也就是真正的原因是什么。真正的原因是创造者希望他们付出劳动，以获得创造者想要的东西。
那么，创造者希望我们付出努力的原因是什么呢？首先，我们需要了解创造者缺少什么，而通过我们的工作会让创造者从我们给予祂所需的东西中得到快乐。
对此，有一个答案： 如果我们看一看创造的目的话，就会知道祂需要什么。创造的目的是为了善待创造物，也就是说，创造者创造万物是为了让它们富足，而让它们获得喜悦和快乐的 "容器"（Kelim）就是接受快乐的愿望，因为众所周知的是，我们无法享受自己没有渴望的东西。
因此，每个创造物都渴望快乐。然而，为了不产生羞耻感，应该对接受的愿望进行改正：也就是使得它为了给予而接受。由于这种改正不是为了接受，我们把这种改正归于创造物，也就是说，创造物在有给予的意图之前不想接受。
然而，我们把创造者给予的一切都归于祂。由于创造者希望创造物在接受快乐时没有羞耻的缺乏，我们说更高者同意下面接受者所做的 Tzimtzum--除非根据 Malchut de Ein Sof 所做的改正，否则不向下面接受者传递丰富。
因此，我们主要将改正归功于下面接受者，但更高者似乎同意了下面接受者的观点。因此，如果下面接受者有任何限制和约束的话，我们就不可能得到任何精神。相反，更高者根据下面接受者所能接受的东西来给予。因此，在世界垂降下来之后，在Klipot（壳）显现于世界之后人被创造了出来，因此，一个人想要在自我接受的Kelim（容器）中接受，他与Kedusha（神圣）的Malchut所做的改正没有任何联系。
因此，更高者在下面接受者只使用给予的容器之前，不能给予下面接受者丰富，正如上文所说，更高者同意 Malchut de Ein Sof （无限的Malchut）所做的 Tzimtzum（限制），这被称为后来出现的 "所有接受者的根源"。
因此，更高者等待着下面接受者给予创造者的容器，以便能够以完全喜悦和愉悦的心情传授给创造者，也就是说，在接受丰富时不会感到羞愧。
然而，如果一个人接受给予的容器违背了他的天性的话，他又怎么能接受呢？他生来就有为自己接受的愿望，因为他是在Klipot（壳）的系统出现后才得到扩展的。因此，为了让一个人拥有给予的容器，使创造者能够给予丰富，他给予了我们托拉（Torah）和戒律。正如我们的先贤所说："创造者想要净化以色列人，因此给予了他们丰富的托拉（Torah）和戒律，正如经文说：'耶和华渴望祂的公义；祂将增加托拉（Torah）和荣耀'"。
"由此可见，迫使一个人遵守托拉（Torah）和戒律的真正原因是，通过托拉（Torah）和戒律，他将使自己从自我接受的 "粗糙度"（Aviut）中解脱出来，并获得给予的容器。这就是创造者所期待的 "Kelim（容器）"，因为特别是在 "给予 "的容器中，一个人可以从 Kedusha（神圣）中获得喜悦和快乐。
因此，一个想走在真理道路上的人，在每一次托拉、祈祷和善行之前，都必须明白他从事托拉和戒律的真正原因是什么。也就是说，托拉（Torah）和戒律应该为他提供工作的目的，并尽其所能去实现它。
然而，既然在遵守戒律的过程中有是否行善的工作，这意味着在那里有选择，我们应该知道，选择的工作在意图上更难，因为意图是人的工作，正如 "你们被称为'人'，而不是世界各民族"。我们的解释是，"人 "是给予者，在Gematiria中，MA被称为 "雄性"，意思是给予者。但动物被称为 "雌性"，动物在 Gematria 中是 BON，是接受者。
由此可见，当他在行动中不考虑意图时，他就是在以动物的理由遵守托拉（Torah）和戒律。也就是说，他期望从自己的工作中得到的回报是接受，被称为动物，而不是人，正如《光辉之书》在谈到 "各民族的恩典是一种罪过；他们所做的一切好事，都是为了自己而做 "这句经文时所说的那样。
这意味着，就工作而言，这项工作被视为接受赏赐进入被视为人内在的 "世界各民族"。虽然在行动上从事托拉（Torah）和戒律也很困难，但它被视为 Lo Lishma[不是为了她的缘故]，也就是为他自己的缘故。然而，我们应该知道，这是第一个程度，我们必须从这里开始，因为别无他法，正如迈蒙尼德所说的那样。
这已被视为 "人 "而非 "动物"。当我们说他们是 "世界各民族 "时，这仍然是人内在的 "世界各民族"，是人内在的动物。相反，那些甚至与行动毫无关系的人，则被称为 "与驴相似的民族"。
因此，我们应该知道，Lo Lishma（不是为了她的缘故）的程度是一个非常重要的程度，我们还没有智力去欣赏托拉（Torah）和诫命的重要性。巴哈苏拉姆（Baal HuSulam）说："尽管一个人可能会欣赏 Lishma[为了她的缘故] 这项重要的工作，但他应该知道，Lo Lishma（不是为了她的缘故） 比一个人赋予 Lishma[为了她的缘故] 的重要性更重要，因为一个人即使是Lo Lishma（不是为了她的缘故）也无法正确评估遵守托拉（Torah）和戒律的重要性，尽管遵守托拉（Torah）和戒律应该是 Lishma[为了她的缘故]。”
因此，虽然遵守托拉（Torah）和戒律的真正原因是为了获得给予的容器的奖励，但创造者有能力给予更高丰富的正是这些Kelim（容器），因为创造者希望创造物在接受丰富时只感到愉悦而不感到羞耻，为此，祂等待着我们在托拉（Torah）和戒律方面的工作，以期因此获得给予的容器。
然而，工作的开始具体体现在行动上。在那时，我们不需要考虑和仔细研究我们希望从创造者那里得到什么回报。相反，他遵守托拉（Torah）和戒律只是因为他在遵从创造者的命令。这就是所谓的 "让大众满意的工作"。也就是说，他们根本不应该考虑意图，他们的所有想法都将是在行动上遵守托拉（Torah）和戒律。
当然，这里有选择的问题，也有与邪恶的倾向的战争，即使是在Lo Lishma（不是为了她的缘故）也不可能遵守托拉和戒律。的确，他的回报是巨大的，正如巴哈苏拉姆（Baal HuSulam）所说，在创造者的眼中，Lo Lishma（不是为了她的缘故）是非常重要的，因为即使在行动中遵守托拉（Torah）和戒律也需要付出巨大的努力，一个人必须放弃肉体的东西，才能遵守创造者的命令。不过，真正的工作还是要从一个人想要仔细检查 “利什马（Lishma’） "的意图时开始，也就是说，他想要为了不得到回报而工作。
在关于意图的工作中，也就是遵守托拉（Torah）和戒律的真正原因中，开始了真正的好坏（善恶）之分。当一个人想为创造者工作时，由于创造者被称为 "行善者"，是给予者，被称为邪恶的身体就会来阻碍他。为自己接受的愿望之所以被称为邪恶，是因为它身上有审判的特质，因为曾有过审判和限制，它应该呆在黑暗中，不适合接受任何光。
既然人天生就有接受的愿望，就必须违背自然，这就是真正的争议之所在。人就是这样，无法战胜和征服自己的接受的愿望，无法为创造者而不是为自己而工作。
在这里，我们可以说它们是 "相互否定的两件事"。接受的愿望与给予的愿望完全相反，然后第三者出现，在两者之间做出决定，也就是说，直到创造者出现，使两者之间和平相处。换句话说，创造者给了他一份礼物：给予的愿望。然后，与创造者的给予相对应的是，邪恶投降，将上述接受者置于人的善的倾向之下。
换句话说，我们知道身体里有两种力量，两种类型的愿望。但是，只有当一个人希望开始意图的工作时，给予的愿望才开始在他身上起作用。但在一般人的工作中，还看不出身体里有旨在给予的愿望和需要，也说不上接受的愿望会抵制，因为还没有人抵制。
相反，具体地说，当一个人开始为了给予而工作，并思考他是否想为了给予而工作时，这取决于他，意思是只取决于他的愿望。但当他开始工作时，他就会发现自己并不是可以为所欲为的地主，而是有另一种观点与他同在，也就是接受的愿望反对。
在那种状态下，我们会感受到工作的艰辛。这甚至比一个人需要在 "诫命 "的行为上做出选择的工作更难，因为他想为了创造者的缘故做真正干净的工作，就像经文说的，他想做 "克杜沙（神圣） "的工作，也就是为了给予。
从那时起，好坏之争才真正开始。在行动方面，身体仍然不清楚自己想要走的道路是不为自己接受任何东西，而是一切为了创造者。它认为一切都是为了接受者。
因为它们是人内在的两种力量，而接受的愿望在一个人一出生时就会产生，正如《光辉之书》中写道："一个又老又愚蠢的国王。国王就是邪恶的倾向，他在人世间被称为 "国王 "和 "统治者"。他又老又蠢，因为他从一个人降生到这个世界的那一天起就与他同在。因为这一原因，他是一个又老又愚蠢的国王"。
"这里还写道（第 8 项）： "因为这一原因，邪恶的倾向从人的出生之日起就立即与人联系在一起，所以人会相信他。后来，当善的倾向来临时，人就无法相信它，它的话对人来说就会显得很累赘"。
"这里还写道（第 9 项）： "因为邪恶的倾向先来，并在他面前提出自己的论点，后来，当善的倾向来临时，人与它在一起就会很糟糕，他将抬不起头来，就像被世界上所有的负担所累一样"。
因此，我们看到，人的内心有两种力量，但邪恶的力量更强大，因为它带着 "人必须为自己的利益着想 "的论点而来。因此，它的统治能力更强，因为它先于善的倾向来到。这就是所谓的 "在争吵中，先到者是对的"，因为经文写道（第 10 项）："因此，任何法官如果在同事到来之前就接受诉讼人的话，就像一个人把自己当作另一个上帝来相信一样"。
经文还写道（第 11 项）： "但是，一个敬畏他的主的义人，为了不相信或不从事邪恶的倾向，他在这个世界上遭受了多少罪恶呢？但创造者救他脱离一切，正如经文所说：'义人有许多祸患，但主救他脱离一切。'"因此，遭受诸多不幸的人是义人，因为创造者希望他这样。之所以如此，是因为他所遭受的苦难使他摆脱了邪恶的倾向。正因为如此，创造者希望这个人，并把他从所有这些苦难中解救出来"。
根据《光辉之书》所说的，创造者何时拯救一个人呢？只有当他遭受了许多邪恶时。之后，创造者就会来拯救他。这非常令人费解。为什么一个人要遭受许多苦难，然后，创造者才会帮助他呢？如果创造者在义人遭受许多苦难之前就拯救了他，他为什么要介意呢？
答案是，众所周知的是，没有 Kli（容器），就没有光，而 Kli（容器）被称为 "需要"。如果一个人得到了他不需要的东西的话，他就不会保留它，并会失去它。因此，当一个人开始致力于违背自然本性的给予的意图时，身体就会抵制，因为这与其品质相反。
在那时，争执就发生在两个事情之间。由于邪恶者先到，而 "在争吵中，先到者是对的"，因此，它的统治是非常强大的。一个人为了战胜他的自我接受的本性而付出了努力，但却无法做到，因此他感到非常糟糕。每次他战胜了自己，认为自己赢了，接受者投降了，因为他看到了损失--也就是接受者不让他瞄准创造者，给他带来了麻烦，而现在他看到了真相，突然间，他再次落入了接受者的网罗中。
他甚至感觉不到自己是什么时候从 "克杜沙（神圣） "中脱离出来，进入了一种卑微的状态。但过了一段时间之后，他就会意识到，自己正处于接受者的领域中，而接受者的一切都很低下。最后，一个人感到困惑，怎么会有这样的事情呢。
众所周知，任何事物都是逐渐恶化的。但在这里，他看到的是，当他感觉到自己已经站在世界的顶端时，突然间，他发现自己已经身处深渊的底部，而中间没有任何停歇。他不是在坠落的过程中，而是在已经躺在地上的时候才意识到自己坠落了。只有在那个时候，他才会恢复意识，看到自己是在地面上。另外，从摔倒到意识到自己摔倒之间并没有固定的时间间隔。
我们应该明白为什么会这样，因为这就是是工作的顺序似的。问题在于，通过上升和下降，他内在形成了对创造者拯救的巨大需求。这就是 "义人的苦难多 "这句经文的含义。众所周知，"义人 "是 "Yesod "的品质，而 "Yesod "的意思是 "给予者"，也就是说，一个愿意为给予而工作的人被视为 "想要成为义人"的人。他遭受了许多苦难，也就是多次下降，每次下降都会让他痛苦不堪，也会让他因被接受者控制而感到悲伤。
根据他所感受到的诸多痛苦，他心中形成了一种需要，也就是需要创造者来帮助和拯救他的Kli（容器），因为他看到自己无法摆脱这种控制，只有创造者才能帮助他。因此，通过他所遭受的痛苦，这些邪恶使他产生了一种被称为 "Kli（容器）"的需求，即创造者需要为他填补这一缺乏。
但是，在他因无法工作而遭受痛苦之前，如果创造者给他一些启示，让他悔改的话，他也不会感激，因为他根本不需要。虽然他要求得到给予的愿望，但他马上就会后悔，因为他的内心还没有刻下对给予的需要。
这就是创造者为什么不在他祈祷时帮助他的原因，尤其是当他多次向创造者祈祷而创造者没有听到他的祈祷时，一个人就会对创造者感到愤怒。有时，一个人心里会有怨气，他说："如果我是为了自己而请求创造者帮助我的话，我可以理解，我仍然不配让创造者听到我的祈祷。但是，当我请求创造者，因为我想让祂帮助我，因为我想为了祂、为了创造者而工作时，祂为什么不想帮助我呢？因为这一原因，一个人逃避了工作。
现在我们来解释一下我们提出的问题。按理说，没有争执的地方比有争执的地方更重要，尽管事后会有人介入此事，使他们之间和好。我们必须说，如果没有争端，他们就不必讲和的话，那当然更好。
但从工作的顺序来看，我们却发现并非如此： 我们的先贤们说过：”一个人应该总是恼怒善的倾向，而不是邪恶的倾向，就像经文说的那样，’要生气，但不要犯罪'"。拉希（Rashi）将 "激怒善的倾向 "解释为应该与邪恶的倾向开战。
这意味着，尽管邪恶的倾向在那里是和平的，并不妨碍他从事托拉（Torah）和戒律，但他仍然应该与它开战。我们还应该问，如果邪恶的倾向并不妨碍他从事Torah和戒律，那它为什么被称为 "邪恶的倾向 “呢？更甚的是，我们还需要激怒它。如果邪恶的倾向不会伤害他的话，我们为什么要激怒它呢？
在工作中，我们应该简单地解释为，他从小就习惯于从事托拉（Torah）和戒律的所有细节，他的行为没有什么可补充的。但根据创造的改正的顺序，一个人应该为自己改正为自己接受的愿望，以便为了给予而工作。因此，当一个人开始思考自己的意图时，也就是说，当他开始为自己安排时，他就会在行为之前思考自己为什么要行为，他就会想到真正的意图是什么，也就是说，托拉（Torah）和戒律是为了洁净一个人而给予的，因此，从今天起，他希望通过托拉（Torah）和戒律的美德，他不会给他的接受者任何东西，为此，他应该愤怒。
他告诉身体去工作，去遵守托拉（Torah）和戒律，身体工作的回报将是他不会给它任何东西，而不是像迄今为止那样，他所有的想法都只是如何取悦他的接受者。现在他对接受者说 "我要求你以新的目标从事托拉和戒律，也就是说，我不会给你任何东西"。
这难道不会令人愤怒吗？邪恶的倾向是正确的。谁听说过这种事呢？对一个人说："我要你为我工作，我会把你工作的报酬给别人，这是无礼。此外，我还会把你工作应得的报酬给一个恨你的人"。
我们的先贤们说过 "一个人应该让善的倾向胜过邪恶的倾向"。正如《光辉之书》中所写的那样，创造者憎恨身体。但是，一个人激怒邪恶的倾向并不合乎常理。毕竟，它并没有对他造成任何伤害，为什么要激怒它呢？
所罗门王称邪恶的倾向为 "敌人"，正如经文所说："如果你的敌人饿了，就给他面包吃"。我们应该明白这句话给我们的启示是什么。通常，当一个人有一个他讨厌的坏邻居时，敌人和坏人对邻居造成伤害是很正常的。但有时一个人遇到一个人，问他："你住在哪里？" 他告诉他："住在某某家，我们只是两家邻居。" 他问："听说你的邻居是个坏人，你和他相处得怎么样呢？" 他回答说："我不知道，因为他从没伤害过我。" 于是他告诉他："怎么会这样呢？" 他又问了一些问题： "你是怎么和他相处的呢？" 于是他告诉他："每天出门之前，我都会问他需要什么。即使他不告诉我，我也知道他需要什么。同样，对于其他事情，在他问我之前，我也会立即满足他的愿望"。"于是他回答道： "现在我明白了，他确实是个坏人，但他没有理由伤害你，因为他害怕失去你为他提供的服务。试着不要为他服务，你就会明白他的邪恶，事实上，他恨你，但他不想失去你为他提供的服务"。
这个教训告诉我们，当我们所做的一切，无论是在托拉（Torah）和戒律上，还是在物质上，都是为了接受者的利益时，身体就不会显露出它的邪恶。只有当我们告诉它："到目前为止，我一直在为你工作；从今以后，我想为创造者工作，我也希望你为 Kedusha （神圣）而不是为 Tuma'a （不洁）工作时”。当它听到这些话时，就会立即发怒。
现在我们就会明白为什么我们的圣贤们说要激怒它的原因了。这并不是说，如果它没有给我们带来麻烦或伤害的话，我们就必须激怒它。然而，我们需要推进人的工作，也就是意图，旨在给予创造者的工作。如果一个人想知道他是否真的想从此只为创造者工作，其标志就是邪恶的倾向是否变得愤怒。这表明此人想走上建设克杜沙（神圣）的道路。这就是邪恶的倾向发怒的原因。
换句话说，愤怒是一个人想要为创造者工作的结果。但如果一个人只是口头上说要为创造者工作，这并不会激怒邪恶的倾向，因为它为什么要在乎一个人说了什么却不知道自己在说什么呢？换句话说，这个人甚至不知道 "为了创造者 "的含义是什么。
由此可见，拉希（RASHI ）所说的 "愤怒 "的意思是 "与它开战"。我们应该明白，为什么拉希（RASHI ）又解释说，他应该与它开战。答案是，"愤怒 "意味着与它开战。换句话说，他不应该侍奉它，而应该反抗它，告诉它："到目前为止，我一直在全力侍奉你。现在，我不再给你任何东西。相反，我要奴役你，让你为创造者工作"。
这样他就会明白，邪恶的倾向会迁怒于善良的倾向。而如果你发动了战争，却没有看到邪恶的倾向对你发怒的话，这说明你根本不知道 "为了创造者 "是什么意思。相反，你只是听说书上写着，我们应该为了创造者做一切事情。你说你也想这样，但事实上，你根本不知道这是怎么回事。
由此可见，邪恶其实就在我们心中，只是我们没有发现它而已。只有通过争端，它才会显现出来。因此，如果一个人与它和平相处的话，他就是没有希望的，因为他永远无法实现创造的目的，因为他没有给予的容器，只有接受的容器，而这些Kelim（容器）因为形式的对立而无法接受上层的丰富。
一个人在感受到邪恶给他带来的痛苦之前，并不知道邪恶的力量--也就是他应该摆脱邪恶。因此，特别是通过与邪恶的战争，他每次都有上升和下降，根据下降带来的痛苦的感觉，这让他开始憎恨邪恶。
这就是 "爱耶和华的人，憎恶邪恶 "的含义。祂保护祂的追随者的灵魂，将他们从邪恶者手中解救出来"。一个人要爱创造者，也就是说，他的人生目标只有一个，那就是能够给创造者带来满足感，他必须首先憎恶邪恶。除非不为自己的利益工作，就不可能为创造者工作。由于被称为 "邪恶的倾向 "的接受的容器阻碍了人为创造者工作，这就导致人憎恨被称为 "自我接受 "的邪恶。
因此，当一个人试图为创造者工作时，如果他发现这是一个障碍，他每次都会憎恨自己的邪恶，因为一个人对另一个人做过一次坏事，就不像一个人每天都在伤害他一样。由此可见，憎恨的程度是以他因此而遭受的伤害的大小来衡量的。这就是为什么经文说："人的倾向每天都在战胜他，并试图置他于死地。如果创造者不帮助他的话，他就无法战胜它，正如经文所说：'耶和华不会让他留在邪恶者的手中'"（《Kedushsim》30）。
根据上述内容，我们可以理解为什么人的倾向需要每天增长，然后创造者会帮助他，以及创造者为什么不一劳永逸地帮助他呢？为什么我需要这样的工作，每天都是同样的事情呢？这个人明白，他每天都需要进步，因为每当一个人想要获得什么东西的时候，他每天都在进步，有时进步得少，有时进步得多。但在这里，一个人看到的却完全相反： 他不仅没有进步，反而不断退步。
然而，事实是，正如巴哈苏拉姆（Baal HuSulam）所说，每一天，一个想走在真理道路上的人都在不断前进，每天都在接近真理。也就是说，一个人每天都会看到更多的真理，也就是为自己接受的愿望是不好的。也就是说，接受者让他无法为创造者的利益而工作，从而给他带来烦恼，当一个人每天都因为创造者不让他为创造者的利益而工作而遭受新的烦恼和痛苦时，一个人从邪恶的倾向中受到的痛苦就会使他憎恨邪恶的倾向。
这就是 "爱耶和华的人，要憎恨邪恶 "的含义。也就是说，爱创造者的人必须首先憎恶邪恶。这是他受到邪恶的折磨而产生的。这就是他憎恶邪恶的原因。在那时，一个人就会陷入巨大的恐惧之中，担心自己会一直被爱自己的本性所控制，永远无法解脱。
这时，创造者会帮助他的承诺就会出现，就像经文写的那样，"耶和华不会让他留在它的手中"。但是，如果一个人还没有开始害怕自己会永远留在邪恶的手中，因为他看到自己并不害怕自己会留在接受者的手中，因为它仍然不会让他感到痛苦，让他为无法为创造者做任何事情而感到烦恼和痛苦，这意味着他仍然没有这个需要。那么，创造者又如何帮助他呢？如果没有必要，人就不会珍惜。因此，如果创造者帮助他，他很快就会失去它，因为创造者的帮助就像《光辉之书》中写的那样，我们的圣贤们说："一个来净化的人是得到帮助的。他问：'用什么？'回答说：'用圣洁的灵魂'"。
"当他得到了这些却没有需要时，就不可能珍惜更高的富足。他将失去它，克利波将从他手中夺走它，因为他不明白克杜沙（神圣）的重要性--也就是它必须远离克里帕，远离克杜沙（神圣）之外的人。
然而，这里出现了一个问题： 什么时候一个人才能感受到 "邪恶"，即接受的愿望被称为 "邪恶"呢？在下降的过程中，当一个人坠入肉体世界时，他甚至不会想到工作，因为他完全沉浸在这个世界的欲望中。在这种状态下，他是成为邪恶的本性的奴隶，全心全意地爱着他。因此，他怎么会觉得接受者被称为 "邪恶"呢？如果他能感觉到为自己接受被称为 "邪恶"的话，他就不会全心全意地为其服务，那么，什么时候才是邪恶的时候，也就是说，什么时候才是一个人感觉到为自己接受被称为 "邪恶 "的时候呢？
巴哈苏拉姆（Baal HuSulam）说，那些努力工作、想要走在真理道路上的人的邪恶的认知其实是在上升的过程中。这时，一个人可以对创造者的工作进行仔细检查。在下降过程中，没有人可以谈论，因为那时他不是人，而是动物，因为他只关心动物的问题。因此，在上升过程中，如果一个人不能保证他的工作是正确的，他就会被扔出去，落入阴间，因为他在上升过程中没有按照他应该做的方式行事，也没有注意到这一点。
因此，在上升的过程中，一个人必须计算他在下降过程中失去了什么，他必须得到什么，并在凯杜沙（神圣）的程度的梯级上上升，以及为什么他现在没有上升到比现在更完整的状态。他还应该看看自己目前是否确实处于最高的状态，是否没有比现在的状态更高的状态了。他还应该计算当他感觉到自己处于上升状态时，他所感受到的价值和重要性，以及他今后应该做些什么： 如果他已经得到了托拉（Torah）的秘密的回报的话，那么他是否还希望得到它的回报呢？他只有在上升过程中才能思考这些问题。
因此，只有在上升的过程中，当他计算自己因为被接受的愿望所奴役而得到了什么和失去了什么时，他所做的计算才能让他感受到他的倾向是如何伤害他的。
在每一次上升的过程中，他都必须计算自己在下降过程中失去了什么。这样，他就会发现，那一倾向给他带来了很多伤害。为了让他的内心深处意识到需要创造者的帮助，他就会遇到许多麻烦，并因此而痛苦，正如《光辉之书》中对 "义人的苦难多 "这句经文的解释，义人会因邪恶的倾向而遭受许多麻烦。
根据我们的解释，我们应该解释 "义人的苦难很多 "这句经文。也就是说，义人在遭受了许多苦难之后，因为 "义人 "是以未来命名的，意思是想要成为义人、想要为创造者工作的人，所以他会遭受许多苦难，直到积累了许多苦难。这就是为什么经文要写 "从所有的苦难中"的原因，意思是当他有许多苦难时，创造者会拯救他，因为那时他才真正需要创造者的帮助，他才知道如何感激创造者的拯救，因为没有 Kli（容器），就没有光。
现在，我们来解释一下我们提出的问题：为什么说 "创造者没有找到为以色列带来祝福的 Kli（容器/容器），除了和平之外"呢？似乎和平是专门为以色列准备的，而对世界各国来说，和平并不是好事。这是真的吗？和平对谁不好？也就是说，这意味着对于邪恶的人来说，争端比和平更好；怎么会这样呢？
根据我们上面的解释，"邪恶 "指的是一个人身上的坏东西。这些邪恶者需要接受改正，正如我们所学到的，接受的愿望必须得到改正，以便为 Kedusha （神圣）服务。这就是 "你要全心全意爱耶和华你的上帝 "的含义。但如何才能改正这种邪恶的倾向呢？具体的做法是与善的倾向发生争执，如上所述，善的倾向应该激怒它，也就是与它开战。
通过这些战争，他内心的邪恶就会显现出来。也就是说，他感受到了邪恶的倾向给他带来的烦恼，然后，在那时一个人就会确定为了自己接受的愿望被称为 "邪恶的倾向"。如果接受者对自己没有造成伤害的话，那么一个人就会全心全意地为接受者工作，他所有的关注和想法都只是为了接受者的。
这种 "接受者 "做了许多违背Kedusha（神圣）的事情，它的名字是复数形式，意思是 "邪恶的"。对这些邪恶者来说，和平不是好事，而是争论，因为通过争论，他们将得到改正，正如经文所写的（以赛亚书 57）那样："我的上帝说，'邪恶者没有和平'"。
现在，我们可以解释罪过成为他的美德的含义是什么，以及这样的事情如何才能说得通。也就是说，如果邪恶的倾向使他不断下降，迫使他再次堕落到阴间，在那里他与克杜沙（神圣）完全分离的话，那么这些事情和行为还能成为美德吗？
根据上文所述，义人从邪恶者那里遭受了许多苦难，邪恶的倾向不断地伤害着他，这使他需要创造者的帮助，否则他将万劫不复。”从这一切 "指的是，当许多邪恶积累到一定程度时，一个人就会衷心祈祷，创造者就会帮助他。
正如《诗篇》第 85 篇所写的那样："我要听耶和华上帝所要讲的话，因为祂要向祂的子民和祂的信徒讲和平的话，使他们不至回转愚昧"。因此，"耶和华上帝要说话，因为祂要对祂的子民说和平的话......叫他们不至回转愚妄 "是谁造成的，意味着他不会再犯罪吗？具体来说，正是他内心的邪恶造成了这些罪恶和烦恼，他已经到了最卑微低下的地步，正如经文所写，"义人的苦难甚多"。
《光辉之书》中也写道，当义人遭受许多苦难时，他所遭受的苦难会使他摆脱邪恶的倾向。正因为如此，创造者才会眷顾这个人，将他从所有苦难中拯救出来。换句话说，通过遭受痛苦，他认识到自己的倾向，即为自己的接受者，是邪恶的。
因此，他从邪恶的倾向中受到的痛苦使他不再想为它工作，然后他就需要向创造者呼喊，帮助他摆脱邪恶的倾向的控制。因此，创造者为什么特别渴望这个人呢？正是因为这个人有需要，有 Kli（容器），创造者才会帮助他，正如经文所说："没有 Kli（容器），就没有光”。
由此可见，是邪恶的倾向给他带来的罪恶导致了他的 Kli（容器）的产生。创造者可以将和平注入 那一Kli（容器），这就是所谓的 "罪变成了他的美德"的含义，因为他从创造者那里听到的所有和平都要归功于这些罪过。这就是它们变成为美德的原因。
现在，我们可以理解我们对先贤们所说的 "创造者没有找到一个为以色列带来祝福的 Kli（容器），除了和平之外 "的疑问了。我们问，什么是祝福，什么是和平？我们应该根据 "没有 Kli（容器）就没有光 "这一规则来理解，现实中没有任何事物是无缘无故存在的。如果没有理由，这件事就必须取消。这就是为什么我们的圣贤们说，维持祝福的 Kli（容器）只是和平。否则，祝福必须离开。换句话说，祝福是光，和平是 Kli（容器），正如经文所写："为以色列带来祝福的 Kli（容器）"。
然而，我们应该明白，和平中的优点是什么，通过和平，祝福才能具体化，否则，祝福就必须离开。众所周知，光被称为 "祝福"。当一个人得到上帝的光的赏赐时，他就不再缺少任何东西。相反，他是完全完整的，因为如果他缺少某些东西的话，就不可能说他是完整的。
这正如经文所说："耶和华赐福给亚伯拉罕一切"。什么是 "一切"呢？我们应该说，"一切 "意味着他什么都不缺。否则，如果有所欠缺的话，就不能被视为祝福。要让这光留在一个人的身上而不离开他，就需要有一个Kli（容器），让它在那里不被破坏。否则，如果我们看到，比如饮料留在 Kli（容器）中的话，它一定会变质，所以我们要把饮料从 Kli（容器）中拿出来。
1这给我们的启示是，在精神中，既然光是给予者，那么，为了让 Kli（容器）中有丰富的东西，Kli（容器）也需要有给予的目的。否则，光就会被破坏。
这意味着，由于外来者，也就是Klipot（壳），想要享受光，它就会被视为变质的酒。因此，这种酒不再适合人饮用，就像 "你被称为'人'，而世界各民族却不被称为'人'"。因此，在Kli（容器）把酒弄坏之前，酒就已经被取出来了。
同样，在Kli（容器）玷污 "丰富 "之前，"丰富 "就会被取出，光就会消失。正如我们的先贤们所说："一个人除非有愚昧的精神进入他的内心，否则他就不会犯罪（索塔 3）。一个人会问这个问题： 那么，为什么智慧的精神会离开一个人呢？如果不离开的话，人就不会犯罪。
巴哈苏拉姆（Baal HuSulam）解释说，众所周知，”眼看见，心就觊觎"。这意味着，当一个人看到某样东西时，看到它就会产生贪欲。一个人不能对看到的东西做任何事情，因为这不是由他决定的。此外，不一定是眼睛看到了才会产生贪欲，想象也会产生贪欲。也就是说，他可能会有一个想法，而这个想法会让他产生贪欲。
因此，如果一个人不想觊觎，因为觊觎已经是一种罪过，那么他就应该在看到的时候悔改，然后他就不会觊觎了。否则，他将不得不觊觎，而觊觎已经是一种罪过。
因此，为了使一个人不玷污 "克杜沙（神圣）"，如果他在看到之后不立即悔改，"Hochma之光 "就会从他身上消失，取而代之的是一种愚蠢的精神。这样，缺乏就不那么严重了。这就是Hochma（智慧）的精神离开他的原因，我们的圣贤们告诉我们，从上而下为人所做的改正就是智慧的精神离开他。
现在我们可以理解，为什么我们需要一个可以承载上天给予他的祝福的Kli（容器），这样就不需要再从他身上拿走了的原因了。这就是智慧的精神从他身上被带走，这样他就不会玷污 Kedusha（神圣）。同样，如果一个人得到了上天的祝福，得到了上天给予的丰富，但如果这个人不恰当的话，也就是说，丰富所包含的 Kli（容器）不恰当，会像酒一样破坏丰富的话，那么上天就会改正他，收回祝福。
拉比-希蒙-本-哈拉弗塔（Rabbi Shimon Ben Halafta）对此说道： “创造者没有为以色列找到一个盛装祝福的Kli（容器），除了和平之外" 他建议我们如何才能让祝福持续不断，永不停止，那就是和平。然而，什么是 "和平 "呢？我们应该根据经文来解释，"我要听耶和华上帝将说什么，因为祂将对祂的子民说和平......不要让他们回转愚昧"。
我们在上文中解释过，人的内心应该有争执，正如经文中所说：”人应该永远使善的倾向愤怒，而不是邪恶的倾向”。拉希（Rashi）的解释是，他应该与之开战。具体来说，通过战争，他内心的邪恶就会出现。每一次邪恶的出现，都被视为邪恶者的显现。通过多次出现，可以看出人的内心有很多邪恶，正如《光辉之书》中所说："义人的弊病很多，但主把他从这些弊病中解救出来"。
当这些邪恶出现在一个人身上时，他们就会产生一种需求，这种需求被称为 “祈求创造者帮助的克Kli（容器）”，正如经文所写的那样：”一个来净化的人会得到帮助。用什么帮助？《光辉之书》说：”圣洁的灵魂"。换句话说，他得到了被称为 "灵魂 "的上更高之光的奖赏，这将使他焕然一新。
现在我们就能理解和平的含义了，经文写道："因为祂要向祂的子民讲和平......不要让他们回头去做愚蠢的事"。当创造者通过给予他灵魂来帮助他战胜邪恶时，这就是 "和平"。换句话说，就是当邪恶屈服于善良之下，现在为 Kedusha （神圣）服务时，就像经文所说的那样，"你要全心全意爱耶和华你的上帝"。也就是说，邪恶的倾向也变成了爱创造者的人，也就是说，现在它可以为创造者的满足而工作了。
这种和平是为了让一个人不再回到愚昧中去，这种Kli（容器）让光不再停止。当我们说Kli（容器）会玷污丰富时，如果Kli（容器）唤醒了为自己接受的愿望的话，就会出现这种情况。这时，丰富就会扩展到Klipot（壳）中。因为这一原因，丰富必须离开。但是，当创造者告诉他：”和平吧，这样他就不会再回到愚蠢中去 "时，这就是拥有祝福的 Kli（容器）。
通过这样，我们就能理解我们所问的，"如果创造者说，'对那些远处的人和平'，他当然也会说，'近处的人和平'"。因此，"近者和平 "对我们意味着什么？创造者什么时候说 "和平"[希伯来语：也作 "你好 "或 "再见"]？就是当有人离得很远时，当邪恶通过争执显露出来时，而且很明显，接受者自己使他远离了创造者。这就是所谓的 "远"。
当然，如果有人想接近创造者，这件事就特别适用。他与创造者交战，而他就被称为 "近"。特别是通过他们两个，也就是说，当一个人能够与远方和近方一起和平相处时，创造者就会说 "和平"[或 “你好"]。这就是为什么经文写道："和平，和平，对远的和对近的"。