一个人向创造者祈求的礼物是什么？
第22篇文章，1987年
在《光辉之书》中写道（品哈斯，第180项）： “经上说：'我的上帝，拯救祢的仆人。'使祢的仆人的灵魂快乐。'把祢的力量赐给祢的仆人。大卫在这种赞美中三次成为仆人，与Mishnah的作者确定，一个人在祈祷中应成为仆人的三次相对应。在第一次祝福中，他应该像一个赞美老师的仆人一样。在中间的祝福中，他要像仆人一样向他的老师索取礼物。在最后的祝福中，他是作为一个仆人，感谢他的老师给他的礼物，然后他走开"。
我们应该明白为什么他们把一个人人的祈祷比作仆人从老师那里得到礼物，而不是比作慈善或其他东西呢？。这对我们的工作有什么启示呢？
众所周知，从创造者那里，有两样东西直接来到我们身边： 1）光，2）接受光的Kli（容器）。
1）我们了解到，创造的目的是祂的对祂的创造物行善的愿望。由此可见，即使没有下面的接受者的觉醒，创造者也想对创造物行善，因为当世界上还没有可以接受觉醒的创造物。这被为是来自创造者的光，没有下面的接受者的参与。
这意味着我们所看到的正如 "通过祢的行为我们认识你"，意思是我们只说我们看到的存在于创造的本质中的东西。我们看到，除非有对任何事物的渴望，否则不可能享受任何事物，无论它是什么。出于这个原因，我们了解到，从创造这个称为 “接受的愿望"的Kli（容器）的光的角度来看，它经历了四个Behinot[甄别/程度]，意思是四个阶段，直到接受的愿望获得完整的渴望的形式。在光创造了Kli（容器）之后，这个Kli（容器）接受了祂希望给予的喜悦和快乐。
以上提到的这两样东西，即光和Kli（容器），都与创造者有关。我们了解到，在这方面，是完全完美的，没有什么可以补充增加的。
然而，在之后又有某种新的东西诞生，我们把它归于创造物，而不是归于创造者。换句话说，我们把给予的事情归于创造者，也就是祂是给予者，因为祂的愿望是为祂的创造物行善，也就是把丰富给到创造物，而不从他们那里得到任何东西。然而，之后又有了新的东西，正如《十个Sefirot的研究》（第一部分）中写道：被称为Malchut de Ein Sof的第一个接受者，渴望一种被称为 "愿望的装饰"：拥有被称为Dvekut[粘附]的形式等同。由于这个原因，Tzimtzum（限制）被制造出来，这意味着她减少了她在被称为 "接受的愿望 "的Kli（容器）上的接受的愿望，因此，光离开了。
Malchut发明了一个新的Kli（容器），叫做 "给予的愿望"，意思是说，不是根据对光的渴望的程度来接受喜悦和快乐，而是根据她对给予的渴望的程度来接受。这意味着Malchut计算了她能目的是为了给予时能够接受到多少百分比的丰富。在她为了接受而接受的部分，如果她要接受，她就不会接受。
由此可见，我们把下面的接受者给予的这个Kli（容器）归于下面的接受者，因为更高者的Kelim[容器]，即更高者为了下面的接受者能够享受光而制造的容器，只是接受的愿望而已。这个Kli（容器）永远不会被取消，因为创造者所创造的东西必须永远存在。
然而，下面的接受者可以在创造者的Kli（容器）上增加，正如经上所写的："上帝所创造的，可以做"。这意味着，上帝创造了名为 "接受快乐的愿望 "的Kli（容器），而人必须给它加上一个名为 "给予的意图"的改正，正如上面所说的，Malchut de Ein Sof在愿望之处装饰了自己。这意味着，她的装饰在于她把给予的目的放在了接受的愿望上。
在Malchut de Ein Sof那里，只有根。从她开始，它延伸到较低的接受者，它是禁止接受的，遵循的规则是："在更高者的愿望成为在下面者那里有约束力的法律"。它从这个甄别延伸到Sitra Achra[另一面]的诞生--神圣（Kedusha）的反面。在神圣（Kedusha）中，只有给予的愿望，这就是Dvekut[粘附]。但是，那些为了接受而想要接受的人，就会与生命的生命分离。为此，他们在《光辉之书》中说："恶人在他们活着的时候被称为'死人'。"并说："各民族的恩典是一种罪过。"关于恶人，"他们所做的一切好事，都是为他们自己而做。"
因此，创造者直接给了创造物两样东西： 1）喜悦和快乐，2）渴望快乐的愿望。
然而，被称为 "羞耻 "的不愉快则是间接地从创造者那里延伸出来的。也就是说，创造者希望下面的接受者得到快乐而不是痛苦，但这是间接的，也就是说，更高者，即给予者，不希望下面的接受者在得到快乐时感到羞愧。
这就是为什么要对Tzimtzum（限制）进行改正的原因。由于Tzimtzum（限制），丰富不会来到创造者所创造的Kelim[容器]上，除非创造者在Kli（容器）上放置了改正的意图，才会给予。如果一个人没有这个Kli（容器）的话，他就会一直处于没有光的黑暗中，而且"行善者 "这个名字对祂来说是隐藏的，因为祂没有合适的Kelim[容器]来接受丰富，这就是所谓的 "形式等同"。
由此可见，Tzimtzum（限制）之后的全部创新是，只缺少了给予的目的，但Tzimtzum（限制）之前延伸的两个甄别并没有改变。换句话说，在第一个Behina（甄别/程度）中，也就是祂的行善的愿望，没有变化，在Tzimtzum（限制）之后，祂仍然想给予喜悦和快乐。在第二个Behina（甄别/程度），也就是接受的愿望中，也没有变化。这正如我们所学到的那样，精神中没有变化，只有补充。由此可见，在Tzimtzum（限制）之后，不可能得到任何更高的丰富，除非我们在接受的愿望上加上给予的意图/目的。这就是我们在托拉和Mitzvot[戒律]中的所有工作：获得给予的容器的回报。
我们的圣人对此说（Kidushin 30）："我创造了邪恶的倾向；我创造了托拉的调料"。众所周知，接受的愿望被称为 "邪恶的倾向"，因为它导致了他与创造者的疏远，因为它与创造者的形式不一样。创造者的目的是给予，而邪恶的倾向只想接受。由于这个原因，创造的思想中所有的喜悦和快乐都被必须向他隐藏起来。
然而，既然这违背了我们的本性，我们怎么能获得这些Kelim（容器）呢？
答案是，这就是我们被赋予Torah和诫命的原因。通过它们，我们可以获得这些Kelim（容器）。然而，为什么不是每个人都能通过Torah和诫命获得给予的容器呢？原因是，没有Kli（容器），就没有光。
因此，如果一个人不确定我们所需要的只是这些Kelim（容器）的话，他仍然没有真正的Kelim（容器）。换句话说，他没有对这些Kelim（容器）的需求。由此可见，光存在在托拉和诫命中，它可以帮助一个人在达成这些Kelim[容器]，但他并没有真正需要被赋予这些Kelim（容器）。
如果我们再深入一点，彻底检查那些遵守托拉和诫命的人的话，是否他们想得到给予的容器，并以接受的愿望作为回报的话，绝大多数的工人会说，他们通过了这个。相反，他们想遵守托拉和诫命，以便去接受。由此可见，他们不需要给予的容器。出于这个原因，他们怎么能说他们在其中劳动的托拉和诫命应该给他们一个他们不需要的奖励呢？相反，他们害怕会失去被称为 "爱自己 "的接受的容器。
这正如迈蒙尼德所说的（《希尔乔特-特舒瓦》的结尾）那样："我们的圣人说：'一个人应该永远从事托拉，即使是罗利什玛（不是为了她的缘故），因为他将从罗利什玛来到利什玛（为了她）。因此，在教育小孩子、妇女和没有受过教育的人们时，只教他们出于恐惧和为了得到回报而工作。直到他们获得知识，获得很多智慧，他们才被一点一点地教导那个秘密，并习惯于平静地处理这件事，直到他们达成祂，并以爱侍奉祂为止。'"
因此，一个人应该渴望获得给予的容器。虽然他看到接受的愿望与之不一致，也就是说，它不让他祈求创造者给他这些Kelim（容器），为此，一个人也必须祈求创造者给他这样一个愿望，让他明白这些Kelim（容器）存在的必要性。他请求创造者给他力量，以战胜身体的愿望，因为它想专门想留在接受的容器中。此外，当他看到愿望可以从这件事中出现--也就是这个人以后会想要来到给予的容器中--他就会迅速感觉到这一点，并开始立即抵抗。
然而，一个人并不容易看到他不能为了给予而工作。相反，一个人认为现在他仍然没有给予的愿望，但每当他想为了给予而工作时，选择权在他手中，这意味着他将能够为了给予而工作。他认为自己有的意识使他平静下来，以便不被他没有从事给予工作的事实所打动，因为只要他选择的话，他就能做到。出于这个原因，他不担心这个问题。
然而，事实是，这不在一个人的能力范围，因为这违背了人的本性。我们的圣人对此说 "人的倾向每天都在战胜他。如果创造者不帮助他的话，他就不能战胜它"。然而，为了得到帮助，一个人必须看到并努力获得祂的帮助的需要。这就是为什么说："一个来净化的人"，那么创造者会帮助他。
我们问，为什么一个人必须开始工作，然后创造者才会帮助他呢？为什么创造者不马上给他这种力量，也就是说，即使一个人不要求帮助，只要他开始创造者的工作，创造者就会帮助他呢？根据没有Kli（容器），就没有光的规则，一个人必须开始。当一个人看到他不能时，他就有了对创造者的帮助的需求。因此，具体来说，当一个人已经开始工作，看到自己不能够时，在这种状态下，他接受了创造者赋予他的这种力量的Kli（容器），称为 "给予的愿望"。
然而，通常情况下，当一个人开始给予的工作，看到它对他来说是困难的，看到在他看来，他已经多次请求创造者帮助他，但根本没有得到任何帮助的时候，一个人就会逃离战场，说这项工作不适合他。事实上，正是在这个地方，当他已经决定这对他一个人来说是困难的，只有创造者能帮助他的时候，一个人必须相信创造者，祂将帮助他。
然而，这仍然没有完成Kli（容器），也就是需要祂的帮助。每一次他请求帮助时，虽然他仍然感觉不到祂的帮助，但我们必须信念超越理智地相信的是，创造者确实在帮助，但我们仍然不需要看到，以揭示这一点的真正需要。
根据上述情况，我们应该解释，这节经文：”因为耶和华的道路是直的。义人在其中行走，恶人在其中失败"。这意味着，正是在这一点上，当一个人下定决心，认为获得给予的容器不在人的能力范围之内，因为他看到他身体里没有一个器官同意这样做的时候，现在他已经到达了真理/真相的地步。现在他应该诚实地祈求创造者帮助他。当然，他将得到创造者的帮助，创造者坐在那里等着一个人给祂Kli（容器），意思是对它的需要。恰恰是在这里，一个人摆脱了那种状态，恰恰是在这里，帮助可以来到他身边。然而，他却逃离了战场，为此他被称为 "罪犯"。
然而，正义的人并不绝望，因为正是在现在，他得到了给予的容器的奖励。由此可见，在 "义人行走 "的地方，意思是在程度上得到提升，在同一个地方，"恶人失败"。正是在这个他们应该得到帮助的地方，他们失败了，逃离了战场，。
从以上所有的情况来看，一个人应该要求创造者的给予，也就是说，创造者会把给予祂的容器作为礼物，就像他祂给他的Kli（容器）称为 “接受的愿望”一样。换句话说，一方面，我们说，创造者已经给了Kli（容器）和光，意思是既要有接受快乐的愿望和渴望，也要有快乐。只有Kli（容器）的补充，也就是给予的愿望（意图），我们才归于创造物，如经上所写："上帝所创造的，要去做"。"所创造的 "是指接受的愿望，称为 "创造"，它是一种从无到有的存在，称为 “创造（物）”。在这一点上，一个人应该把给予的目的放在上面，也就是说，这确实是属于创造物的，而不是属于创造者的。
然而，事实是，创造者甚至应该给予这个Kli（容器），称为 "增加"。当我们说这与创造物有关时，这意味着一个人应该要求创造者给他这个被称为 "给予的意图 "的Kli（容器）。也就是说，只有缺乏，他缺乏给予的愿望，才是下面接受者应该努力去拥有的。
但关于接受的愿望，不能说下面接受者有这方面的觉醒，因为如果接受的愿望仍然不存在于世界上，谁会要求被赋予想要接受快乐的愿望呢？不可能说在一个人出生之前，他就想要什么。这就是为什么我们说，接受的愿望完全属于创造者的原因。
但之后，一旦接受快乐的愿望诞生了，就会有这样的时候，一个人觉得这种没有附加物的接受的愿望，而是来自于自然的，是不好的，因为他不能用这种愿望接受真正的快乐，而只是作为一种 “薄的光"，创造者把它给了Klipot（壳），这样它们不会被取消。当一个人意识到这一点时，他就会得到一种需要，即获得旨在给予的能力。在他有这种需要之前，他不能被赋予那一Kli（容器），正如经文所说的 “没有Kli（容器），就没有光"，而Kli（容器）被称为 "需要 "和 "缺乏"。这种缺乏并不明显，除非他因为需要这个东西而没有得到它而遭受折磨和痛苦。
普通的缺乏是指当一个人看到他没有什么东西，并明白他需要它时。然而，如果他知道没有这个东西他也能生活的话，那么仍然不能说他有一个真正的缺乏。一个真正的缺乏意味着他知道如果没有他所缺乏的东西的话，他就无法继续生活下去。而这被称为一个 "真正的需要"。
这在精神工作中也同样如此： 很多时候，一个人知道、理解并感觉到他缺乏给予的愿望。他请求创造者给他这样一种能力，让他能够战胜被称为 "接受的愿望 "的身体，他知道他已经向创造者请求过几次，但创造者不想听他的。看到他仍然没有从创造者那里获得这种力量，使他感到很失望，也就是他没有力量再一次要求创造者给他他想要的东西，因为他看到创造者没有听他的祈祷。因此，他不能再向创造者祈祷。
但事实上，我们应该说的是，一个人仍然没有真正创造者的帮助的需要。这个人的需求，在他看来，他不能以给予为目的，仍然不被视为一个真正的需求。相反，一个真正的需要意味着他看到如果他没有他所需要的东西的话，他就不能存在于这个世界上。这被认为是一种真正的需要。
出于这个原因，当一个人意识到，除非他获得给予的愿望的话，否则他将与神圣（Kedusha）分离，他没有希望获得称为 "与创造者的Dvekut[粘附]"的精神，但他将不断沉浸在爱自己的本性中，没有机会进入神圣（Kedusha），他将留在Klipot（壳）中，这使他感到痛苦，他说："在这种情况下，我死比活着好"，这被称为一个 "真正的需要"。那么，当一个人祈求创造者给予他给予的容器时，这就叫 "真正的需要"，只有这样，我们才能把它归结为创造物，也就是缺乏，他缺乏给予的容器。这被称为Kli（容器），意思是需要。
填补这一点，意思是给予的愿望，属于创造者。换句话说，由于创造者已经给了第一个Kli（容器），也就是接受的愿望，祂也给了一个，叫做 “给予的愿望"的Kli（容器）。被称为 "接受的愿望 "的第一个Kli（容器）和被称为 "给予的愿望 "的Kli（容器）之间的唯一区别是，第一个Kli（容器）是没有下面者的唤醒，因为在他出生之前，谁会问呢？但之后，当接受的愿望诞生后，他开始感受到这种接受的愿望对他的影响。在理解对给予的容器的需要的程度上，一个人也会觉醒，感觉到这种需要，而我们只是把对给予的容器的需要归于创造物。
因此，我们可以解释我们所说的，问："请赐给我免费的宝物"。这是令人困惑的，因为我们需要为创造者服务，不是为了得到回报，更不是为了要求免费的礼物。那么，为什么会说（在祈祷文《愿主保佑》中，在说诗篇之前）"赐给我免费礼物的宝藏"呢？
意思是 "给我们一个免费的礼物，赐给我们"。也就是说，请给予我们给予的容器，就像您给予我们接受的愿望的Kli（容器）那样。我们正在请求您，因为我们感到给予的容器的需要。给予的容器是什么呢？能够免费工作，没有任何回报，也就是我们的工作只是为了给予。也就是说，在第一个被称为 "接受的愿望"的Kli（容器）中，一个人只能为回报而工作，这个被称为 "新Kli（容器）"的Kli（容器），却是一个在他创造之前不存在的新的创造。
现在，给我们这样的一个Kli（容器），意思是来自祢的宝藏的一个愿望。那它是什么呢？给予的愿望。这也是在祂创造接受的愿望之前，因为给予的愿望是接受的愿望的原因。给予的愿望被称为 "从存在到存在"，而接受的愿望被称为 "从不存在到存在"，因为众所周知的是，在创造者那里没有接受的愿望，因为祂要从谁那里接受呢？出于这个原因，我们要求 "免费赠送的宝物"，意思是来自您的宝物。既然您有给予的愿望，您就免费给予这种愿望。把它赐给我们，这样我们也可以免费工作，不接受回报。
通过这一点，我们将理解我们所问的，也就是我们怎么能要求创造者给我们免费的礼物呢？意思是说，我们要求创造者给我们免费服务祂的能力。换句话说，一个人接受的容器被称为 "免费的礼物"。
因此，一个人应该要求创造者给他的礼物是什么？我们问，既然知道可以要求给予，但怎么能要求礼物呢？谁会要求礼物呢？通常情况下，我们会把礼物送给我们所爱的人。
答案是：既然一个人想爱创造者，而接受的愿望是障碍，那么一个人就要求这种被称为给予的容器的礼物，通过这种他将从创造者那里得到的礼物，一个人将得到创造者的爱而不是爱自己的回报。这就是为什么它被称为 "礼物"的原因，这就是一个人应该要求的东西。
这就是我们所问的东西的意思，一个人应该向创造者要求什么样的礼物，并且是被允许要求的礼物，我们在托拉和诫命中的工作就站在这个基础上，通过遵守它们，我们会得到这种要求的需要，并理解 "它们是我们的生命和我们日子的长度"？这种需要是我们缺乏与创造者的Dvekut[粘附]，称为 "形式等同"，通过它我们可以粘附生命的生命。而如果我们没有得到Dvekut[粘附]的回报，仍然停留在爱自己的本性中的话，我们将与生命的生命分离，这就是 "恶人在他们的生命中被称为'死亡'"的含义，因为他们之间的分离。
关于对礼物的要求，主要是指对此事物的需要。通过托拉和诫命，我们得到了一种需要，通过这种需要，就有了要求这种礼物的空间，被视为祂给我们的Kli（容器），称为 "对创造者的给予的愿望"。
关于这一点经文有记载（哈吉加7）： "我既然是免费的，你们也是免费的"。换句话说，一个人应该为了给予而努力工作，而不是想得到任何回报。虽然革马拉对此有不同的解释，但这也是隐含在那里的，因为它被称为Dvekut[粘附]。
根据上述情况，我们可以解释我们在为食物的祝福中所说的，即使在安息日[Sabbath]，在禁止谈论世俗事务的时候，我们也要请求创造者，"不要让我们需要血肉之躯的礼物"。这样的祈祷在平日里是合适的，因为我们要求供给，但在安息日不合适。
我们应该这样理解，安息日要求不要 "需要血肉之躯的礼物 “是指血肉之躯的Kelim（容器），血肉之躯所使用的容器，也就是接受的容器。他们请求创造者帮助他们不需要使用他们的Kelim（容器），而是创造者的Kelim（容器），也就是给予的容器，在这些Kelim（容器）上我们向创造者请求，因为它们是创造者免费赠送的Kelim（容器）。